Ogbe-juani

MUNDO DE IFA OGBE -OWANRIN OGBE-OJUANI + + O I II I O I II I I I I I I I I I El que pudo engañar a la muerte, y además forjaba los metales, el que tomó el trono de su padre contra medidas diabólicas, el que prefirió la piel obscura. Se lanzó Ifá para la invitación de comer. Odu de Ifá OGBE OWANRIN. REZO: Ogbe Wale agó eni ibeború ke okuni pawo ayawale ayawale oto ayawale osi mokunlo mokunlo ale toko Wale to oun baleno otó, otó. IFA de: Vicios. El perro antes de montar le lame la vulva a la perra. El chivo antes de montar le huele la vulva a la chiva.

La Teja De Egun. Por eso se escribe en la Atena de Egun y en el Paraldo. Hay que darle de comer a todos los Ebora-Egun (difuntos). Que aquí Orun recibió a Ifá Que Elegba comió Biajaca (Ejá-osun) Que en toda piedra de Eshu-Elegba al partirla, en cada pedazo no puede montar un Eshu-Elegba. Que Oshún comiera gallina por primera vez El origen de la creación MARCA: Guerra dentro de su propia casa. Advertencia. Ardentía y dolores en la planta de los pies. Padecimiento de la vista. Cáncer en los huesos. Padecimientos del Corazón. Enfermedad del pecho. Echa sangre por la boca(Tisis). HABLA: De falsos testimonios, cuídese de ello. De debilidades ocultas, trate que nadie lo sepa para que no- se divulgue. De sufrimientos por los hijos, pues no son lo que Ud. esperaba de ellos. De prostitución en la mujer cuidarse de eso. De engaño conyugal fundamentalmente del hombre. SEÑALA: Que los proyectos de la persona están siempre en el aire, se hace ilusiones vanas. Que la persona vive a su manera y no oye consejos y hay que dejarlos para que adquieran experiencia en la vida, dado que en este Ifá no se considera a nadie, él sólo se cree importante. Que se queda solo en la vida social y Religiosa. Que todas sus consagraciones son flojas. PROHIBICIONES: Ni debilidades, ni secretos serán divulgados jamás. No trabajará después de la seis de la tarde, pues sacará agua en canasta. No caer en problemas de Prostitución.

Por este Ifá cuando se le da chiva a Orúnmila, se coge un pedazo de hígado y se le da a comer a un perro. De comida al ángel de su guardia para que la gente beba y coma, que ahí estará su suerte. Debe ser obediente y oír consejos. Darle de comer a menudo a todos los Ebora-Egun (a todos los difuntos). El Awó de este Ifá tiene que recibir: Ashikuelu, Osanyin, Jurarse en Orun, recibir Oduduwa y Olofin, para afirmarse la tierra(camino de las 5 piedras de la corona).

Se habla en la casa, respeta la casa, entra en la casa, es hábil en la casa. El momento de la creación ha llegado Ud. es candil de la calle y oscuridad de su casa El camino más largo se hace corto, cuando se regresa a la casa El amor mata al amor Al Este o al Oeste mi casa es mejor

Malanga (Yemajá) Hierba Buena Trepadora Zarzaparrilla Coralina Chamico(Eshu) Girasol(Oshún) Campana Blanca(Obatalá) Tua-Tua Malva Blanca

Fricciones Resina de Copal, Girasol, Romero, Carolina y alcohol de 90 grados Para Tomar Tua-Tua y tres capullos de Zarzafran. A Elegba se le pone una hoja de malanga y 7 huevos de gallina, se preguntan cuantos se toman y al restante el camino que cojan. Comer Perejil con tuétano de hueso de res. Tomar infusión de hojas de guama como agua común. Tomar zarzaparrilla y Giba con azúcar después de tenerlo tres días al sereno. Ebó especial gallo jabado, clavo de comer, manteca de corojo con 9 centavos, pan, trampa, pescado, telas de 9 colore, 5 naranjas de china demás ingredientes y mucho dinero. Distribución: El gallo jabado para Olúo-Popo el cual se asa con manteca de corojo y se lleva para el monte. El pan embarrado con manteca de corojo detrás de la puerta Las 5 naranja de china con los 9 centavos embarrados en miel se le ponen a Oshún y van para el río cuando ella lo disponga Obras para la casa. Paloma blanca, se hace limpieza a la casa y después se guarda tres días y así al cabo de ellos se muere se pone detrás de la puerta los días que coja. Después al lugar indicado, si a los tres días no muere, se le da a la casa y a la tierra lo que pidan Obra para cuando una mujer desea destruir al Awó Se hace un circulo de cascarilla, se le hace la atena la cual se cubre con hojas de peonía, el Awó brinca el círculo con Orúnmila y se acuesta a dormir en la estera con las dos velas encendidas. Al día siguiente brinca afuera del circulo, se baña con omiero de Zazafran y se le dan dos gallinas negras a Orúnmila, al tercer día se hace itá para ver como queda. Nota: En esta Odu no se come pescado, comer perejil con tuétano de hueso, tomar guama como agua común, baños de hierba escoba amarga, un pollo a Eshu-Elegba y dos gallinas a Oshún Para el estómago: Tomar raíz de Agrimenia Para la próstata: Mamu de cocimiento de capullo de MariLope. Un pedacito de pan con manteca de corojo detrás de puerta de la casa con miniestras, vino seco para San Lázaro. Obra para Tuberculoso Se hace una muñequita(o) de cera, según el sexo del interesado y se le pone a Obatalá y come con Obatalá todo lo que se le de. Obra para asegurar la casa. Ebó: Carnero, gallo directo a Eshu-Elegba, tierra de la casa, trampa, ropa sudado de ambos conjugue, jutía y pescado ahumado (el carnero a Shangó) demás ingredientes y mucho dinero. Ebó: Gallo, 2 palomas, coco, todo lo que se come, 3 muñecos varón, una jaba, ropa sudado, tierra de dos caminos y del cementerio, 3 garabato, tela de 7 colores, velas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, aguardiente, miel, mucho dinero. Ebó: vencimiento de la leri: Gallo, hojas de malanga, 2 palomas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, cascarilla, mucho dinero. Se hace rogación de cabeza con las palomas). Ebó: gallo, una jícara, retazos de telas, comida cruda y cocinada, 3 flechas, hierbas: Malva Blanca, Botija, Ayo, collar de azabache, una cruz de cuero de buey, una escalera, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: gallo, 2 gallinas, chiva, 2 majá, pescado, maíz tostado, ñame, muchos palos, velas, coco, aguardiente, miel, tela blanca y negra, demás ingredientes, mucho dinero. Ebó: 3 pollos, trampa, 3 flechas, muñeco, muchas hierbas, muchos palos, velas, coco, aguardiente, miel, tela blanca y negra, tierra del monte, playa y casa, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, cascarilla, mucho dinero. Obra para derrotar a los enemigos Se cogen dos vasos de aguardiente y a cada uno se le pone un ala igui agogo funfun, se pone detrás de la puerta y se le reza Ogbe-Wale, además se baña con hierba baiyeku y se hace ebó con 7 talegas pequeñas de cuero de venado y arena aurífera. Paraldo-Omiero para destruir toda hechicería Se prepara un omiero con tres hierbas piñón de botija, quita maldición, malva blanca, después se busca una mata de Caimitillo y al pie de la mata se abre un hueco, se le pone una jícara con los Odus de rigor. Se ponen los Ibeyis, se ponen recostados al Caimitillo y se hace Paraldo limpiándose con muchas telas de distintos colores, también se limpia con todo lo que se come, todo se tira en al hueco, se ejecuta el Paraldo metiendo el gallo en el hueco, se tapa, dándole coco(obi omí tuto), se cogen los Ibeyis y se llevan para la casa y se le dan 6 palomas blancas y se baña con el omiero durante 3 días.

ESHU-ELEGBA AREREBI OKE Este Eshu-Elegba su piedra es de la loma, que se busca una forma alargada y se cementa en una cazuela tipo freidora y se adorna con cuentas de Elegba y la corona con cuentas de Orúnmila. Carga: Cabeza de pescado, de jutía, de galo, palos: vencedor, amansa guapo, palo santo, hierbas: hierba buena, pica- pica, hoja de malanga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, erú, kolá, obí, osun naború. Y se adorna con 41 caracoles. ESHU-ELEGBA OBIWE Este Eshu-Elegba se hace todo de bronce, la cabeza desmontable, con una rosca, va sentado en una silla de bronce, con un bastón, todo va sobre un peto de jicotea. El chivo que se sacrifica sé ahuma, y se lleva al monte, este Eshu-Elegba no come gallo. Carga: cabeza de chivo, de paloma, de jutía, 4 pimienta de guinea, raíz de Bledo Blanco, algodón, coco, prodigiosa, obi motiguao, eru, kolá, azogue, tierra de cangrejo consagrada, tierra de río, del monte, 21 palo fuertes. Carga del Bastón: cabeza de gallo, de pescado, de jicotea, colmillo de perro y de tigre. RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE-OWANRIN (OGBE-JUANI) 1- OGBE OWANRIN fue quien reveló como llegaron al Mundo las cosechas de alimentos. FOWO LO TUN, FOSHE LOSIN ADIFAFUN LESU ABUFUN AGBADO ATUN BUFUN OGEDE ATI LAAKPA. Estos fueron los Awoses que adivinaron para el ñame, el maíz, plátano y cocoyan cuando estos dejaban el Cielo para venir a la Tierra. Les aconsejaron que hicieran sacrificio y que evitaran viajar muy temprano para alejar el riesgo de muerte súbita. Les dijeron que hicieran sacrificio con el machete con el que iban a la granja. Todos menos laakpa (el cocoyan) consideraron que sus machetes eran muy necesarios para ser entregados para sacrificio. El cocoyan hizo el sacrificio como le indicaron. A la mañana siguiente, partieron para la Tierra. En el camino decidieron ir en busca de palillos de dientes para limpiárselos. Los otros usaron sus propios machetes para cortar palitos de mascar y continuaron su viaje hacia la Tierra. El cocoyan le rogó a los demás que le prestaran sus machetes, pero ellos rehusaron, dando como argumento que por hacer usado neciamente el suyo para sacrificio, ellos no tenían la obligación moral de prestarle el machete. Mientras que el cocoyan usaba sus manos y dientes para cortar los palillos del arbusto, los otros continuaron el viaje hacia la Tierra. ESHU, que era el beneficiario del sacrificio del cocoyan, hizo casi imposible que él pudiera cortar palillos. Él estaba decidido a cortar los palillos de mascar pero no podía por mas que lo intentaba. Ya estaba a punto de abandonar, cuando pudo cortar un palillo. Ya el sol había aparecido bailando con fuerza, y el rocío se había evaporado. Él continuó su viaje hacia la Tierra. Mientras tanto, los demás que habían continuado el viaje hacia la Tierra, llegaron a la frontera del Cielo y la Tierra, donde se encontraron con el Rey de la Muerte quien ya estaba irritado por su fracaso de no poder capturar víctimas en la Tierra, y regresaba con las manos vacías al Cielo. En cuanto la muerte los encontró, les quitó el machete y los decapitó, regresando con sus cadáveres al Cielo. La Muerte ya había pasado al Cielo antes de la salida del Sol. En aquel instante, pasaba el cocoyan. Cuando llegó a los confines del Cielo y la Tierra, la gente le preguntó como pudo engañar al rey de la Muerte. Cuando él explicó las dificultades por las que tuvo que pasar, inmediatamente la gente exclamó: "eni tuku eko, lo cual le ganó el nombre terrenal de "Ekoko", esto es, el que pudo engañar a la Muerte. Esa es la razón por la que, hasta nuestros días, el ñame, el maíz y el plátano son generalmente decapitados con machetes para sacar sus frutos, mientras que los frutos producidos por el cocoyan son arrancados sin cortarlos. Nota: En adivinación se le debe decir a la persona que haga sacrificio con los materiales usuales, que debe incluir su único machete. Se le debe aconsejar que evite viajar muy temprano por la mañana para alejar el riesgo de muerte accidental. 2- OGBE OWANRIN hizo sacrificio por prosperidad. ORÚNMILA NI ERIN, MONI ASHO OBA MOKUN ONI OFUN ERIN LI ASO YI, KO MO RO A FUN EFON, KO MO LO A FUN ERANKO MERIN DILIJO WOO FI NWO ILE GERE-GERE-GERE ORÚNMILA GBA LI OWO WON O SI FUN ADIYE MO RIRY EBO OGBE ENU ATUKERU OTU OUN NIKAN NIO MO ASO YI LO ONI FINI GAGA NI ADIYE NBO NINU ENU MO Cuando OGBE OWANRIN dejaba el Cielo, fue donde estaba ORÚNMILA por adivinación para prosperar en la Tierra. Él le dijo que hiciera sacrificio con la piel del elefante, de un búfalo y con la piel de cuanto animal él pudiera encontrar. Debía utilizar una gallina para servir a su Ifá. Él hizo el sacrificio y salió hasta la Tierra. Los pedazos de animales con que hizo sacrificio se prepararon en forma de medicina y se marcaron sobre su cabeza con la oración que decía que: Todas las cosas buenas del Cielo le acompañarían a él hasta la Tierra y que él nunca sería pobre o estaría necesitado. Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, se le debe decir a la persona que desde el mismo momento que tome su propio Ifá, su prosperidad empezará a consolidarse y que él podrá hacer buen uso de ella, sin echarla a perder. 3- Otros sacrificios realizados por OGBE OWANRIN antes de dejar el Cielo. Antes de dejar el Cielo, consultó a ORÚNMILA, en busca de consejo antes de ir al mundo. ORÚNMILA le dijo que tenía que hacer un sacrificio más por hacer en su camino a la Tierra. Ese sacrificio debía hacerse en una bifurcación de tres caminos, con tres botellas de aceite de palma y tres nueces de kolá, una de las cuales debía ser una unidad de tres piezas. Le aconsejaron que después de depositar el sacrificio en la bifurcación, tenía que caminar un poco y entrar en la manigua cercana y recoger la primera cosa que viera. Él fue a casa para preparar su viaje. Cuando salió para el mundo, se detuvo en la primera bifurcación de 3 caminos llamada Orita Ijaloko, donde realizó el sacrificio, después entró en la manigua donde se encontró una piedra descansando sobre un pedazo de hierro, así como un horno de bronce. Cogió las tres cosas y salió para el mundo, por consiguiente no es de sorprender que a partir de una temprana edad en la vida, OGBE OWANRIN empezó a trabajar como forjador de bronce, negocio en él que prosperó. Nota: La persona para la cual sale este Odu en Igbodu prosperará en la Tierra, si se dedica a alguna profesión que esté basada en la metalurgia. Debe dedicarse a la ingeniería y su prosperidad estará segura. 4- Lo que OGBE OWANRIN no debía hacer en la Tierra. El único tabú que se le dio a OGBE OWANRIN en el Cielo fue que se cuidara de bailar y de ir a fiestas donde había bailes para evitar el peligro de recibir acusación falsa. Cuando él preguntó que debía hacer para evitar el peligro porque no recordaba en la Tierra lo que le habían dicho en el Cielo, le dijeron que comprara un pedazo de tela y se la diera a su esposa. Él realizó aquel simple sacrificio. Al llegar al mundo y convertirse en hombre, fue invitado a un bailable que se celebraba en aquel pueblo. Él no tenía en la memoria la advertencia que se le hizo en el Cielo. Cuando llegó a la fiesta, bailó. La mayoría de las mujeres lo preferían porque era diferente, tez clara y atractivo. Los hijos de OGBE OWANRIN son a menudo de piel clara y bien parecidos, ellos deben evitar el ir a fiestas bailables. Mientras que seguía la fiesta llegó la noticia de que alguien había robado una botella de aceite en la cocina. Al mismo tiempo alguien salió de la cocina diciendo que había visto al ladrón llevarse el aceite y que el delincuente era un hombre de tez clara. OGBE OWANRIN era el único hombre de piel clara en la multitud. En cuanto oyó la acusación, salió de la fiesta. Mientras corría a casa, se encontró en un entronque de tres caminos y cogió por uno de ellos en dirección a su casa. Cuando notaron su desaparición en la fiesta, se envió un grupo de personas a perseguirlo. Después que hubo pasado la bifurcación del camino, ESHU echó abundante aceite para desordenar el camino. Cuando los perseguidores llegaron al entronque vieron el aceite fluyendo del piso y llegaron a la conclusión de que los niños de la casa debían haber echado el aceite en el piso. Entonces regresaron a la fiesta para informar que el aceite había sido derramado por algunos niños en el entronque del camino. Como él creía que todavía era acusado por el robo, llegó a casa rápidamente, se puso la vestidura de un hombre de la piel oscura, puesto que fue su tez lo que le había causado problemas en la fiesta. Cuando sus amigos regresaron de la fiesta se asombraron al verle la tez oscura, cuando le preguntaron por qué había cambiado, él explicó que había sido su tez clara y su elegancia lo que le ganó la enemistad de los que querían avergonzarlo, trayendo falsa acusación en su contra. Ellos le explicaron como el aceite había sido descubierto en la bifurcación de los caminos. OGBE OWANRIN replicó que él vio como sus perseguidores venían a defenderlo después que descubrieron el aceite derramado, pero cuando él salió de su escondite, no vio el entronque ni el acei- te. Es razonable imaginar de esa experiencia que la turbación y las dificultades que él sufrió fue el precio por desafiar el consejo dado en el Cielo para él. ESHU vino a su rescate por motivo del sacrificio que él había hecho en la bifurcación cuando venía del Cielo. Sin embargo él prefirió su nueva tez oscura. Nota: Cuando este Odu sale en Igbodun, debe ir a un cruce de tres caminos con tres botellas de aceite de palma, una estaca, un pedazo de piedra y un hierro desecho para evitar el riesgo de ser acusado falsamente de una ofensa que la persona no cometió. El mismo sacrificio hacerse si este Odu sale en adivinación por las mismas razones. Ya sea en Igbodun o en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que se abstenga de ir a cualquier fiesta bailable. Cuando se manifiesta en Igbodun para una persona de piel clara, tarde o temprano sufrirá una enfermedad que cambiará el color de su piel. Inmediatamente, él debe proseguir la ceremonia de iniciación comprando un pedazo de tela para su esposa. 5- Él adivinó para ORISHA-NLA, cuando ésta iba a visitar a la gente Obara. Debe recordarse que ORISHA-NLA fue una de las últimas divinidades enviadas por DIOS a la Tierra. Al llegar, fue nombrado el cabecilla de todas las divinidades por causa de su capacidad como representante del propio DIOS en la Tierra. Aunque él hizo de Ifé su base de operaciones, tenía hábito de visitar a todas las deidades de vez en cuando en sus respectivas casas. En una ocasión, fue a visitar al pueblo de Obaa y a sus deidades existentes allí. Antes de ir, fue a donde estaba ORÚNMILA por adivinación. Ukoko eti aso seke Ejeji gburodo elere Oun lon Adifafun ORISHA-NLA Nijo ti onlo shawo Lode Obá Akoko Después de la adivinación él le aconsejó a ORISHA-NLA que hiciera sacrificio para evitar dificultades durante su viaje a Obaa. El pueblo de Obaa en la división de Akoko de la provincia de Ekiti del estado de Ondo, fue nombrado según la deidad llamada Obá a la cual ellos servían. ORISHA-NLA se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra gris y 16 caracoles, dos palomas, un pedazo de tela blanca y una pluma de roja de cotorra. Él hizo el sacrificio y salió hacia Obaa. ORÚNMILA le aconsejó que se obtuviera de vestir harapos y que hiciera sacrificios tan pronto llegara a su destino. Fue recibido con hospitalidad en Obaa y lo alojaron en un edificio adecuado, después fue recibido por todas las deidades del pueblo y aldeas vecinas. El poblado de Obaa ofrecía tradicionalmente sacrificios a todas las divinidades anualmente. Después de la llegada de ORISHA-NLA al pueblo, era hora para el festival y él había sido designado para dirigir las festividades. Antes del festival era costumbre que todos los varones sanos y forzudos limpiaran los estorbos del sendero que conducía al santuario de Ifá. Desde su llegada ORISHA-NLA olvidó hacer sacrificio del macho cabrío a ESHU. Una mañana se vistió de harapos para cazar y salió con su arma en el hombro, aparentemente a cazar. Tan pronto como entró en el bosque se encontró con la gente del pueblo que despejaban el camino hacia el santuario de Ifá. Sin reconocerlo, lo confundieron con un provocador que se atrevía a salir de cacería cuando debía unirse a ellos. Uno de la multitud le abofeteó y el resto le dio una golpiza, dejándole tendido en el suelo, con magulladuras en su cuerpo. Tan pronto como recobró sus fuerzas se dirigió al palacio para informar lo que le habían hecho. El Obá de Obaa se disculpó, preguntándole a sí mismo que había salido mal. Cuando el Obá estaba al convocar al pueblo para reunirse y darle una satisfacción a ORISHA-NLA, éste recordó el consejo de partida, él no había ofrecido el macho cabrío a ESHU y se había vestido de harapos. Él le dijo al Obá que no se preocupara, que él era el culpable de la situación. Sin embargo, como acosar o molestar a cualquier divinidad era contra la ley divina, el castigo sería como el día y la noche, le dijo al Obá que el festival que se realizaría sería de mal augurio para la gente durante el año. El festival se realizó, pero después el pueblo completo se vio envuelto en tribulaciones durante todo el año, hubo sequías, hambre, falta de partos y pobres cosechas a todo lo largo del año. Posteriormente ORISHA-NLA realizó el sacrificio a ESHU y dejó de vestirse de esa forma, solamente con vestiduras divinas. Al año siguiente, cuando llegó el momento de despejar el sendero al santuario de Ifá, él se vistió de ropas blancas, frotó su rostro con tiza blanca, se puso una pluma de loro en la cabeza y sostuvo su bastón de mando divino en su mano derecha. Cuando más tarde se encontró con el grupo que despejaba el camino, ellos le rindieron homenaje y se postraron ante él clamando: Baba o, OBATALA. Ellos le dijeron que despejaban el camino para recibirle en el santuario del festival, él les recordó como ellos lo habían magullado el año anterior, ellos negaron haber efectuado aquello y les enseñó las cicatrices, pero proclamó que no era culpa de ellos porque fue por su culpa lo ocurrido. Él les dijo el refrán que dice:"Es la manera en que se viste y se comporta un visitante lo que hace que su anfritión lo invite a participar en tareas domésticas". ORISHA-NLA sacó una vara de autoridad (Ashé) y oró para que el rey y el pueblo se llenaran de prosperidad y abundancia durante los años siguientes. Había abundantes cosechas, casamientos, partos para todo el mundo pero eso por la causa de la forma en que ellos lo habían tratado. Ellos no volverían a regresar a su casa colectivamente, sino separados desde el santuario. Esa es la razón por la que, hasta hoy, la gente se amontona para hacer trabajo comunal, usualmente regresan a casa en unidades dispersa de dos o tres personas pero nunca en grupo. La ceremonia de aquel año tuvo éxito, se dio en paz que reinó para siempre en Obaa. Cuando este Odu se manifiesta en Igbodun, debe decírsele que no se vista en harapos o de formas desaseada para evitar dificultades. En la adivinación se debe decir para alguien que se proponga a llevar a cabo un viaje lejos de su casa, que haga sacrificio para evitar las perturbaciones o el riesgo de ser atacado durante el viaje. 6- Adivinó para Nugbuke cuando éste iba al trono de su padre. Cuando murió el Obá de Obaa en Akoko, le llegó el turno a su hijo mayor Nugbuke de sucederle en el trono. El pueblo de Obaa no estaba dispuesto a aceptarlo como gobernador, aunque la tradición le favorecía porque todos los demás hijos eran mujeres. Los otros eran niños pequeños. Cuando los coronadores descubrieron que no podían hacer nada para evitar que él tomara el poder, fraguaron otras medidas diabólicas para detenerlo. Entonces Nugbuke invitó a un sustituto de OGBE OWANRIN para que adivinara para él, así sabría que hacer para empuñar el cetro sin estorbo, el nombre del Awo era Okiki Bababa nimeru Okpokpo. En el pueblo había un santuario secreto llamado Otu Ife que era el cónclave secreto en el cual empezaban las ceremonias de coronación. El Obá venidero tenía que caminar con los ojos vendados desde su casa hasta el santuario. Nugbuke no sabia que los conspiradores estaban decididos a pararse entre él y la corona, tramaban poner a lo largo de la ruta todo tipo de instalaciones peligrosa, sembrando erizos, insectos peligrosos y animales, serpientes y escorpiones por todo el camino hasta el santuario. Las instalaciones peligrosas fueron ocultadas con cuidado y plantadas en los escalones a lo largo del camino. Okiki Bababa le aconsejó a Nugbuke que ofreciera un chivo a ESHU y que hiciera preparativos de sacrificio con 3 ramas de palma como la que usaban para reforzar el piso de un nuevo edificio o un pozo en construcción llamado Ugbogbo egho en Yoruba. El Awo preparó una marmita especial con gallina, gallo y las hojas apropiadas usadas como antídoto para el terreno envenenado. Las tres ramas de palma se pintaron con tiza y camwood (madera roja de Angola) OGBE OWANRIN y Okiki Bababa se ofrecieron para acompañar a Nugbuke hasta el santuario. Era tradición para los hacedores de reyes ir al santuario antes que el príncipe de la corona. El heredero salía del pueblo hacia el santuario y era declarado toque de queda. Tan pronto como fue declarado el heredero, comenzaba su viaje al santuario ya al anochecer. Nugbuke y uno de su escolta sostenían una rama de palma, mientras que Okiki Bababa sostenía la marmita con el antídoto. Aunque era tradicional que el heredero fuera solo al santuario, los dos Awóses desafiaron la costumbre porque ninguna crónica secreta (oro) puede detener a ningún sacerdote de Ifá. El Awó sostenía la marmita y rociaba el líquido, mientras que los otros golpeaban el piso con las ramas de palma. Durante todo el camino el ejercicio estuvo acompañado por la siguiente canción. Ela ooo Elamosin ki awari babalawo Nugbuke mura yajoye abare Oni oo Orúnmila dafa fun Nugbuke Ogboo oni oru lutu Eshu Orere dami dami looni Orere Dami lowo uku Orere dami dami looni Orere Dami lowo ojojo Orere dami dami orere Dami lowo otao Orere dami dami lonio Orere Dami lowo Osika Orere dami dami lonio Orere Dami lowo Ogún baleje Orere dami dami lonio Orere Ugbogbo kpaa o omoren kpao Ejirin omoran lale Ejirin jino Irete motee omorenla le itete teeo Significa: El sacrificio se manifiesta para aquellos que lo realizan Nugbuke el heredero del trono está comenzando hoy Sus ceremonias de coronación Todos los peligros por delante y por detrás A la derecha y a la izquierda del camino que conduce al conclave de la corona deben derretirse y evaporarse porque desde la salida hasta la puesta del sol ningún peligro acontece al sol que yo he neutralizado Todos los peligros y venenos que yacen en el camino al conclave de la coronación muerte enfermedad infortunio Todos deben apartarse del camino Con estas operaciones pudieron neutralizar los peligros en la ruta al santuario. Cuando el viaje llegaba a su fin le dijeron a Nugbuke que guiara la procesión. Cuando los coronadores lo vieron en la puerta, se pararon y le dieron una ovación, asombrados de que estuviera allí y había podido sobrevivir a la difícil prueba. No tuvieron otra alternativa de comenzar la ceremonia de coronación. Después de concluir las ceremonias del santuario, los Ancianos lo guiaron en procesión para completar la instalación en el palacio. Él fue coronado con éxito como Obá de Obaa Akoto. Cuando este Odu se manifiesta en adivinación, se le debe decir a la persona que el piso o suelo de su casa ha sido dañado y que debe ofrecer un macho cabrío a ESHU. La misma operación que hizo Nugbuke debe hacerse para la persona untando el suelo desde el tramo que va desde el santuario de Ifá al santuario de ESHU. El agua de la marmita debe rociarse en derredor de la casa. Si se manifiesta en Igbodun, debe decirle a la persona que hay un título de jefatura hereditaria esperando por él y que cuando llegue el turno de ocupar el puesto, debe realizar la ceremonia que implica neutralizar la inevitable conspiración destinada contra él por sus enemigos, quienes intentarán hacer cualquier cosa por anular sus aspiraciones. 7- OGBE OWANRIN se convierte en el Balogun Fefe Obaa Akoko. Poco después que Nugbuke se convirtió en le Obá de Akoko, mandó a buscar a OGBE OWANRIN un día en la mañana. Antes de partir, adivinó para saber que hacer para el éxito en su viaje. Hizo sacrificio con una paloma, una gallina, un caracol y dos yardas de tela blanca. Bi iwaju anjujo Urele si miomon biejin Leyin lajinjo Urele si miomon Adifafun Ogbe-Owanrin nijoti o lo gba oye Lowo Obá Akoko Aunque debía hacer sacrificio no pudo hacerlo por la premura de los mensajeros, que le dijeron que debía ser rápido. Partió hacia el palacio rápidamente. En el camino encontró una pareja que peleaba (marido y mujer). Él se detuvo para pedirles que dejaran de pelear. Considerando que él era un intruso, ambos dejaron de pelear y juntos lo lanzaron al suelo. El se incomodó, pero su sustituto Okiki Bababa, que le acompañaba en el viaje, le recordó que él debía tomar el incidente con calma y ecuanimidad porque era el precio que debía pagar por no hacer el sacrificio señalado antes de partir. Inmediatamente interrumpió el viaje y regresó a casa para hacer el sacrificio, después regresó nuevamente su viaje. Al llegar fue aclamado como adivino real y se le dio el título de Balogun de Obaa. Luego regresó a su casa rodeado de gran pompa. Cuando la procesión pasó por la casa donde anteriormente la pareja peleaba, estos salieron a ver que pasaba. Al ver el hombre que ellos habían tirado en el suelo unas horas antes, que era el conducía la triunfante procesión, se postraron y le imploraron que los perdonara por la injuria cometida. Él les pidió que se pararan, porque ORÚNMILA no estaba dado a perder los estribos en ninguna circunstancia, admitió que tenía culpa por la suerte cuando cayó en sus manos. El sitio donde cayó al tirarlo la pareja fue untado con la sangre de una cabra. Este acontecimiento ilustra lo que cualquier persona puede sufrir como resultado de no hacer sacrificio señalados. 8- Adivinó para una mujer estéril, el guerrero y el rey. En su nueva capacidad como caudillo titulado, él se convirtió en el adivino de la clase aristocrática de la sociedad. Owu didu kolse ikururan Owo igbake ko se ikurobo Aso taafun oku eegben Adifafun ologun erun Abufun Oloji Olofa Abufun Aganribi ile Ife Ton bowa fowo alasorin. Estos fueron los tres Awoses que adivinaron para la estéril adinerada de Ile Ifé, el caudillo guerrero de Offa, así como para el Olofa de Offa. A la mujer se le dijo que hiciera sacrificio con una cabra, rata y pescado para poder tener hijo. Al Ologun y Olofa de Offa también se les dijo que hicieran sacrificios similares para poder satisfacer sus deseos. Todos hicieron los sacrificios, la mujer se curó y empezó a tener hijos. El guerrero de Offa fue invitado a combatir contra un ejército invasor y fue ganador, el botín de la guerra lo volvió rico y poderoso. El Olofa pudo traer paz a su dominio y su reinado se caracterizó por ser tranquilo y próspero. 9- Él jugó el Ayo con el Olofen. Cuando el rey de Ifé empezó a oír hablar de la fama de OGBE OWANRIN en Aruko, lo mandó a buscar. Él se pasó un día entero con el rey, después de completar la tarea para la cual fue llamado, el rey sacó un juego llamado Ayo. Ya el tenía mucha hambre, delante de él le trajeron comida a Olofen, que comió sin invitarlo. Poco después salió a su casa, antes de llegar un hijo del rey tuvo convulsiones y murió, lo mismo ocurrió los 7 días que estuvo en Ifé, durante este tiempo Olofen comía y no lo invitaba. Después que Olofen perdió su séptimo hijo, invitó a su propio sacerdote de Ifá a averiguar la causa, cuando le preguntó con quien estaba jugando Ayo él le contestó que con OGBE OWANRIN. El sacerdote de Ifá le dijo que si él no recordaba que en presencia de ningún Awo se puede comer si antes no se invita al mismo. El le dijo que diera una cabra, vino, gallina y kolanut para la reparación por el hambre que le hizo pasar a OGBE OWANRIN y que diera un macho cabrío a ESHU que era el responsable de la muerte de sus hijos. Después de hechos los sacrificios el rey no perdió más hijos. Fue esta experiencia la que estableció invitar a los visitantes a la mesa, aún cuando el invitado rechace la oferta, el anfitrión debe ser el primero en proponerlo. En la adivinación se le aconseja a la persona invitar a comer a los visitantes para evitar problemas con sus hijos. 10.- TUN-TUN COMO BAILA MI OSO. REZO: Agonikoko oba Enigbe fawo ayawale tiya-tiya ayapá okuni mawa layere oni mokunlo erú laye bata bogbo nishe atenibo agbani aya bogbo kowo umbelebo toto akukó lebo magua lebo, lordafun Shangó. EBO: gallo, pelo de Oso, tambor, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, todo lo que se come, aguardiente, agua de río, cadena, mucho dinero. Historia El Oso era rey en una tierra y siempre el hombre había querido cazarlo por lo bonito de su piel, pero le tenía miedo. Un día el Oso tuvo porfía con la jicotea, pues esta le dijo:- Que a los animales que iban al río a buscar agua ella los entretenía con un secreto que ella tenía, y el Oso le dijo: -Ni a mí ni a los míos tú lo puedes lograr. La jicotea tenía un tambor, que le había preparado Shangó y con eso dominaba todo lo que quería. El Oso fue a casa de Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó con: gallo y tambor, y el Oso le dijo a Orúnmila que a él no le hacía falta hacer ebó porque el era el rey. Entonces el Oso tenía a todos los animales reunidos en la casa y dijo: -El Rey tiene sed, y el Venado dijo, -yo voy a traer el agua. Cuando el Venado llegó al río la jicotea le dijo: -Anda toma agua, y cuando la estaba tomando, la jicotea empezó a tocar con su tambor y a cantarle al son de la música: Ala Odo Omo Mayo Made Ibere ni Mayo. Entonces el venado se entretuvo bailando y no le llevó el agua al Oso. El Oso estaba preocupado y mandó al caballo y cuando este llegó al río le pasó lo mismo. Entonces el Pero dijo: -Yo voy a ir, y le pasó lo mismo, al ver que no regresaban el Oso dijo: -Que se habrán hecho los animales, no puedo aguantar la sed, no me queda más remedio que ir yo. Cuando llegó al río vio a todos los animales bailando y les dijo: -¿Que es esto? Entonces los animales le dijeron sin dejar de bailar, anda toma agua, y como el Oso tenía sed, empezó a tomar agua y la jicotea empezó a tocar su tambor y a cantar: Ala Odo Mayo Made Ibere ni Mayo. Entonces el Oso dijo: -me doy por vencido, a bailar, y en eso el hombre que acertaba pasar por la orilla del río y llevaba una cadena, se la puso al Oso y dijo:-este ya es mío, y compro a la jicotea su tambor y como el no sabía el canto que ella cantaba, comenzó a tocar el tambor y le decía al Oso: Tun-Tun baila, baila mi Oso, y se lo llevó como esclavo para enseñarle a los demás hombres, y ganar mucho dinero. 11.- PORQUE ESHU VIVE CON TODOS LOS ORISHAS A LA ENTRADA DEL ILE. Historia. En este camino Olodumare y Orisha Igbewuji(Orisha-Nla) sentados estaban creando hombres y así crearon a Elegba. Olodumare entonces dijo: -este hombre que hemos creado será una deidad y se llamará Elegba y tendrá la virtud de vivir en la casa de los Orishas a la entrada. Orisha-Nla enviaba a Elegba a cumplir distintos cometidos y este lo cumplía y regresaba y se ponía en su sitio. Un día se apareció Orúnmila en casa de Orisha-Nla y le pidió que le entregara al niño a lo que este le respondió que no había ningún niño, que si el quería uno tenía que esperar un mes para hacerlo, Orúnmila le insistió y le dijo que era muy tarde y que necesitaba al niño que ellos tenían, ellos le dijeron que no, que esperara un mes, Orúnmila siguió insistiendo y le dijo que le dieran al niño que tenían sentado en la puerta, cansado ya Orisha-Nla de todo esto manda a Orúnmila a ponerle las manos sobre el niño que estaba en la puerta y volviera a la tierra. Orúnmila así lo hizo y cuando regresó a la tierra tuvo contacto con su esposa Ybebila quedando en estado, a los 9 meses parió un barón y Orúnmila se dijo: Este es el niño que Orisha-Nla me dijo, este es el que me dijeron que sería el poder y le puso por nombre Elegba, que significa dueño del poder. No era más que la contrapartida de Eshu. El niño le dijo a la madre quiero comer ratas del monte, la madre le consiguió las ratas y le dijo: come hijo mío, al poco tiempo el niño dijo: Yo quiero comer pescado madre, y ella le consiguió y le dijo. Come niño, come. Orúnmila ante esta situación compró todos los pescados secos que había en el pueblo y los guardó en su casa, pero al otro día el niño dijo: Padre yo quiero comer pájaros y el le dio pollo y gallina y al cuarto día le pidió perro, después puerco, chivo, ovejas, toro, caballo, y así comió todos los animales de cuatro patas, pero un día le dijo a la madre, yo quiero comerte y se la comió. Orúnmila al ver la situación va donde un Obá para preguntarle que debía hacer, entonces el Babalawo le dijo que tenía que hacer ofrendas, comprar una espada, un chivo y demás ingredientes, y Orúnmila hacer ebó con eso. Al regresar Orúnmila el niño le dijo, padre yo quiero comerte y él le repitió lo de la madre, come hijo, come. Elegba se puso de pie frente a Orúnmila y este sacó la espada, se la puso frente al niño, este huyó despavorido y Orúnmila le cayó atrás hasta alcanzarlo y le cortó en pedazos hasta que fueron 200 y el resto huyó y los 200 pedazos los cuales se convirtieron en piedras(Otá) y así sucesivamente hasta que fueron completados 9 Orun, entonces Elegba le dice a Orúnmila, que ya no le siga cortando ya que todas las piezas de su cuerpo eran una Orúnmila dijo: -Puedes ir a los pies de todos los hombres, niños, mujeres que yo mande y le contestará sin comértelo, y entonces Orúnmila le preguntó por su madre y él le dijo:-Aquí está y la devolvió, y así devolvió cuantas casas había comido de esa forma. Orúnmila regresó al pueblo y llevó con sigo a su esposa la cual empezó a parir muchos niños de ambos sexos. Entonces empezó una guerra con los adoradores de santos(Iworos), y Orúnmila, su mujer y sus hijos tuvieron que irse para la tierra de Ketú y allí Orúnmila es hecho prisionero, pero este logra mandarle un recado a Elegba, donde le pide que lo venga a rescatar de manos de los guerreros. Elegba se pone en camino y llega a la tierra de Ketú y le dice a los guerreros que su padre tiene que regresar a la tierra de Iworo y deciden soltarlo y así Orúnmila regresa a su tierra, donde Elegba le dice, aquí tienes un Yanguí y vienes de nuevo a la guerra, debías mandar a este Yangui ejecutar cualquier trabajo que hiciera falta y le dijo a sus hermanos que el que quisiera usar el Yanguí, debía decir: -Yo pago propiedad a Ifá, Yo reconozco la autoridad de Ifá, -Yo pago propiedad a Elegba(Igba Ifá Eshu). Y el tipo de hierba que se usa para lavar el Yanguí debe ser destruida, el cual poseerá el poder de Elegba(Agba Eshu) y permanecerá con él. Luego de lavarlo su poder entrará en él, y hará cualquier trabajo que se le mande. 12.- EL PERRO Y EL CHIVO MAMU OBO. REZO: Ogbe unle waninu cuako korira abiniku eyá aberia onko eke ifá mora ifá paka sa esu ajuu idi laaro kotoruo adifafun ekuté. Nota: El chivo antes de montar a la chiva le huele la vulva y después le pasa la lengua, levantando sus ojos al cielo y enseñando sus dientes, tratando de escupir para el cielo en señal de disculpa por lo que acaba de hacer pero, resulta que la saliva que expele le cae en la cara, porque todo el que critica una cosa más tarde o más temprano, hace lo mismo que había criticado. Historia. Una vez Olofin citó a una reunión a todos los animales con el fin de darle a cada uno su posición, según su genero. Estando Olofin impartiendo el deber de cada uno y la moral que debían tener, por lo que todos los animales estaban atentos a su palabra, en eso se apareció la perra y el perro que hacía rato que estaba en la reunión, abandonó la misma para seguir a la perra y cuando la alcanzó lo primero que hizo fue olerle la vulva y pasarle la lengua, tocando la casualidad que la perra estaba menstruación. En ese momento Olofin mira y lo sorprendió, indignado lo increpó diciéndole que era un antihigiénico e inmoral y lo condenó a ser siempre un pordiosero y que por mucho cuidado que con él tuvieran siempre padecería enfermedades pestilentes y que para poder hacer vida con la perra esta viera tenía que caer con la menstruación. El chivo que sin saberlo el perro era su enemigo, lo acusó y lo ultrajó duramente. Olofin que ignoraba los sentimientos de este hacia el perro lo felicitó por su comportamiento sobre la moral ,y el perrro fue expulsado de la reunión. Pero como todo esta vida se paga, pasado un tiempo, el chivo se vanagloriaba de su moral en su trato con la chiva, pero como el que critica la saliva le cae en la cara, pues no se puede escupir para arriba. Desde el día de la reunión hubo unos cuantos animales que no estuvieron de acuerdo con el chivo y juraron vigilarlo día y noche, esos animales eran, la lombriz, el majá, la Hormiga, la mosca y el Ratón. Un día después de una paciente vigilancia el ratón, pudo ver que este a la hora del chivo montar a la chiva, primero le olió la vulva y después le pasaba la lengua, tal y como lo hacía el perro. Al ver esto el ratón reunió a todos los animales, para que ellos por su propia vista lo comprobaran siendo el chivo expulsado del pueblo condenado por Olofin a vivir errante y ser perseguido por el perro. 13.- EL SUFRIMIENTO. REZO: Adifafun Obatalá ona suare Ogbe-Wale inlé, inlé yite keké marun omokorin keké ibinu toku lerí omode Ogbe-Wale inlé marun omó ika atepako, ifá bela obá arun asho mongbe omó dierin lordafun omana ore. En este camino Obatalá (Ona Suare), estaba buscando a su hijo que llevaba 16 años sin saber de él. ÉI iba recorriendo la tierra, acompañado de 5 Alacranes y llegó a un palacio donde había una mujer sentada dándole el pecho a un niño y al ver a Suare con los Alacranes encima de sí mismo, se asustó y le tiró la puerta en la cara, pero no pudo evitar que uno de los alacranes picara al bebé dejándolo paralizado, ella empezó a gritar horrorizada por lo que Obatalá se apiadó de ella y con su poder volvió la vida al bebe, viendo entonces que este tenía la insignia real de la corona blanca con una pluma de loro que era la de su hijo desaparecido. Entonces Obatalá Ona Suare le preguntó a aquella mujer por el padre del niño y esta le dijo que era un hombre raro, que era adivino y que se llamaba Ogbe-Wale y que vivía con mucho sufrimiento, porque pensaba una cosa de sus hijos y le salía otra muy distinta. Obatalá fue a ver a Ogbe-Wale y cuando llegó vio que era su propio hijo desaparecido y disimulando no conocerlo le pidió que le hiciera osode, y al ver este Ifá el adivino le dijo:- Señor, Ud. tiene un gran sufrimiento en su vida por causa de sus hijos. Obatalá le contesto, lo mismo que tu, que te llamas igual que este Ifá y no conoces a tu padre, y diciendo esto se ciñó su corona blanca con una pluma de loro y entonces Ogbe-Wale reconoció a su padre. Y Obatalá le dijo: -hijo mío, para ser feliz tendrá que darte cuentas que la mano tiene cinco dedos y ninguno es igual, pues tienen nombres, formas y atributos diferentes y viven juntos en la mano, mientras no te aprendas esto, vivirás sufriendo. Ogbe-Wale al escuchar estas palabras le dio la razón a su padre y marcó Ebó: gallo, cinco alacranes, cinco pollitos chiquitos, muñeco, 5 acollos con las medidas de los dedos de la mano, telas: blanca, roja, amarillas, azul, morada, todo lo que se come, mucho dinero. Y desde entonces Ogbe-Wale dejó de sufrir por sus hijos. Nota: Los nombres de los cinco dedos de la mano son los siguientes: Atampakó(Pulgar) Ifá Bela(Indice)Obá Orun(Medio) Ashó Mongbé(Anular) Omo Binrin(Meñique). 14.- EL ALACRAN. Historia. El Alacrán no tenía con que defenderse ya que no poseía el arma necesaria, pasaba hambre, trabajo y sufría las vejaciones de los demás animales. Un día fue a casa de Obatalá y le rogó que le diera algo con que defenderse y Obatalá le dio el aguijón advirtiéndole que se defendería, pero que no abusara de su poder, porque su misma soberbia podía perderlo. Pero el Alacrán tan pronto salió de casa de Obatalá, iba deseoso de probar su poder y fue de casa en casa picando a todo el mundo, los demás animales al sentirse picados, por el dolor que sentían, salieron huyendo por lo que el Alacrán se sintió rey. Los animales viendo aquello, se reunieron y le rodearon la casa para buscar la forma de que el Alacrán pactara con ellos y llegar a un acuerdo donde no los atacara, donde el Alacrán soberbio, no quiso pactar y entonces lo rodearon con un cerco de candela, este al verse rodeado por el fuego, y no poder atacar a los animales se mató con su misma pezuña. 15.- LOS TRES ELEGBA. REZO: Elegba meta, Eshu Laroye, Alawana, Ekuté, Okelagbana, awadó, Kikundukin Ishugara manigbe Ogu abití Abure meyi, Lodafun Orúnmila. EBO: gallo, tres ñames, maíz, boniato, guatacas, machetes, tridentes, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. Historia: La siembra de Eshu-Ekuté era grande y bonita, de una gran producción, sus ñames eran los mejores que se vendían. Entonces sus dos hermanos lo envidiaban, le echaban polvos para que su producción no saliera buena ya que ellos no prosperaban, ya que Eshu-Ekuté le hacía trampas a sus hermanos. El resultado de los trabajos de los hermanos de Eshu-Ekuté, no se veía porque el mismo desviaba el agua de riego de estos para su siembra. Eshu-Ekuté le llevaba todos los días un ñame a Orúnmila y a su vez le decía que los otros no querían darle nada, pues manifestaban de tanto tiempo trabajando como lo hacían ellos, no iban a regalar parte de su producción a ese viejo brujo. Orúnmila ante las manifestaciones de Eshu-Ekuté, decidió actuar contra Eshu-Laroye y Eshu- Alawana, cerrándolos de tal manera que no les entrara nada hasta que los dos fueron a quejarse donde Olofin, los que le dijeron que como era posible que ellos mandaban a su hijo Orúnmila de todo y que Orúnmila ordenó que no se comprara nada de ellos. Así fue como se descubrió la trampa de Ogbe-Wale le tenía hecha a sus dos hermanos, entonces Orúnmila lo castigó a que: Donde quiera que fuera llevara el desajuste y la adivinación. 16.- DONDE ELEGBA COMIO BIAJACA(Ejá-Ose). En tiempos pasados, en la cámara de Ijobu-Odo, había un Rey llamado Alakesí, que tenia un estanque de Biajaca, que apreciaba mucho. Eshu llegó a esa tierra ha celarlo todo. Entonces Alakesí, fue a mirarse con Orúnmila y le salió Ogbe-Ojuani, y este le mandó hacer ebó con: 2 gallo, 2 gallinas, una tarraya con cuentas y boyas, demás ingredientes, mucho dinero. Este ebó era para obtener fortuna próxima a llegar. El no lo hizo y en eso llegó Eshu-Elegba a hospedarse y como era costumbre, fue huésped en el palacio del Rey. A medianoche Eshu se levantó y prendió fuego a los techos y balcones del palacio, hecho esto comenzó a gritar inocentemente fuego, esta todo perdido y dentro de la enorme tarraya tenia una incalculable fortuna. Los gritos despertaron a todo el pueblo y al Rey, que llegaron junto a Eshu-Elegba y al oírlo. Dijeron. Conque pagaremos la fortuna de Eshu-Elegba. Entonces los ancianos acordaron preguntarle a Eshu- Elegba que deseaba, y éste dijo que se conformaría con comer las Biajaca del estanque y que él le daría Alakesí en pago de esto, “larga vida, más poder y riquezas”. Alakesí lo aceptó y ofreció sus Biajacas a Eshu-Elegba, y fue más rico y poderoso que antes, siendo mencionado en toda la Tierra Yoruba. 17.- LA POCA CONSIDERACION DE SUS SEMEJANTES. Historia. Ogbe-Wale era un Awó que se dedicaba a estar en su casa, realizando trabajos que Orúnmila le mandaba y era muy envidiado y poco considerado por sus semejantes y aún por sus propios hijos. Un día Ogbe-Wale había dado de comer a Olofin y le rogó que se lo llevara de la faz de la tierra porque estaba aburrido, ya que nadie lo consideraba, incluso, ni sus propios hijos. Olofin le respondió: -¿Porqué quieres esto, si tu siempre has pedido el bien para tus semejantes?. Desde ese día se volvió Ogbe-Wale Ikú, el muerto en vida y se retiró de su casa, apartándose de todos. Los hijos de éste al ver la actitud de su padre ante la vida, pensaron que pronto se le pasaría, pero como a los mismos las cosas le empezaron a salir mal, se dieron cuenta que eso se debía a que no habían considerado a su padre y de inmediato fueron a presencia de Olofin, quien le reprocha la actitud mantenida para con su padre y les dijo: -Vayan inmediatamente a buscarlo y considérenlo como el se merece pues siempre ha sido buen padre. Rápidamente se dirigieron a casa del padre, sucedió que ese día Ogbe-Wale se había hecho osode, donde se vio su Odu, hizo ebó y le dio comida a Eshu-Elegba y después se engalanó con el ópkuele en su mano, bandera de todos los Orisha y Eshu-Elegba. Cuando sus hijos llegaron y lo vieron así, pensaron que se trataba del mismísimo Eshu-Elegba y lo saludaron como tal, quedándose este ligado firmemente a Ogbe-Wale Ikú Kotowale Ikú. 18.- LAS CINCO PIEDRAS DE LA CORONA. Historia. Ogbe-Wale era un hombre muy adicto a tener muchas mujeres y no progresaba en su reinado pues los reyes vecinos lo aventajaban a pesar de tener menos ashé que él. Un día Ogbe-Wale sale de paseo y se encuentra con un viejo que le dijo: -si quieres progresar y tener poder, debes ponerle esta piedra a tu corona y le entregó la piedra. El viejo era Ashikuelu, Ogbe-Wale siguió de paseo y se encuentra con otro viejo que le dijo igual que el anterior y le dio otra piedra, ese viejo era Osanyin, siguió de paseo y más adelante se encuentra con otro viejo y le hace y dice lo mismo, ese viejo era Orun, más adelante y llegando al final del paseo, se encontró con otro viejo y sucede la misma operación, este viejo era Oduduwa. Cuando Ogbe-ale entra en el palacio allí lo estaba esperando Olofin quien le entrega la quinta piedra y la puso toda en su corona, y fue consagrado en Aragba. Cuando todos los reyes vecinos vieron a Ogbe-Wale con aquella corona de la cual relucían las cinco piedras, ya no pudieron llamarlo más rey sin corona, pues sabían el poder que Ogbe-Wale había adquirido y desde ese día Ogbe-Wale se consagró a okan shonshon Obiní 19.- CUANDO OGBE WALE MURIO TUBERCULOSO. Historia. Este era un hombre llamado Ogbe-Wale, y a todas las mujeres le decía algo, no respetando quien fuera. Un día enamoró a una hija de Oshún, burlándose de ella posteriormente, donde abochornada no quería tomar ni comer nada, no asía más que llorar, y tanto fue su sufrimiento que acabó enfermando de tuberculosis y murió a causa de eso. Pero en esa tierra cuando moría una persona, antes de enterrarlo los familiares acudían a casa de Orúnmila para ver lo que el espíritu quería junto con el cuerpo. Al hacer osode , salió Ogbe-Wale, donde ese espíritu estaba brava con él, Orúnmila le dijo a los dolientes que ya la pérdida estaba hecha, que vieran a Ogbe-Wale y le aconsejaran de parte de Orúnmila que hiciera ebó con la ropa que tenía puesta, la medida de su cuerpo, maní, maíz, jutía y pescado ahumado y que echara el ebó junto al Egun antes de que la enterraran y que después le diera de comer a Egun y a Eshu-Elegba. Ogbe-Wale no hizo caso y siguió en las mismas, enterándose Eshu-Elegba de las correrías de este. Un día le proporcionó una mujer y este comenzó a hacer lo mismo que con la anterior. Esta mujer guiada por Eshu-Elegba fue al cementerio, donde estaba enterrada la mujer anterior y se quejó de éste, sintió una vos lejana que le cogiera un pedacito de hueso (gungun) de su cuerpo y que lo raspara para que se lo diera de comer y tomar a Ogbe-Wale, así lo hizo la mujer. Ogbe-Wale después de haber tomado esa bebida, empezó a sentir frío por la acción del Egun, le empezó una tos seca y se quejaba del pecho, con la tos comenzó a desgarrarse y murió tuberculoso, por no oír los consejos de Orúnmila. Nota: Por este camino hay que hacer Paraldo. 20.- DONDE OSHUN COMIO GALLINA POR PRIMERA VEZ. EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, hierbas: Guama, Zarzaparrilla, Escoba Amarga, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y de cacao, cascarilla, miel de abejas, maíz tostado, velas, mucho dinero. Distribución: El gallo para Eshu-Elegba, dos gallinas para Oshún(se manda al río con miel y la forma que ella quiera). Guama (tomarlo como agua común). Zarzaparrilla(tomarlo con azúcar dejándole reposar y que se descomponga un poco). Escoba Amarga (para baños). Historia. En este camino la gallina no sabía donde poner el huevo, no tenía tranquilidad ni paradero fijo y no encontraba un lugar adecuado para hacer su nido, se dirigió a la orilla del río y vio allí árbol de Guama y empezó anidar poniendo un huevo pero se cundió de piojos, por lo mal que estaba y la picazón que sentía decide irse de allí. En el camino se encuentra con Eshu-Elegba y ambos se rinden Mo-foribale, y le cuenta a éste sus angustias y penas, y éste le dijo: -cuando veas la hierba escoba amarga se restregara a ella para que se le quitara la maleza(Ebo-misi). Después de andar la gallina se acordó de lo que había dicho Eshu-Elegba e hizo todo lo indicado por él, y empezó a cambiar su suerte pero al tiempo comenzó a ser prepotente y despiadada con sus semejantes. Eshu-Elegba se mantuvo todo el tiempo observándola y maquinando que hacer para que ella lo respetara a él y a los Santos y tomó diciéndole a Oshún: -Yo te voy a enseñar una cosa que nunca has comido. Ambos caminaron juntos y cuando Eshu-Elegba divisó a lo lejos la gallina, le dijo a Oshún: -Ahí está lo prometido, donde Oshún tomó a la gallina la atacó y se la comió. A partir de ese momento Oshún comenzó a mejorar y también todas sus cosas gracias a Orúnmila y a Eshu-Elegba. La gallina por mal agradecida pagó con su vida haber difamado de Eshu-Elegba. Nota: Después del ebó deberán darse dos gallinas a Orúnmila en virtud del agradecimiento y la ayuda conferida. Al enfermo suministrarle abundante caldo de Gallina para que se fortalezca con rapidez. 21. - LA DESORGANIZACION. Historia. Había un individuo al que le hacían la vida imposible en su casa, pues todos estaban desorganizados y en la casa no se atendía a los Egun ni a los Oshas, solamente ellos eran los que comían. Un día la mujer se le fue a este hombre y luego comenzó a trabajarlo con Egun enviados y otras cosas, en poco tiempo este hombre estuvo al borde de la locura, fue tal su desesperación que comenzó a pedirse la muerte hasta que un día amaneció muerto. Nota: La persona tiene necesidad de hacerse Paraldo y dale de comer a Egun y a Eshu-Elegba. Tiene dos mujeres y una de ella se siente despreciada. Este Ifá habla de guerra dentro de su propia casa. 22. - CUANDO EL PERRO SALVO A OGBE-WALE. REZO: Ogbe Wale ktowale, Ekiní onjo, Ayá, epó, Ishaní Arun, inú, Awó Adefa Elegba kaferefun Orúnmila, Lodafun Ayá.. EBO: Se busca un pedazo de hígado y se le da de comer a un perro. Una vez Olofin le dijo a Ogbe-Wale que cada vez que fuera comer antes tenía que ponerle a su perro de todo lo que comiera, para que éste lo probara primero. Ogbe-Wale lo estuvo haciendo varios meses, más en una ocasión, en que iba a darle la comida a su perro pensó que esto no podía ser y medio molesto decía: -Como va a ser que yo busque la comida, la cocine y el perro vaya a comer primero que yo. No le puso más comida y hasta lo maltrataba teniendo que comer las sobras que dejaba Ogbe- Wale. Un día Ogbe- Wale le dio una chiva a Orúnmila y se enfermó, el perro al ver a su amo enfermo a pesar de sus maltratos y sufrimientos entristeció, un día viendo que su amo no se curaba fue a casa de Orúnmila y este al verlo llegar le preguntó: -¿Que haces Aquí?, Y este le dijo:-vengo por Ogbe-Wale que estaba enfermo, echando sangre por la boca. -¿Que fue lo que comió? Preguntó Orúnmila, comió chiva respondió el perro, y no quiso que yo comiera primero pues la chiva estaba tuberculosa. Orúnmila le hizo ebó con hígado, restableciéndose de nuevo Ogbe-Wale. 23. -. LA GUERRA DEL GUIA Y EL PADRINO. REZO: Amago amona Oragun eleda ni Awó Ogbe-Wale barade ni ifá barare ni buruku ofena ilé Ogbe-Wale besi lese igui parado eyaleri Awó kaferefun Orúnmila Lodafun Ibejis EBO: Una Jícara, un gallo, retazos de telas, comida cruda y cocinada, tres flechas, hierbas malva blanca, piñón de botija , quita maldición, un collar de azabache con una cruz de tarro de buey, una escalera, y seis palomas blancas. Distribución: Se prepara el Omiero con las tres hierbas, se busca una mata de caimitillo y al lado de su tronco se abre un hueco, se coloca dentro la jícara con los signos de rigor. Los Ibejis se ponen recostados al caimitillo con una escalera, se cuelga el ebó al caimitillo y se hace el Paraldo limpiando con los retazos y la comida, todo se va echando en el hueco después con el gallo se limpia con el canto de paraldo y se le da sangre al hueco y los Ibejis y el gallo se echa dentro del hueco. Se llevan los Ibejis para la casa y allí se le dan seis Palomas blancas y se baña con el Omiero durante tres días. Historia. En este camino Ogbe-Wale tenía un guía espiritual que era un Ebora de los altos planos espirituales el cual siempre se reflejaba con una cruz en el pecho y una luz. Su padrino era Akreshumulei Ekirí Burukú(Brujo Diablo Malo) y tenía mucha envidia de la virtud que tenía Ogbe-Wale y le hizo hechicería para cerrarle el camino. Ogbe-Wale comenzó a pasar mucho trabajo hasta que un día su guía que quería abrirle el camino y alejarle todo lo malo y que volviera por el gran camino de los altos preceptos espirituales, se le presentó en sueño y le dijo que le diera d comer a su Ifá, al levantarse dio de comer a su Ifá y se hizo osode y se vio reflejado este signo en el tablero, done Ifá le dijo:-La salvación tuya la tiene tu guía que es Ibejis y le marcó la obra del Paraldo al pie de la mata de caimitillo y que desde ese momento usara un collar de azabache con una cruz de tarro y que además le pusiera tres flechas a los Ibejis. Todo esto lo realizó y su padrino tuvo que abrirle los caminos pues Olofin así se lo había marcado bajo pena de que perdiera la vida. 24. - LOS HIJOS DE OLOFIN MALTRATABAN TODO EBO: Gallo jabado, tela de 9 colores, clavo de comer, 1 saquito de yute con 9 centavos, 1 pan, trampa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: El gallo Jabado (para Olúo-Popo) se asa con manteca de corojo y se bota en la manigua, el saquito con los 9 centavos se le pone a Oshún con 5 naranjas de china y miel, después se bota en el río. Nota: Este Odu para una persona enferma es peligroso, tomar para el estómago cocimiento de la raíz de Acrimonia. Para nutrirse el organismo tomar dos yemas de huevos diarias, caldo de gallina o de pollo, inyectarse calcio y dejar un poco las mujeres y acostarse temprano. No se puede tener mujeres que tengan maridos, hay que hacer ebó para evitarse enfermedades en el estómago, la persona tiene la sangre descompuesta, está padeciendo de debilidad en el pulmón. Tiene que esforzar la memoria y esto le afecta el cerebro, la persona puede quedarse baldada, hacer reposo. Después de 16 rogaciones esta queda preparada para rogarse la cabeza con un Pargo. Ceremonia para la casa: Se coge una Paloma blanca y se hace Sarayeye en la casa y esa Paloma se guarda tres días si al cabo de los tres días se muere, se pone detrás de la puerta los días que coja y después se bota en la manigua. Pero si a los tres días no se ha muerto la Paloma, entonces se le da a la puerta y a la tierra lo que pida. Historia Olofin tenia dos hijos los cuales maltrataban y despreciaban todo, incluso a las mujeres, y de pudientes, llegaron a verse en la miseria debido a la vida equivocada que llevaban. Un día empezaron a rogarle a Oshún para que esta lo ayudara y le decían que todo el mundo tenía una madre y ella quería a sus hijos. Entonces Orúnmila intercedió a su favor y les mandó a rogarse la cabeza 16 días seguidos con diferentes cosas y después se dieran un pargo, además vestirse de blanco. Cuando se hace esta obra se enciende 30 días a Olúo-Popo y así se consigue el perdón. 25. - EL RICO DE LOS ÑAMES. EBO: Gallo, 2 gallinas amarillas, 2 palomas, ñame, traje nuevo, aguardiente, maíz tostado, tiera de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, coco, mucho dinero. Nota: El hijo de este Ifá cuando tiene abundancia de algo como dinero, prendas y otras cosas tales como objetos de vestir, con todas esas cosas debe hacer ebó para evitar una caída total con su desenvolvimiento, además evitar ser atacado por enfermedades contagiosas, que le puedan costar la vida. Osobo: Vivir con mujeres mulatas de muchas nalgas o de ojos algo saltones, el hijo de este Ifá puede morir ciego, para protegerse la vista, deberá de lavarse los ojos con hojas de Recedad y con raíces hervidas. Distribución: El gallo debe darse a Eshu-Elegba, las gallinas y las Palomas a Oshún, los demás ingredientes se preguntan. Por este Ifá se debe recibir San Lázaro, si es mujer una saya de saco y si es hombre un pañuelo amarillo. Para la desintoxicación y el estómago, tomar hojas de Llantén por agua común. Historia. Una mujer fue a verse con Orúnmila y le salió este Ifá, donde Orúnmila le dijo que su marido era rico en ñames, que por lo tanto tenía que hacer ebó, y que si no lo hacía iba ser objeto de una gran contrariedad. La mujer cuando llegó a la casa le informa al marido lo que Orúnmila le había dicho, pero éste le dijo que no tenía necesidad de hacer eso. Cuando Orúnmila marcó 500 ñames era porque Orúnmila sabía que él tenía ¿y como Orúnmila supo que yo tenía un traje nuevo?. La mujer viéndose acosada sólo dijo: -Que ella no sabía y que sólo había ido a casa de Orúnmila y este le había dicho eso. Un día el hombre tenía que hacer un negocio y se puso a recoger ñame en el granero, el hombre partió un ñame y de éste brotaron unos gusanos los cuales le picaron y en ese momento al hombre le entraron unas convulsiones y empezó a brincar y cayó al suelo privado y la mujer al notar que su esposo se demoraba fue al granero a buscarlo y lo encontró en el suelo, la mujer asustada se acordó en el acto de la advertencia de Orúnmila y quiso llevarle los 500 ñames pero pensó que pesaban mucho y dijo: le llevaré 2 o 3 ñames nada más y el traje nuevo, fue a casa de Orúnmila y éste al enterarse de la noticia, tiró el ópkuele y le volvió a salir esta letra y le dijo a la mujer ya es tarde, su esposo no tiene salvación, lo que tu tienes que hacer es traer los 500 ñames y el traje nuevo que le servirá a tu esposo para cuando se muera. 26. - EL LEÑADOR. En este Odu la traición, la envidia, el carpintero y la enfermedad son hermanos. Antes piedra que ser porfiado. Historia. Había un leñador que iba todos los días a la plaza, junto con otros muchachos leñadores pero la única madera que se vendía era la de él, por lo que los demás se reunieron y decidieron eliminar a Ogbe- Wale, lo siguieron pero éste vivía en un monte, rodeado su casa de árboles por lo que los ramajes la tapaban y no dejaban que los rayos del sol entraran en su casa, ni el mismo Olofin sabía donde estaba la casa, un día salió confiado y por un capricho, entonces los enemigos descubrieron su casa y esperaron a que se fuera para la plaza y acto seguido en la misma siembra de sus árboles le echaron bichos. El leñador llevó de nuevo sus maderas y al picarlas vieron que tenía bichos y perdió la venta de sus maderas. Aquí se conoció por primera vez, las polillas, carcomas, comején, o sea bichos que produce la madera en los árboles que se pudren por el corazón de ellas mismas. Nace el comején en los huesos. Nota: La persona dueña de este Ifá, se le aprecia el desarrollo de la masa gris, por tanto la cabeza, y gran desarrollo mandibular, característico de estos insectos. Cuídese de enfermedades en los huesos producto de la humedad o ciertos gérmenes.