Iwori-meyi

MUNDO DE IFA IWORI MEJI EJI-WORI + + O O II II I I I I I I I I O O II II REZO: BABA IWORI MEJI ESHINSHE KOLORA ALOSIN KONI YEGUN ARONIPIN INAGARDI IBANU ADIE OUN BABALAWO ADIFAFUN ARERE ONILORUN UBEYAREBE ARONIPIN NEYA LENU GBOGBO KOLA LENSHE NINU ABATA SHENSHE OKUTA GUERE LODE EMBERU SHULA BERE BERE KARUN ADIFAFUN OKATO AYARE BIGBATIN OLORUN ENGUERE LEBO. SUYERE: “ARONIPIN ORI KAMU AYA ARALELO ARONIPIN OTOSHU KONI YEGAN ARONIPIN”.

Nació: El color marrón o matipó. “ : Los Remolinos. “ : El celo en los animales. “ : El análisis de los hechos de las cosas. “ : La Lógica. “ : Los antígenos o componentes de la sangre. “ : Los leucocitos. “ : Los animales feroces y carnívoros. “ : La Decapitación. “ : Alotosin - La Gonorrea-. “ : Las cejas, las pestañas y los párpados. “ : Los zumbidos y el siseo. “ : La frase "Atando cabos se hace una soga". “ : La menstruación de la mujer como fenómeno. “ : Todo lo podrido. “ : La oxidación del hierro. “ : La prohibición que establece el descanso de l después de las 6 de la tarde. “ : Que el hombre utilice a la mujer para satisfacerse sexualmente y la repudia después. “ : El agradecimiento. “ : El espíritu de Osanyin llamado "Odesegue" “ : Que éste sea el Odu donde bajó Yemajá a la Tierra ( Odu Isalaye). “ : Donde Orúnmila se retiró y dejó los Adeles para auxiliarse. 1

Este es el Odu # 3 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu se compone de Iwori en el lado derecho, principio masculino e Iwori en el lado izquierdo principio femenino. Este Odu confirma que los 16 Ikines sagrados representa a Orúnmila y son objetos de veneración en la Tierra. Es por eso que los Babalawos lo tienen para revelar los misterios de la Vida. Este Odu Habla de la gente que se le dio la habilidad de ver cosas en sus perspectivas verdaderas. Los nacidos bajo este Odu sueñan a menudo y tiene una clara visión y llegan con el tiempo a ser adivinos y espiritistas. Ifá dice que si algo se le pierde, la persona bajo este Odu, de seguro lo recuperará. Tendrá oportunidades para un buen trabajo, siempre y cuando haga sacrificios adecuados. Si por este Odu la persona desea viajar, fuera de su ciudad o pasar el mar, él deberá hacer sacrificio, para que sus ojos no vean lo maligno. Cuando se haga el sacrificio correcto la persona alcanzará buena posición. Cuando este Odu sale para un cliente, se le aconseja adorar a Ifá, pues este le trae buenas perspectivas, larga vida, riqueza, esposa e hijos. Aquí la persona debe examina cuidadosamente y reafirmar sus caminos temporales, espirituales y emocionales. Iwori es una omisión de Iwa-Orí significando el carácter de conciencia, ó la esencia interna de la conciencia. Ifá enseña que todas las cosas en el Universo tiene alguna forma de conciencia. La palabra Iwori implica una asociación con el proceso de conciencia que forma su propia identidad única. En términos sicológicos esto, es llamada individualización. En Ifá el concepto de Iwori es asociado con la transformación espiritual simbolizada por el elemento del fuego. En términos prácticos, Iwori es el fuego de la pasión. Pasión puede llevar al conflicto. En términos positivos, conflicto puede llevar a resolución y crecimiento. En términos negativos, conflicto puede llevar a más conflicto y derrota. Pasión es también asociada con el impulso hacia la procreación. Este Odu de Ifá es masculino, sus padres son Tohitana y Neheugede. Para este Odu rige el Planeta Mercurio. Metal: Azogue Día de la semana: miércoles. Color para vestir: amarillo canario. Por lo regular, los hijos de este Odu son malagradecidos y malgeniosos. 2 No creen en nadie ni en nada, son mañosos, matraquillosos, investigador de las cosas. No tienen paz con nadie. Representa el punto cardinal: Sur Este Ifá invoca: Un obstáculo destruido. Aquí nacieron: El color marrón o matipó, los remolinos, el celo de los animales, el análisis de los hechos y de las cosas, la lógica, los antígenos o componentes de la sangre. Los leucocitos. Los animales feroces y carnívoros. La decapitación. Aquí es donde se le hace la maldad a la mujer con el paño sucio de su costumbre. Para eso se le ruega con una calabaza, pez guabina –Ejá-Oro- y jutía ahumada dentro de la calabaza y cinco plumas de Loro alrededor. Representa los animales cuadrúpedos, antes del ser humano. Los animales machos. Se crearon las sociedades de Ajemo y de Adamú Orisha. Este Odu significa: Resguardar la cabeza. Es el ángel exterminador. Hablan: Iroko, Ogún, Oshosi, Obatalá, La Hiena, El León, Los Genios del Aire. Se padece de psicosis. La persona es esquizofrénica. No se debe comer: gallo, harina, coco, guanábana. Anuncia la muerte de un niño. Habla de: chantaje, robos, de mujer que trata de obtener al hombre que le interesa sin importarle como lo logra. De inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria. Para evitar esto último, el interesado tendrá siempre una caminata que tocará debajo de la almohada a media noche, llamando a los Odus mayores. El espíritu de los Odu Mayores. El espíritu de este Odu es Ala-Ala. El Osanyin de este Odu lleva basura levantada del suelo por un remolino de aire y arena, de donde se unen el río y el mar. En este Odu se descubrieron los secretos de la Madre Naturaleza. 3 Iwori-Meji es una cabeza que habla desde el interior de la Tierra. Las hierbas del Odu: Bledo blanco, Copal, Pitajaya, Cardo santo, Iroko (Caoba Africana), amor seco. Habla: Aporo (El que lleva el veneno), Apooloiña (El que lleva la envidia), Ajemoluworan (El que lleva la asistencia), Ateginidekun (El que mira a los ojos) Marca: La destrucción de los hijos de Orúnmila porque quieren saber más que él, por lo que él no pudo salvarlos y, de sentimiento, se echó a llorar. Nació: Alatosin, la Gonorrea, con su afección general al hombre. Nacieron: las cejas, las pestañas y los párpados. Hay que hacer Ebó para conservar lo que se tiene y para evitar la calumnia. Nacieron los zumbidos y el siseo. Emitir repetidamente el sonido, para llamar o para manifestar desagrado. Por el día, no se debe tirar agua a la calle. El Awó que tenga a un ahijado con este Odu, no debe darle mucho poder, pues este Odu representa a una fiera oculta. Los hijos de este Odu llevan cosas ocultas por dentro, nunca se las comunica a nadie. Aquí fue donde los Babalawos se disgustaron con Orúnmila y éste les dijo: "Los ojos de los Babalawos no verán el mal de Iwori-Meji". Aquí no se deben recibir visitas de aleyos después de las seis de la tarde, porque aquí nació, el otorgamiento del descanso de la adivinación de Ifá después de las seis de la tarde. Por lo que no se debe registrar después de esa hora. Aquí se conocen grandes cosas a través de pequeños detalles. Nació la frase: "Atando cabos se hace una soga". Aquí es donde se consulta a Orúnmila para conseguir trabajo. Aquí nació la menstruación en la mujer, como fenómeno. Las hierbas para baños Ebó-Misi: peonía-Ewereyeye- y Hiedra-Elikerese- Por este Ifá se le ponen a Eshu cuatro ganchos. 4 A Orúnmila se le ponen dos garras de hiena. Se pone cadena en la puerta para que Olofin lo reconozca. En este Ifá, se coronó Shangó y después coronó a su hijo. A Oshún se le ponen dos ekó y a Orúnmila una casita. A Eshu se le da un chivo chiquito y se lleva a la desembocadura del río y el mar. A Shangó se le pone Pitajaya, después se desbarata en agua y se baña la persona. Awó Iwori-Meji siempre en sus Eboses debe poner tres cabezas y preguntarle a Orúnmila con que cosa se lava su cabeza. Debe utilizar un coral en su Idefá y en su collar. Este Odu describe podredumbre de la Tierra, la descomposición de los metales y la descalcificación de los huesos. Es un Odu de Maldad, Desconfianza y Maleficios. Por lo general, los hijos de este Odón son malagradecidos y malgeniosos; no creen en nada ni en nadie, son mañosos, matraquillosos e investigadores de las cosas. No tienen paz con nadie. Aquí Olofin maldijo la Tierra y por eso se pudrió. Nace todo lo podrido. Hay que tener cuidado con enfermedades que pudran la carne. Se padece de la sangre, de los huesos y del estómago. Es un Odu pródigo en aventuras y en desbarates de todas las cosas. Aquí no debe reunirse con tres personas al mismo tiempo. En este Odu no se come coco ni guanábana. Este Odu es Osobo por naturaleza. Es Odu malo y de maldad. Los hijos de este Odu son duros de palabra y son adictos a las malas formas. No lloran con facilidad. La mujer, por lo general, llega a tener más de tres maridos. 5 Su formación es de mando y de imposición, se destacan por la imposición que desean imponer. Por este Odu, no deben ir al cementerio porque los Egun se les apegan, no deben investigar ni inmiscuirse en lo ajeno. Son desconfiados e intransigentes. No quieren a nadie. Deben tener cuidado con las mujeres. Secreto de este Odu: En un tarro de Buey -malú -, se carga al pie de Ogún y ponerle 6 barrita de acero atadas con alambre acerado y envueltas con hilo negro y después se pone en el centro de Ogún. La persona está rodeada de enemigos. Tiene que estar haciendo rogaciones para no perder. Este Odu marca deuda con Oshún. Prepárese y haga Ebó para una suerte de dinero. Cuidado con traiciones y chantajes. Ud. es esclavo de su casa. Le están echando cosas malas en la puerta de la casa. Cuidado no lo boten de donde vive o trabaja, porque Ud. no está seguro en esos lugares. Tiene que Orugbo para que no llegues a tener que comer las sobras de otros o tengas que recoger lo que otros botan. Ud. se deshizo de una prenda o un Santo sin contar con nadie. Ud. está muy atrasado. Ud. va a recibir un dinero, que puede haber trampa en papeles. Ud. tiene un pariente o hijo /a que está mal del cerebro y está como mudo o entretenido. Cuidado con locuras. Darse baños de Ciguaraya a las doce del día. Oshún está detrás de Ud., por deudas. Páguelas para que pueda hacer Santo y se cure su hijo. 6 Tenga cuidado con su puerta porque le pueden echar una sola cosa. Ud., o un familiar allegado, tiene un Santo que no atienden y ese abandono en que lo tienen lo perjudica a todos Uds., hasta se le puede quemar la casa. Desea irse para otro lugar para ver si le cambia la suerte. Hay un lugar donde viven o se reúnen varias personas jóvenes a las que Ud. aconseja. Ud. estuvo muy bien pero se atrasó por causa de una maldad que le hicieron en su misma casa. Haga Ebó y dele de comer a Eshu, para que consiga lo que desea. Lo malo vive en su casa. Ud. debe tener un perro. Cuídese de ir a una mesa de operaciones, porque el médico se equivocará y lo abrirán por gusto. Mujer: Hace tres días que cayó con la regla y se le retiró. Ud. no está bien de salud y tiene que atenderse con Osha y con el médico para que se cure. Comprar una casita y hacer Ebó para que llegue a estar bien. Después de terminar el acto sexual, lavarse bien los senos, pues la saliva del hombre puede acarrearle problemas de salud. Aquí Aronipin tenía un Osanyin que era un perro y con él era que ella adivinaba. Kaferefun el perro – aya- Hombre: Tiene a la mujer sólo para sus necesidades materiales y después la repudia y la maltrata. Habla: de cáncer interior. Descomposición de la sangre. Hay una persona en su casa que todo se lo come y se coge y disfruta de todo sin trabajar (camino del oso). Por este Odu hay que hacer Ebó con cuidado, no sea cosa que cuando se haga, la omisión de un pequeño detalle le inutilice todo. Ud. tiene la cabeza muy caliente. A Ud. no le para el dinero en las manos, pues le entra por una y se le va por la otra. 7 A Ud. le levantaron un falso testimonio, que le ocasionará un problema de justicia. Ud. disfrutará con otra persona la posesión de algo, dele un chivo a Eshu y dos gallinas a Orúnmila para que pueda salir triunfante en la disputa. Debe recibir la deidad Olokun. Ud. tendrá un hijo que será muy malcriado, trate de educarlo lo mejor posible. Nunca hable sus secretos e intimidades, no ofrezca nunca la última carta. Habla de problemas de hipertensión o hipotensión arterial. Enuncia problemas de desajustes menstruales. Nos advierte de erupciones en la piel y hemoglobina baja. Debe tener cuidado con una mujer que sea virgen, pues esto puede constituir su desgracia. Evite incomodarse. No reclame nada en mala forma. Este Odu vaticina suicidio. Ud. tendrá más autoridad que sus mayores. Hay que recibir a Oduduwa e Igba-Odu. Los sacrificios por este Odu se ejecutan en el mar o en el río. Los hijos de este Odu usarán una máscara para trabajar con Egun. El sacerdote de Ifá deberá preguntar, cuando realice el sacrificio, si debe sacrificar los animales o dejarlos vivos. Habla de persona que oculta cosas. Se recomienda colgar cadenas detrás de la puerta de la casa. Bajo la energía de este Odu no se debe practicar o participar en honras fúnebres, velorios, ni ceremonias de Itutos. Ni siquiera visitar enfermos. Ud. es esclavo de los caprichos de otra persona. Nunca recoja lo que otro bote. 8 Debe ayudar a los mendigos y desposeídos. Este Odu llama a la organización en su modo de vida y se tiende a caer en vacíos y juegos ilícitos. Enuncia engaños a través de firma de documentos. Nace el espíritu de Osanyin, llamado Odesegue, que significa "El fuego sagrado". Deberá de recibir Osanyin como medio de protección cuando esté viajando. El Odu Iwori-Meji revela que a la deidad Yemajá se le sacrifica cerdo (Elede) para la obtención de paz y tranquilidad. Antes del sacrificio, se le presentan disímiles platos de granos, viandas, frutas, etc. Para realizar la ofrenda, se afeita el cerdo y se le pintan puntos azules por todo el cuerpo. Después se le debe dar un gallo, y ambos sacrificios se llevarán al mar. Babá Iwori-Meji es el Odu de Ifá que acompañó a Yemajá en su viaje a la Tierra. Constituye, así, su Odu Isalaye. En este Odu fue donde Orúnmila se retiró hacia el cielo y sus hijos le rogaron que regresara y él no quiso y les entregó 16 semillas de aquella palmera -Ikín- que sería su representación en la Tierra. PREDICCIONES DEL ODU BABA IWORI MEJI. Cuando este Odu aparece en la adivinación del ókpele o de Ikín (en adivinación ordinaria o consultas diarias) se le debe decir al consultado que: Debe sacrificar un puñado de palos de escobas, tela blanca, un gallo y una gallina blanca para que las personas de este Mundo lo honren, respeten y para que no sea mirado con desprecio. El sacrificio le dará poder y energía a donde quiera que vaya. Deberá decirle, si es hombre, que debe consagrarse en Ifá rápidamente, porque puede perder todo su patrimonio. Ud. nació para ser seguidor de Orúnmila, es vidente y adivino. Para una mujer, se le aconsejará recibir Ikofafun y adorarlo, pues ese será su bastón en la vida. Para una persona que está disputando una propiedad que le arrebataron, debe ofrecer un carnero a Shangó, una chiva a Orúnmila, un chivo a Eshu, orinar los confines alrededor de la propiedad y proclamar en alta voz su legitimidad. 9 Se le aconsejará a la persona que no se interne en el bosque solo, ni de día ni de noche, y que tampoco ande sola, porque puede alcanzar la muerte. Debe sacrificar un gallo a su cabeza, un chivo a Eshu, un pollo pequeño en el corazón del bosque y un gallo a Shangó. Para una persona que este pasando mucho trabajo, debe recibir a Orúnmila, dar un chivo a Eshu, adoptar un perro abandonado y amarrarlo en un cruce de caminos, y seguro resolverá sus problemas. Cuando el Odu Babá Iwori-Meji se presenta en ceremonias de iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Para que sea respetado y le rindan honras, para no ser mirado con desprecio y adquirir poder y energía, debe de sacrificar un puñado de palos de escobas, tela blanca, un gallo y una gallina blanca. Para una persona enferma, este sacrificio u Omo Ifá, es el que debe realizar, de manera que pueda vivir largo tiempo en la Tierra: un pato, un gallo y un aura. Ud. debe ser el tercer hijo de su familia, que debe haber reencarnado antes o haber muerto poco antes de nacer, para renacer otra vez de los mismos padres. Ud. debe hacer el siguiente sacrificio: lanzar diez pedazos de carne de Elefante al río, servir su cabeza con una paloma y una nuez de kolá y dar un chivo, un filtro y piedras preciosas a Eshu. Y ser muy paciente para poder gobernar y ocupar la posición de su padre muerto. Cuando este Odu aparezca, el primer sacrificio que tiene que efectuar es un chivo a Eshu, un gallo y una paloma a su cabeza y un carnero a Ifá. Ud. deberá ofrecerle, de forma sistemática, a Eshu un chivo y múltiples platos. Para alcanzar la riqueza, debe sacrificar mucho maíz, mucho frijol, un gallo blanco, una paloma blanca, dos plumas de pavo real, dos plumas de gallo rojo y dos plumas de cotorra; dividir el maíz y el grano en dos porciones y una porción llevarla encima y en el bosque dársela a los pájaros. Además, ponerle dos plumas de gallo rojo a Ogún, dos plumas de pavo real a Orúnmila y dos plumas de cotorra a Orishanlá. Debe estar viajando constantemente de un lugar a otro. Esto le traerá beneficios. Sirva bien a Orúnmila y de todo corazón, porque Orúnmila lo cuidará bien siempre de todos los enemigos y problemas. Haga sacrificio cuando esté disputando una propiedad que le arrebataron, con un carnero a Shangó, una chiva a Orúnmila, un chivo a Eshu. Además, debe orinar los confines de la propiedad y declarar en alta voz su legitimidad. 10 ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IWORI MEJI Pérdida de la memoria, psicosis, esquizofrenia, gangrena, mudez, ceguera y falta de visión, esterilidad en la mujer, hipertensión o hipotensión arterial, desajustes menstruales, erupciones en la piel, hemoglobina baja, gonorrea, cáncer, enfermedades digestivas. PLANTAS DEL ODU IWORI MEJI. Pitajaya, cardo santo, espadaña, Iroko, bledo blanco, copal, amor seco.

Secreto del Odu. Preparar un tarro de res cargado al pie del Ogún y ponerle a Ogún seis barritas de acero, atadas con alambre acerado y envueltas en hilo negro. Se pondrá en el centro de Ogún. Ebó para resolver problemas. EBO: 1 gallo, 7 piedras que pesen, 12 pimientas de guinea, 3 clavos de línea férrea, un lazo, una cazuela de barro grande, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Todo se mete dentro de la cazuela de barro y a las doce de la noche se le da el gallo al pie de una Ceiba. EBO: 1 gallo, 3 flechas con las puntas pintadas de negro, estas van al río; dos muñecos, que sé entierran hasta la cintura detrás de la puerta. Para IRE AYE: perro al Ebó Ebó para el osobo: EBO: 2 gallos, 2 cuchillos, 2 muñecos, un güin, 3 flechas, jutía y pescado ahumado, coco, miel de abejas, vela, aguardiente, mucho dinero. Los muñecos se ponen en la orilla del río. Ebó para asegurar el trabajo: 1 gallo, tierra del trabajo, herramientas del trabajo, una cazuela de barro, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, vela, aguardiente, mucho dinero. Todo se meterá dentro de la cazuela. Se le dará el gallo a las doce de la noche, al pie de una Ceiba. Para una persona presa: Un chivo o un carnero. Si coge chivo, es para Eshu. Si coge carnero, es para Shangó. 1 gallo, tierra de la cárcel, ropa sudado, una trampa, arena de mar, agua de mar, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, coco, vela, aguardiente, maíz tostado. 11 La cabeza del animal de 4 patas se lleva, con sus ingredientes, a Olokun al mar. Se coge ajonjolí en polvo y se liga con el Iyefá el Ebó y se sopla donde está el preso. Si se hace con chivas, las cabezas se le ponen a Olofin. Muñeco(Agboran) Por este Odu, se prepara un muñeco que vive y come con Awó Iwori-Meji. Se llama Oshe- Ori-Omonifá. Este muñeco macho, lleva un gallo agarrado por las patas en su mano derecha. Carga de la cabeza del muñeco: Polvo(Iyé) de cabeza y pata de Egun y de Elefante; polvo de cabeza, pata y corazón de hueso de jicotea, de chiva de Orúnmila, de chivo de Eshu, de guineo y codorniz; polvo de cabeza, aletas y corazón de Guabina (Ejá-Oro), pelo de Awó, uñas de las manos y de los pies, pelos de sus partes, de su barba, tela sudado, tierra de la casa, 4 Ikines, raspa de piedra de rayo(Odu-Ará), cabeza de venado, pluma de Loro, cabeza de gallina de Orúnmila, un murciélago, un camaleón, tres caballitos del diablo, dos ojos de Pargo, 21 pimientas de guinea, limallas de varios metales, bibijaguas y su tierra, tierra de cangrejo, arena de mar, de río, de laguna; palo: ramón, jiquí, guayacán, paramí, yamao, batalla, moruro, cuaba blanca, yaya, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, manteca de cacao, cascarilla y manteca de corojo. Este muñeco se lava con Omiero de hierbas de Shangó y se pasa por el tablero, rezando: Oshe-Tura, Otura-She, Iwori-Meji, Odu del Padrino, de la Oyugbona, del Awó. A la hora de lavarlo, se le hace mucho cantos(Oro) a Shangó. Se consagra, dándole de comer gallo y codornices, con Shangó, Egun y Osanyin. Osanyin Boglo Lundote: Este Osanyin protege a Awó Iwori-Meji contra los efectos malignos de algunas brujerías que le mandan sus enemigos. Se monta en una tinaja de cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que significa: Tinaja que sé mantiene firme. Es un guardiero bravo de Ifá. Carga: Hierbas: Amor seco, que disipa los olores o cierra la nariz de los Egun hechiceros, cuatro, obi, kolá, 16 atares chinas. Antes de cerrar la tinaja, se le da una paloma. Después se cierra y se le pone una faldita de mariwó tejido, de la mitad hacia abajo. Del cuello se le cuelga un Dilogún cargado y una gloria negra, y se le amarra una pluma de garza blanca. Al montarlo, se cubre todo lo de la carga con una tela de rayas blancas y negras. Después de echar la carga en la tinaja, esa tela se lleva para el cementerio y se pone sobre una tumba y se pregunta con coco si ese Egun es el aliado de Awó Iwori-Meji, y eso se hace hasta que se consiga un Egun aliado, en cuya tumba se dejará esa tela. Se recoge un poco de tierra de esa 12 tumba, con el nombre completo de ese difunto y van a la tinaja. Todo esto se pregunta con coco(Obi-Omi-Tuto) en el cementerio. Después esa tela blanca y negra es la que se pone en el cuello de la tinaja. Este Osanyin no solo protege a Awó Iwori-Meji en sus viajes sino también a su familia en su ausencia. Si el Awó tiene piso de tierra, esa tinaja vive dentro de un hueco, de lo contrario se pone dentro de un depósito que contenga tierra. Cuando el Awó está en su casa, esto vive en alto y cuando está de viaje, es que se pone dentro del hueco o del depósito con tierra. Las mujeres no pueden tocarlo cuando estén con la menstruación. Se llama con este suyere: "LUNDOTE DIMONONOTE BOMU ADABOWI". ("Tinaja erecta, si te pongo en el suelo, captura al Brujo")

Que a Ud. se le sube la sangre a la cabeza.- Hace tres días que se le bajó su costumbre. -Ud. le ofreció a Oshún algo y no le ha cumplido.-Si es hombre: se le dice que a su mujer se le sube la sangre a la cabeza y que se pone como loca y que todo el mundo le tiene antipatía por unos chismes. -Por envidia unos amigos suyos quisieron reunirse para trastornarles su suerte, ellos quieren hacerle daño a todo trance hasta ponerlo en manos de la justicia; ya ellos le han hecho el daño que han podido pero no le ha hecho efecto. -Tenga cuidado, que en un lugar lo van a despreciar y les van a poner faltas, diciéndole que Ud. es una persona muy falsa y poco aseada.-Ud. estuvo padeciendo de la sangre, tenía granos en el cuerpo, una persona le huía porque creía que se lo iba a pegar. -A Ud. le persigue un hombre de dinero. -A Ud. lo quieren botar de donde vive o trabaja. Tenga cuidado, que le quieren poner un clavo enterrado en la puerta. -Ud. quiere obtener una cosa y no puede, porque le han puesto muchas trabas en el camino. -Ud. desprecia a ese hombre de dinero que lo persigue. Ud. aspira a un empleo grande, pero tiene muchos contrarios. -Ud. se ha puesto a mirar por un agujero de la casa para ver lo que pasa. -A Ud. le han de presentar una mujer desnuda, señorita, tenga cuidado, porque puede ser su perdición.-Tenga cuidado con robo de consideración. -A Ud. le viene un dinero por el camino porque Ud. tiene mucha suerte para el dinero. -Evite incomodarse.-Ud. no está muy seguro de su trabajo, tiene que hacer Ebó para asegurarse. -Ud., cuando se incomoda, lo quiere arreglar de mala forma. -El dinero, cuando llega, se le vuelve sal y agua, y por eso Ud. cumple. -Ud., tan pronto está bien como está mal. -Ud. tiene un apuro por dinero. -Tenga cuidado con una calumnia que le van a levantar. -Ud. tiene que hacer Ebó con cuidado pues por un pequeño detalle puede que lo inutilice todo. -Tenga cuidado con infecciones por acto sexual. Ud. está rodeado de enemigos, haga Ebó. Ud. le debe algo a Oshún, Páguele para que le entre una suerte de 13 dinero. No sea más esclavo de su casa. -A Ud. le están echando cosas malas y están difamando de Ud. Y lo pueden botar, tanto de su trabajo como de su casa. -Ud. tiene una persona en su casa que está viviendo de Ud., todo lo que hay allá se lo come y disfruta de todo, y no quiere trabajar.- Ud., o su familia, tiene un Santo que no cuidan bien o lo tienen abandonado y eso lo está perjudicando; tenga cuidado porque le puede coger candela la casa. Ud. debe de recibir a Orúnmila para resolver sus situaciones.

El cojo no puede correr y el que tiene una sola moneda, no puede sonarla. Al mandar dos delante de mí siendo el primero, llegaré de tercero sin remedio. De tres hermanos que somos, el más chico es al que más cuidaremos porque puede ser uno de nosotros el menor. Si de día no salgo, de noche tampoco, pues tendré que tener cuatro ojos para salir. Quién no quiera a Ikin, no se querrá él mismo y todos lo despreciarán sin dudas. Yo nací pero ya viví en este mundo. Cuando más sucio y peludo, más limpio de conciencia. Atando cabos se hace una soga. El Ikin de la Palma divina me protegerá, serviré a Orúnmila de todo corazón. A veces queremos ver más allá y no somos capaces de ver dentro de nosotros mismos. Resguardar cabeza, cuatro ojos. Una naranja que se plante, una naranja que se arrancará. El León enseña sus dientes y los usa en la selva y en la ciudad. Cualquiera que esté en la vía puede ser chapuzado. El aire hace al buitre. El mango de la azada tiene cabeza pero no sesos. Muestra cabeza. Nunca ofrezcas la última carta. El coral es el símbolo de mi honor. YEMAJA: LA DEIDAD DE LAS AGUAS. Yemonjá o Yemajá es considerada, generalmente, la diosa de las aguas, y de su cuerpo, de acuerdo a la creencia popular, fluyen los ríos, lagunas y el mar. Hoy día, se asocia con el río Ogún y se le rinde un culto elaborado en aquellas áreas donde éste discurre, en particular Abeokuta. En Nigeria, se dice que Yemajá nació en la Tierra Takua, donde nace el río Ogún y donde ella vive. Por eso esta zona se ha convertido en lugar de peregrinación de infinidad de devotos. Como ocurre con una buena cantidad de Orishas, Yemajá es también adorada en diferentes regiones y, en consecuencia, adopta diferentes nombres o formas. Por ejemplo: en Oyo, la que impera es Mayelewo y un mito de ese pueblo nos dice que ella era comerciante en la 14 ciudad Shaki. Se casó con Okefe- título real de Orishaoko- quién la insultó por grandes senos; de ahí el sobrenombre de Somu-Gaga(senos grandísimos). Ella, avergonzada, se sumergió en el río y se fue a vivir con Olokun, bajo el nombre de Somu-Gaga, y solo sale al mar algunas veces en distintos puntos de la costa. Así mismo, se le conoce con otros nombres: Asesu, Okute, Akere, Ashakba, Okoto, etc. Yemajá es una deidad asociada con muñecos. En África, éstos se tallan con maderas preciosas y llevan cargas secretas, según el camino de la misma. Cuando está en la Tierra, le gusta vivir a la entrada de los montes. Es trabajadora, vendedora de alimentos, tiñe telas y fabrica aceites de semillas de melón (adé aguse). En el Santuario de Yemajá, hay también una olla llena de agua "sagrada" del río Ogún. Esta agua se le da a las mujeres infecundas que les piden hijos y a los niños que nacen como consecuencia de ello. Las mujeres devotas usan pequeñas cuentas brillantes y hacen ofrendas de maíz triturado, ñame machacado, gallinas, carnero, gallos, patos, pez. Su principal tabú es el perro (Aja). A Yemajá se le ofrendan carnero, paloma, jicotea, gallina, pato, gallo, ganso, codorniz, cerdo, guiso de camarones con alcaparras, huevos duros, acelga y tomate. También tamal de maíz, que se tiene todo el día en remojo, se muele en un pilón y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal; se le da forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano. Además, se le puede ofrendar resupo de frijoles u Olele: se ponen en remojo frijoles carita, se pasan por un guayo para quitarle la cáscara, se hace una pasta y se le echa sal, se pican ajos, cebollas, y se añaden pedacitos de jengibre a la masa. Se pone en manteca caliente una bolsita de bija y, cuando hierve, se vierte toda la masa de frijoles que antes se había batido bien. Se preparan moldes de papel y sé rellenan con esta pasta. También se le ofrenda Quimbombó con bolas de plátano verde o ñame; frijoles negros cocinado sin caldo y sin maíz, palanquetas de gofio con melado de caña o miel de abejas, coco quemado, berro, lechuga, escarola, acelga y chayote. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también gusta de piña, papayas, uvas, pera de agua, manzanas, plátanos y naranjas, frituras de ñame con melado de caña, maíz finado, arroz amarillo con carne de cerdo y chicharritas de plátano. Se acostumbra a brindarle en una jícara, el agua y el melado. De los peces, prefiere la Guabina(Ejá-Oro), la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador y otros. 15 Al igual que hay espíritus en la Tierra, los Yorubá creen también que hay espíritus que habitan en los ríos, las lagunas y el mar, como es el caso de Yemajá. Estos son reverenciados principalmente por las personas que viven cerca de ríos, lagunas o el mar, y creen que los espíritus, si son servidos de forma adecuada, pueden a cambio satisfacer las necesidades del hombre. Ellos controlan la abundancia de la pesca, evitan el vuelco de las canoas y los accidentes en los ríos. Algunos de los espíritus les dan hijos a las infecundas. Sus principales símbolos son 7 piedras pulidas por la corriente del río y dieciséis conchas de cauries. Estas últimas se emplean igualmente como medio de adivinación por los devotos. Existe un mito que cuenta que en los tiempos antiguos, cuando el agua escaseaba, Yemajá estaba acostada y dormía. Las fuentes de agua brotaban cuando ella se viraba de derecha a izquierda. Ella simboliza la maternidad y las estatuas la representan como una mujer encinta, las manos a los lados del vientre, con senos voluminosos a los que hacen alusión el canto: "La madre de las mamas llorosas" A continuación, daremos algunas ceremonias que se le hacen a Yemajá. OBRA CUANDO YEMAJA ESTA BRAVA. Cuando está brava, se le ruega durante 7 días con diferentes adimuses, se envuelven sus piedras en Lino de mar y se mete en una palangana con agua de mar. Ahí se le ruega durante los siete días. 1er día: Se echan en la palangana siete botellitas de melado. 2do día: Se ruega con un plato de frijoles de carita, cocinados con carne de cerdo y chicharritas de plátanos. 3er día: Se le ruega con 7 fruta bombas. 4to día: Se le ruega con una fuente de maíz y un rocío de agua de añil. 5to día: Se le ruega con una fuente de dulce de coco. 6to día: Se le ruega con 14 palanquetas de gofio con melado (Adun). 7mo día: Se le ruega con un melón con siete banderitas azules. De estas ofrendas, se llevan una parte al mar, otra al río, otra a una loma y parte a un basurero. 16 Cuando con estas cosas Yemajá no cede, se lleva a los arrecifes un carnero chiquito y se le sacrifica, poniendo la sopera en el agua, cosa que cuando se le dé la sangre, también se le de al agua, de la que se recogerá una botella de agua de mar con sangre y otra sin sangre. Cuando la persona llegue a la casa, se baña primero con la limpia y después con la que tiene sangre, dejándose que el aire la seque. Después la persona se echará cascarilla (efun), se viste de blanco y sale para la calle. 1- Gallina a Yemajá(Adié) Esto es del Odu Iwori-Batrupon. Ingredientes: 2 gallinas, 2 gallos, aguardiente, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, velas, pintura de santo, coco, pimientas de guinea, plato, 7 adimuses, 2 palomas, 1 guinea, miel de abejas. Cereonia: Se coge el tablero de Ifá (atepón-Ifá) y se le pinta la siguiente atena: Oshe-Tura, Iwori- Barupon y Otura-She. Encima de esto, se pone un plato donde se le pinta la atena siguiente: Oshe-Tura, Iwori- Meji, Otura-She. En el plato se ponen 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea a cada coco, al lado se pinta el osun de Yemajá y se cubre con hierba fina; ahí arriba se pone a Yemajá. Se le da coco(Obi-Omi-Tutu) a Eshu, dándole cuenta de lo que se va a hacer y se le da coco a Yemajá. Se rezan los Odu, y se le da coco al tablero. Se pondrán alrededor de Yemajá 7 Adimú. Se le sacrifica un gallo a Eshu y posteriormente se le dan las dos gallinas a Yemajá, echándole primero la sangre al plato o tablero y después a Yemajá, cantándole el siguiente suyere: "YEMAJA KILOPA ADAGA ADIE ATEPON IFA" Se pondrá delante de Yemajá a Ogún, donde se le dará un gallo y se echará la cabeza de ese gallo dentro de Ogún. Se le darán 2 palomas a Yemajá y la guinea. Después se echará la cabeza del gallo dentro de la sopera de Yemajá. Se prenderán 2 velas. 17 Se limpiará la atena con la hierba fina y se guarda, que junto con los Adimú se echará en el Ebó (cuando se limpie la atena se rezarán los Odu y se preguntará para donde va el Ebó). Al tercer día se hace Itá por Orúnmila, sin darle gallina. 2- CERDO (ELEDE) A YEMAJA. Este se da por el Odu OYEKU BATRUPON. Ingredientes: 1 cerdo pequeño, 3 gallos, 2 palomas, canasta, paño azul, pintura de santo, añil, 1 plato blanco, coco, manteca de corojo, pimienta de guinea, velas, todo tipo de miniestras (esto es para un AWAN), miel de abejas, aguardiente, jutía y pescado ahumado, cascarilla. CEREMONIA: Se prepara un osun de 7 círculos y a su lado se pone una palangana con agua añilada y al otro lado un plato blanco, donde se le pinta la siguiente atena: OSHE-TURA, IWORI MEJI, OTURA-SHE. Se le ponen 7 pedazos de coco con manteca de corojo y una pimienta de guinea en cada coco. Frente a todo esto se pone una canasta, donde se le pone un paño azul y en el centro se le pinta: OYEKU BATRUPON Se le da OBI-OMI-TUTO a Eshu, YEMAJA y al plato, dándole cuenta de lo que se va a hacer. Se le da un gallo a Eshu, con sus ingredientes. Se coge el cerdo para dárselo a YEMAJA, que se afeitará primero y se le pintan puntos azules por todo el cuerpo. Y se sacrifica, echándole la sangre primero al plato, después a la palangana con añil y, por último, a YEMAJA. Antes del sacrificio del cerdo, se debe sacrificar al AWAN como si fuera para OLOKUN. Se le dará a YEMAJA 2 gallos y dos palomas, y los cuerpos del cerdo, los gallos y las palomas van a la canasta, que junto con lo demás se lleva para el mar. 3- GANSO A YEMAJA. Esto es por el Odu IRETE - UNTENDI. 18 Ingredientes: 1 Ganso blanco, 2 gallos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, añil, melado, aguardiente, miel de abejas, coco, hoja de malanga, paño azul, un pedazo de cristal, velas. CEREMONIA: Al Ganso hay que tenerlo 7 días en la casa haciéndole ITUTO. Se le dará en los pies con palos, lanzándole piedras, etc. En el inodoro de la casa, se limpiará bien ese día y se le rociará añil, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, melado, aguardiente, cascarilla y se mete el ganso y se le da OBI- OMI-TUTO. Después se saca y se coloca a YEMAJA al lado del inodoro y junto con YEMAJA se pone un plato blanco con la siguiente Atena: OSHE-TURA, IWORI-MEJI, IRETE-UNTENDI, OTURA-SHE Se ponen sobre el plato 7 pedazos de coco, con manteca de corojo y 1 pimienta de guinea sobre cada coco; se le da OBI-OMI-TUTO al inodoro y YEMAJA, dándole cuenta de lo que se va a hacer. Después, se entra el ganso con la cabeza tapada con una hoja de malanga y el paño azul. Se coge una loza de cristal, a la que se le pinta por cada lado OKANA YEKU. Se comenzará a cantar el siguiente suyere: OLOKUN YEMAJA FERRELE LELELE OLOKUN FERRELE LELELE OBAN OSI EGURO MAYEKU OLONA OBAN LERI OTO. Se degüella el ganso con el pedazo de laja de vidrio, sacándole el gargüero. Y se echará la sangre primero dentro del inodoro, después sobre el plato y, por último, a YEMAJA. Se le darán 2 gallos a YEMAJA y se le da OBI-OMI-TUTO para saber si recibió de corazón; se le prenderán dos velas. El ganso, con los ingredientes, se llevará para el mar. Los iñales de los gallos y los cuerpos se asan y se le presentan. 19 En nuestro país se conocen muchos tipos de YEMAJA, las cuales tienen sus atributos (ver Tratado Enciclopédico de Orisha).

1- IWORI MEJI EN EL CIELO. Estando en el Cielo, IWORI MEJI era el Olodu (Apóstol) más antiguo de ORUNMILA. Él era muy eficiente en el arte y las prácticas de Ifá. Crió varios sacerdotes celestiales y también tuvo muchos sustitutos trabajando para sí. Sin embargo, era muy engreído, lo cual explica por qué eventualmente perdió su antigüedad ante EJIOGBE y OYEKU MEJI, quienes eran, por otro lado, mucho más jóvenes que él en el Cielo. Hizo trabajos en el Cielo, aunque de éstos no existen los cuentos, ya que no le permitió a sus seguidores en el Cielo que vinieran a la Tierra, los cuales hubieran revelado sus trabajos celestiales aquí. Sin embargo, algunos de sus trabajos celestiales han sido contados por aquellos que se han beneficiado de los mismos. 2- LOS TRABAJOS DE IWORI MEJI EN EL CIELO. EJIKOKO IWORI hizo adivinación para el Sol, la Luna y la Oscuridad. Su título en el Cielo era Kpau Yakata. Él hizo adivinación para el Sol, la Luna y la Oscuridad cuando ellos estaban viniendo para el Mundo. En Yorubá se les llama Ojo al Sol, Oshukpa a la Luna y Okuku a la Oscuridad. Él les aconsejó a los tres hermanos que hicieran sacrificio de la manera siguiente: El Sol debía hacer sacrificio con un montón de escobas, telas blancas, gallo blanco y una gallina blanca. La Luna debía hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita. La Oscuridad debía hacer sacrificio con tela negra, un gallo negro y una gallina negra. Él les aconsejó que hicieran sacrificio de manera que la gente del Mundo pudiera honrarlos y respetarlos, pero más especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara desdeñosamente. Lo más importante era que el sacrificio estaba destinado a darle poder y energía, lo que los haría indispensables donde quiera que fuera. La Luna dijo que él era demasiado agraciado y popular como para preocuparse por sacrificarse por sacrificio alguno. La Oscuridad dijo que él estaba dotado con los rasgos adecuados para exigir respeto y miedo donde fuera. El también rehusó hacer sacrificio alguno. El Sol fue el único que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la Luna había 20 hecho sacrificio por amor, que es la razón por la cual la gente se alegra cuando ve la Luna nueva. Después de haber hecho sacrificio, al Sol se le dio el montón de escobas con el cual hizo sacrificio para que lo tuviera siempre en su mano, con el consejo de que debía apuntar a la cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los rayos del Sol, que le deslum- bran los ojos a cualquiera que trate de mirarlo directamente a la cara. Sin embargo, él es admirado debido a que el calor que genera se utiliza para una variedad de propósitos en todo el Sistema Planetario. A nadie le interesa mucho la Oscuridad y a ésta no se le utiliza para ningún propósito tangible, debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma razón, a la Luna sólo se le admira, pero ni se le teme como al Sol ni se le utiliza con fines productivos. 3- IWORI MEJI HIZO ADIVINACION PARA AKUN (LA CUENTA DE CORAL) Antes de abandonar el Cielo, la Cuenta también fue a IWORI MEJI, en busca de adivinación. Este, sin embargo, le indicó a tres de sus sustitutos que hicieran la adivinación para la Cuenta. Ellos eran: AFUN YIN YIN AKE YIN YIN OYIN YIN KE BI ALA Ellos hicieron adivinación para la Cuenta de Coral (AKUN en Yorubá e IVIE en Bini) quien se llamaba Olomo Akeriwaye en el Cielo. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de manera que pudiera vivir para siempre en la Tierra como un instrumento de adorno y nobleza, y para que se manipulara con respeto y dignidad. Él debía de hacer sacrificio con un Macho Cabrío, una Rata, un Pescado, una Gallina blanca, una Paloma blanca, tela blanca e hilo blanco. Él hizo el sacrificio antes de venir al Mundo, donde se le recibió con júbilo. Desde que llegó al Mundo, lo hizo para exigir el respeto de todos y cada uno hasta este día. A él se le asocia con la aristocracia Real y los adornos ceremoniales. 4- ÉL HIZO TAMBIEN ADIVINACION PARA EL PLOMO. Estando en el Cielo, dos Awos que estaban trabajando para IWORI MEJI, hicieron adivinación para el Plomo (OJE en Yorubá y OZE en Bini) cuando se le estaba catalogando como inútil en el Cielo. Los dos Awos fueron: 21 KAUN GERE AWO ILE ARAN y A FOSILE AWO ODE KANRAN MUSI, ADIFAFUN EJE MINI MINI NIGBA TI GBOGBO ORUN FI OJU IMERE WE EJE. Como él tenía un físico maleable, se le dijo que no viviría mucho tiempo después que llegara a la Tierra. Se le consideraba como una unión que moriría tan pronto llegara a la Tierra. En la adivinación, los Awos le dijeron que hiciera sacrificio con un Pato, un Gallo y Buitre. Él hizo el sacrificio y vino al Mundo, donde vivió tanto que sobrevivió a todos aquellos que esperaban que muriera joven. Por esta razón, se compuso un poema en alabanza a su longevidad, el cual es cantado por Awos hasta este día. UGUN-UGUN KII KU LEWE KANGE MAADAGBA MAADARIGBO KANGE (que quiere decir) El Buitre no muere en la infancia, Yo viviré hasta una edad avanzada, porque Ni el Plomo se pudre Ni el Bronce se oxida. Cuando IWORI MEJI sale en adivinación o en Igbodun para una persona enfermiza, este sacrificio especial (omo Ifá) deberá ser preparado, de modo que puede vivir largo tiempo. Se dice que este trabajo fue el último echo por EJIOKO IWORI antes de venir al Mundo. Él compuso el siguiente poema antes de llegar finalmente a este lugar: EJIOKO IWORI ALADE TEOJU MOMI KOO, WOMI IRE BO OMODE BAA TEJU, MOMA RI OWO BO OMODE BAA TEJU, AAMOFA, 22 EJI KOKO IWORI ALADE TEEJU MONI KO WO EMI IRE EJI KOKO IWORI JENGEN JENGEN JENGEN AWADE OLODE IGBODO 5- EJIOKO IWORI HIZO ADIVINACION PARA EL LEON, LA VACA Y ÉL BUFALO. El León, la Vaca y el Búfalo nacieron del mismo Padre, quién era Rey de los animales en el Cielo. Cuando éste partió hacia el Mundo, se hizo necesario que uno de sus hijos le sustituyera como Rey de los animales. Mientras tanto, el León corrió al adivinador de su padre, EJIOKO IWORI, en busca de adivinación. Se le aconsejó que hiciera sacrificio del modo siguiente: 1- Que tirara diez pedazos de carne de Elefante al río. 2- Que sirviera su cabeza con paloma y nuez de kolá; y 3- Que diera un macho cabrío, filtro y cuentas a Eshu. Él hizo el sacrificio sin demora alguna y se le aseguró que, eventualmente, podría asumir el título de su padre. Entre tanto, la Vaca, que era el más viejo de los tres hermanos, no se molestó en ir por adivinación, ya que la ley de primogenitura en el Cielo le acreditaba para que asumiera la corona de su padre. Entre tanto, fue coronado Rey de los animales. Poco después, la esposa de la Vaca fue al río y vio un gran pedazo de carne y lo recogió. Cuando iba de regreso para su casa con la carne, Eshu la transformó en carne fresca de Elefante, chorreando sangre. Al mismo tiempo, Eshu atrajo la atención del León hacia el pedazo de carne que se hallaba encima de la olla de agua, que la esposa de la Vaca llevaba hacia la casa y lo persuadió para que siguiera a la mujer hasta que llegara al hogar. Poco después, la esposa de la Vaca, que ahora era Reina, acusó públicamente al León de robarle su carne. Como el robo es castigado con la muerte en el Cielo, la Vaca sabía las consecuencias que esto tendría y rápidamente abdicó y escapó hacia la Tierra con su esposa. Después de la súbita desaparición del Rey Vaca del trono, el Búfalo fue a continuación invitado a que se convirtiera en Rey. Como él nunca esperó convertirse en Rey, entró también en el trono sin molestarse en ir por adivinación. Justo desde el principio, él fue un Rey feroz. Siempre de dos o más animales acudían a él para que decidiera disputas mutuas, 23 él condenaba al demandante y al demandado a muerte. Entonces, su bandada comenzó a alejársele. Cuando el León vio que al Búfalo se le había coronado Rey, fue a preguntarle a EJIOKO IWORI por qué la predicción de que él se convertiría en Rey no se había hecho realidad. EJIOKO IWORI le aconsejó que tuviera paciencia, pero si él quería que la predicción sé manifestara rápidamente, debía hacer lo necesario para tener su propio Ifá, después de lo cual con seguridad sería coronado Rey en un período de tres meses. El León se hizo su propio Ifá y fue IWORI MEJI quién apareció en Igbodun. Mientras tanto, la comunidad de animales, quienes son hallaban perplejos por el reinado agresivo y destructible del Búfalo, se dirigió a EJIOKO IWORI en busca de adivinación acerca de que hacer para poder poner fin al reinado de terror del Búfalo. Él les aconsejó que sólo tendrían paz y tranquilidad si podían devolver al rebaño a los tres hijos del bosque que previamente habían sido eliminados por el Búfalo. Ellos eran: 1- OTEN - OMO ILARA 2- OGORO - OMO OLODE 3- OJU - OMO IJARERE También les dijo que su legítimo Rey se encontraba escondido dentro de una cueva en el bosque. Les ofreció una descripción detallada del lugar y los animales rápidamente fueron al bosque a buscarlo. Cuando llegaron a la cueva vieron al León y lo golpearon por haberse escondido y no haber combatido la amenaza del Búfalo. Después de esto, se reunieron y formaron un ejército y expulsaron al Búfalo del trono, y éste también sé escapó hacia la Tierra. Fue después de la expulsión del Búfalo que el León fue llevado al pueblo en procesión triunfal, con una tela atada al cuello. Entonces, fueron en busca de OTEN, quien insistió en ser llevado en los hombros de alguien. OGORO también insistió en ser llevado a la casa en la cabeza de alguien, mientras que OJU fue llevado al hogar en las manos de alguien, porque habían salido del pueblo atropelladamente. El León había estado en el trono durante cuatro días y no había pronunciado palabra. Tenía miedo que lo golpearan nuevamente, como lo habían hecho cuando se hallaba en la cueva. Mientras golpeaban al León, él les dijo donde era que su desaparecido Padre guardaba todos los instrumentos de autoridad, incluyendo sus varas diabólicas. Con esto fue formalmente proclamado Rey y todos los animales se arrodillaron para saludarlo de la manera tradicional. 24 6- IWORI MEJI PARTE DEL CIELO HACIA LA TIERRA. Mientras que en el Cielo IWORI MEJI era el más antiguo de los Olodu de ORUNMILA, fue la dilación y la complacencia lo que lo llevó a la tercera posición cuando llegó a la Tierra. Cuando ORUNMILA regresó de su primer y único viaje a la Tierra, invitó a sus dieciséis hijos a que acompañaran a los hijos de otras divinidades a la Tierra, para que fundaran allí una morada permanente. Después de pensarlo mejor, propuso que fueran uno tras otro en lugar de irse todos de un golpe. IWORI MEJI fue el primero en presentarse y decir que él era tan útil en el Cielo que aún no había llegado el momento para que se fuera. Además, planteó que "Un buen General no enviaba a sus mejores soldados a que sean los primeros en la batalla". Entonces propuso que Omonighorogbo, quién se convirtió en EJIOGBE en la Tierra, debía ser el primero en partir. Deseoso de halagar a EJIOGBE, lo describió como el único Olodu lo suficientemente sociable como para interactuar de manera efectiva con las demás divinidades y expresó que sería un mejor Embajador de la casta de ORUNMILA. EJIOGBE se ofreció para guiar la ida, ya que tenía una buena razón para ir a la Tierra. Como ya vimos en EJIOGBE, éste fue hecho Rey del Día tan pronto como llegó a la Tierra, debido a que llegó allí en pleno día. Cuando EJIOGBE no informó acerca de sus hallazgos en la Tierra, fue también IWORI quién propuso a ORUNMILA que OYEKU MEJI debía ser el próximo en ir a la Tierra. Como ya vimos en OYEKU MEJI, éste nació de noche y eventualmente fue coronado el Rey de la Noche. Cuando IWORI MEJI comenzó a oír las noticias de como la vida estaba prosperando en la Tierra, decidió seguir a sus dos hermanos. Tan pronto como tomó la decisión de venir al Mundo, los siguientes Awos hicieron adivinación para él: AKAKARA RA KA, MONI TIIKA OWARA WIRI, OJU EGUN IBA AFO DOMI, MU AKPOKO, AKPOWO MO MU KO Las personas fuertes hacen fuertes a otras. Un lugar sagrado divino siempre está rodeado de misterios. Mi padre me dijo que llevara el bolso de éxito al cuello Y así no entregara el bolso de la prosperidad a nadie. Estos son los nombres de los tres Awos que hicieron adivinación para IWORI MEJI antes de que abandonara el Cielo y partiera hacia el Mundo. 25 Ellos también le aconsejaron que le diera un macho cabrío a Eshu y un gallo a su cabeza o cualquier cosa que supiera que él se comería. Le dio el macho cabrío a Eshu, una paloma a su cabeza y un carnero a su Ifá. También fue a OLORDUMARE (El Dios Todopoderoso), en busca de autorización y bendición. Cuando abandonó el Palacio Divino, preguntó por AKPOMINIJEKUN (el bolso del misterio) y Dios se lo dio. Después de esto, partió hacia el Mundo. 7- EL NACIMIENTO DE IWORI MEJI. Su padre era un mendigo, mientras su madre era una sacerdotisa divina. La madre se llamaba JETTI (la desaliñada) y su padre se llamaba AKO-OKO. Cuando aún se hallaba en el útero, atrajo regalos y benevolencia de todos y cada uno sobre sus padres. Cuando su madre lo llevaba en el útero, con frecuencia no se le permitía pagar por servicios recibidos o por bienes comprados a la gente. Con frecuencia se le decía que el niño en su útero era un gran sacerdote de Ifá, que merecía ser respetado. El día que nació, él lloró en el frente de la casa de su padre pero el llanto resonó en el fondo de la casa. Con frecuencia se le dejaba solo debido al misterio que rodeaba su vida. Muchas veces se internaba en el monte, donde utilizaba todo tipo de follaje para frotar su cabeza. Fue criado con limitaciones, ya que sus padres no siempre tuvieron una buena posición económica. Incluso de niño, ya era vidente. Muchas veces él podía hablar a la gente de los problemas que tenían. En una ocasión, les dijo a sus padres que sirvieran su cabeza mutuamente para que pudieran prosperar. El padre debía utilizar una gallina, para servir la cabeza de la ma- dre, mientras que ésta debía utilizar un gallo, para servir la cabeza de su padre. Después del sacrificio, la parcela de ellos mejoró de manera asombrosa. 8- IWORI MEJI COMPITE POR ANTIGUEDAD EN LA TIERRA. Al llegar al Mundo, descubrió que sus dos hermanos más jóvenes, EJIOGBE y OYEKU MEJI, quienes habían llegado aquí antes que él, habían sido respectivamente coronados Reyes del Día y la Noche. Desde el principio, él estaba determinado a establecer su antigüedad celestial en la Tierra, con respecto a sus dos hermanos. Incluso su Signo, dos adentro y dos afuera, se diseñó para retar a la autoridad de OGBE y OYEKU. Ellos, por su parte, estaban igualmente determinados a imponer sus autoridades terrenales sobre IWORI. Una tarde, IWORI se hallaba sentado en la parte del frente de su casa, cuando vio una larga procesión que se acercaba. Observó como todos se inclinaban reverentemente ante el hombre a caballo que se hallaba al frente de la procesión. Cuando llegaron a donde IWORI se encontraba sentado, éste vio que era EJIOGBE quién recibía todas las reverencias. El no se inclinó ante EJIOGBE para saludarlo como todos lo hacían. Simplemente, sacudió su propia cola de caballo (Oroke) para saludar a EJIOGBE, como acostumbraban los Awos 26 a hacer. El no veía razón por la cual debía saludar y arrodillarse ante su hermano menor, aunque no hay nada en la tradición que exima al hermano mayor de un Rey de arrodillarse para saludo. EJIOGBE entonces detuvo la procesión y ordenó que si IWORI se sabía demasiado grande para saludarlo como todos los demás, él debía en el futuro encerrarse dentro de la casa durante el día, si no podía someterse a la autoridad del Rey del Día. IWORI MEJI entonces se retiró hacia dentro de la casa, disgustado. Al caer la noche, salió de la casa y se movió por los alrededores. Cuando llegó al cruce de caminos cerca de la casa, nuevamente otra procesión, a cuya cabeza se hallaba OYEKU MEJI, con luces deslumbrantes que eran tan brillantes como los rayos del Sol. Otra vez, en lugar de arrodillarse para saludar a OYEKU MEJI como todos estaban haciendo, solamente movió su cola de caballo como señal. OYEKU MEJI le dijo que si él no podía someterse a la autoridad del Rey de la Noche, debía de limitarse de salir de su casa durante la noche. Entonces, él se retiró hacia su casa. Así, se le prohibió salir de su casa de día y de noche. En esa situación, ni siquiera podía salir de la casa a buscar el pan de cada día. Cuando Eshu vio que la condición de IWORI se estaba haciendo insostenible, se transfiguró en un Jefe para aconsejarle que invitara a sus dos hermanos a una reunión para arreglar sus problemas. La benevolencia de Eshu era en pago por el macho cabrío que EJIOKO IWORI le había dado antes de abandonar el Cielo. IWORI aceptó el consejo del Jefe e invitó a OGBE y a OYEKU a encontrarse con él al pie de la Palma de donde las divinidades bajaron del Cielo y a través de la cual ORUNMILA regresó al Cielo. Eventualmente, se reunieron en ese punto para discutir sus problemas. Tanto OGBE como OYEKU insistieron en mantener su superioridad terrenal sobre IWORI. Finalmente se llegó al acuerdo de que IWORI ocupara la tercera posición. Este aceptó la decisión de mala gana. De hecho, se ha revelado que él fue nuevamente a ver a los Awos celestiales, quienes le aconsejaron que diera un carnero a su Ifá, con el fin de que pudiera tener tanta autoridad como sus dos hermanos. Él hizo el sacrificio en el Cielo, antes de regresar al Mundo. La significación especial de esta parte de la vida de IWORI es que cuando sale en Igbodun, la persona debe ser el tercero de los hijos en su familia. El debe haber reencarnado previamente o haber muerto poco después de su nacimiento y haber nacido nuevamente mediante los mismos padres. Con relación a esto, me gustaría revelar que yo tengo un hijo a quién se le dio su propio Ifá poco después del nacimiento, cuando se encontraba al borde de la muerte. A mí se me reveló mediante sacerdote de Ifá ocho años antes, cuando yo no sabía nada acerca de Ifá, que el niño no deseaba vivir porque había perdido su autoridad. Ellos me preguntaron si yo había perdido un hijo anteriormente. Entonces recordé que los primeros hijos que su madre 27 había tenido habían sido unos Jimaguas varones. El primero que nació, murió cinco días más tarde en el hospital general de la Ciudad de Benin, en el estado de Bendel, en Nigeria. Dos años más tarde, la madre tuvo otro varón. El siguiente nacimiento también fue un varón y fue éste la ceremonia, él se puso bien. Su Ifá es IWORI MEJI. 9 -COMO IWORI MEJI EVENTUALMENTE SUPERO A SUS HERMANOS. Volvemos a la historia de la vida de IWORI. Varios años más tarde, los Awos le hicieron adivinación para IWORI. En el Cielo decidieron visitar a los nobles del Mundo con la proclamación de que quien quiera que fuera capaz de revelar sus nombres sería hecho rico. Esta proclamación incluía el hecho de que quien quiera que ellos visitaran, que no supieran sus nombres, sería enviado de regreso al cielo en retirada. Ellos comenzaron a visitar a los monarcas regentes y aquellos que no pudieron revelar sus nombres fueron forzados a regresar con sus antepasados en el Cielo, siendo confiscadas todas sus posesiones terrenales y almacenadas en un bolso misterioso, que no estaba ni lleno ni pesaba. Por aquella época, todos los monarcas regentes murieron uno tras otro, en circunstancias misteriosas. Después de ocuparse de los Reyes, el siguiente punto de vista fue la casa de IWORI MEJI, quien estaba sirviendo su cabeza cuando ellos llegaron. Antes de esto, aterrado por cómo la muerte había estado golpeando a los monarcas reinantes, IWORI había consultado con su Ifá, quien le dijo que rápidamente diera un macho cabrío a Eshu, para que pudiera sobrevivir a la prueba que pronto le sería impuesta. Se le dijo que al sacrificio a Eshu le adicionara Akara, Ekó, un Güiro de vino de Palma y tres garrotes. También debía servir su cabeza con una guinea antes de hacer sacrificio a Eshu. Él hizo el sacrificio a Eshu sin demora alguna. Después de recibir las ofrendas, Eshu construyó un pequeño quiosco en el espacio libre cerca de la entrada de la casa de IWORI. En el día en el cual los caballeros celestiales debían visitar a IWORI, Eshu colocó el vino de Palma, Akara y Eko recién preparado en varias unidades en el quiosco. Después de esto, esperó (Eshu) allí a que llegara cualquier intruso. Poco después, cuando los caballeros celestiales estaban pasando, Eshu les invitó a que comieran y bebieran dentro del quiosco, hasta que estuvieran satisfechos. Mientras que la comida se desarrollaba, Eshu les preguntó por el objeto de su misión en el Mundo, cuando tenían tanto que hacer en el Cielo. En respuesta, ellos le dijeron a Eshu que se dirigían a la casa de IWORI MEJI, a ponerle la prueba de su vida. Si él lograba saber sus nombres, ellos lo convertirían en un hombre rico. Si fallaba, lo harían regresar al Cielo. 28 Eshu les mintió, diciéndoles que IWORI era un hombre muy malvado y que se alegraría verlo morir porque era muy engreído. Sin embargo, los persuadió para que le dijeran a él sus nombres, de modo que cuando hubieran matado a IWORI, él pudiera saber al menos las identidades de aquellos que, finalmente, pudieron eliminar al hombre malvado de la faz de la Tierra. El más viejo de los tres tomó uno de los garrotes dentro del quiosco y golpeó sus piernas con el mismo, diciendo: UNOKARE, AKARA RA KA MONI TII KA - lo que dijo fue su nombre. El otro utilizó igualmente el segundo garrote y pronunció su nombre: OWARA WIRI OJU OGUN. El último tomó el tercer garrote y lo utilizó sobre su propia pierna, revelando su nombre como: IFARA FO DEMI - MU AKPOKPO. Eshu les aseguró que el hombre malvado tendría que ir al Cielo para poder conocer sus nombres. Tan pronto como abandonaron el quiosco, Eshu sé transfiguró en otra persona y penetró en la casa de IWORI por la puerta del fondo, rápidamente, alertándolo de que los caballeros de la noche que venían a matarlo se estaban acercando. Entonces Eshu le dio sus nombres en orden de importancia. Después de esto, Eshu se sentó con IWORI MEJI a esperar la llegada de los caballeros celestiales. Poco tiempo después, ellos llegaron. Tan pronto como se aparecieron en la casa, IWORI les abrazó, mencionando sus nombres con aire de familiaridad, estrechando sus manos de manera íntima. Fue así como lo hizo. AKARA RAKA MONI TII KA - OJURE REE OWARA WIRI OJU EGUN - ODOJO META IBARAFO DEMI MU AKPOKPO - OJURE RE - EKERUBO Entonces les hizo señas para que se sentaran, mientras se internaba en la habitación para traerles nueces de kolá, agradeciéndoles profundamente por venir a ayudarle a servir su cabeza. Tan pronto como IWORI fue a la habitación, Eshu preguntó a los visitantes si ellos eran Awos y ellos respondieron afirmativamente. Entretanto, los hombres colgaron su bolso misterioso de tesoros de un clavo, por el lado de la pared que daba al salón de estar. Cuando Eshu vio que ellos habían colgado el bolso, les dijo que tres días antes un adivinador le había dicho a IWORI que tres Awos de una tierra desconocida lo visitarían cuando él estuviera sirviendo su cabeza. El adivinador le aconsejó a IWORI que utilizara a los tres Awos para servirle su Ifá, con el fin de que él pudiera prosperar. Con esto, los hombres huyeron despavoridos, dejando atrás el bolso del tesoro. 29 Cuando IWORI salió de la habitación con las nueces de kolá, Eshu le dijo que los visitantes se había marchado. No obstante, él le dijo a Eshu que los fuera a buscar. Eshu les gritó para que volvieran y recogieran su bolso. Ellos respondieron que, como una compensación por saber sus nombres, le dejaban el bolso a IWORI MEJI, para su beneficio. Eshu, entonces, le dijo a IWORI que los visitantes habían huido y que no tenían deseos de regresar. Eshu dirigió la atención de IWORI hacia el bolso que habían dejado abandonado, revelando que era un bolso de riquezas, cuyo propósito era enriquecerlo. Al principio, el bolso daba la impresión de que chorreaba sangre fresca, pero cuando lo bajaron, vieron que contenía todo tipo de artículos de riqueza, dinero, bronce, seres humanos y animales de todas las descripciones, en múltiplos de varios cientos. IWORI MEJI entonces le dio las gracias a Eshu con otro macho cabrío fuerte. Después de esto, invitó a todos los Awos, incluyendo a sus dos hermanos, para una comida detallada, al final de la cual cantó en alabanza de los Awos celestiales y hubo júbilo y alegría. Así, aunque IWORI MEJI perdió la batalla de la antigüedad ante sus dos hermanos más antiguos en la Tierra, él se convirtió en una persona excesivamente más próspera que lo que ellos eran. Si IWORI MEJI sale en Igbodun, el iniciado seguramente será muy próspero en su vida futura, siempre que no abandone su Ifá y se mantenga en estrecho contacto con Eshu, mediante sacrificios frecuentes. 10- COMO IWORI MEJI SÉ CONVIRTIO EN UN FUERTE SACERDOTE DE IFA. Después que se hizo rico, todos los demás comenzaron a envidiarlo. Entonces fue por adivinación a un Awó, llamado ATARI OBIGBO MU ARAYEN BI OJO (el pico o la punta de la boca de un tiokan es tan fuerte como el plomo). El Awó le aconsejó que hiciera sacrificio con un carnero fuerte a los ancianos de la noche y un macho cabrío a Eshu. Él hizo los dos sacrificios. Después del sacrificio, los ancianos de la noche trabajaron en él durante siete noches para convertirlo en un hombre fuerte e invencible. Al séptimo día, le dieron cuatro ojos con los cuales él podía ver en la noche. Simultáneamente, Eshu también invitó a los hombres fuertes del día para que lo prepararan durante siete días. Al séptimo día, ellos le dieron a IWORI MEJI cuatro ojos con los cuales ver cualquier cosa que sucediera de día. Por esto a él se le considera el Olodu más fuerte del día y de la noche, lo cual eventualmente lo hizo más poderoso que los Reyes del Día (EJIOGBE) y de la Noche (Oyekun). 11- LOS ULTIMOS TRABAJOS DE IWORI. MEJI 30 Tan pronto como se hizo fuerte y rico, se vio rodeado de muchos subordinados, a quienes entrenó en el arte y la práctica de Ifá. Después que impartió sus conocimientos a sustitutos, éstos lo ayudaron a hacer adivinación para cualquiera que viniera en busca de socorro. El primero de sus súbditos era OKITI TO BEREBERO MAYE, quién hizo adivinación para ONI IWON EYO, cuando su suerte estaba a punto de transformarse de la penuria a la prosperidad. Él le aconsejó a ONI IWORI EYO que hiciera sacrificio con bastante maíz y frijoles, porque iba a prosperar antes de que finalizara el año. Al sacrificio debía agregarle un Gallo blanco, además de una paloma blanca. Él hizo el sacrificio. Después de realizar el sacrificio, el sacerdote de Ifá dividió el maíz y los frijoles en dos porciones cada uno y le dio una parte a él para que lo llevara con él. Al mismo tiempo, se le aconsejó que se moviera de un lado a otro. De acuerdo con el consejo de los sacerdotes, ONI IWORI EYO comenzó y así se mantuvo hasta un día en que llegó a un lugar en que los pájaros del bosque estaban celebrando una conferencia. Cuando llegó al lugar de la reunión, los pájaros le solicitaron comida y él les dio maíz. Cuando terminaron de comerse el maíz, pidieron más comida y él les echó los frijoles. Después de comerse los frijoles, les preguntaron si les había quedado algo y él les contestó que ya no le quedaba más nada que ofrecer. En un gesto de gratitud, los pájaros le aseguraron que él se convertiría en un hombre rico antes que sé terminara el año. Un pájaro, llamado Alujo (Awe en Bini), se arrancó dos de sus plumas y se las dio, mientras que la cotorra también se arrancó dos plumas para él. Otro pájaro, llamado Okin, el Pavo Real, también se arrancó dos plumas y se las dio. Después de esto, él siguió su viaje. Poco después se encontró con OGUN, el gran guerrero, quien regresaba de una batalla, con 200 cautivos al frente y 200 cautivos en la retaguardia, que cargaban los saqueos de la guerra. Cuando se encontró con esta caravana, se detuvo a saludar a OGUN, aunque le dijo a éste que, a pesar de su aspecto belicoso, le faltaba dignidad y nobleza. Eshu, rápidamente, inspiró a OGUN para que le exigiera a ONIWORI EYO que le mostrara cómo podía tener dignidad y nobleza. ONIWORI EYO entonces ordenó que todos los seguidores de OGUN cerraran los ojos y ellos así lo hicieron. Rápidamente, insertó dos plumas de gallo (de color rojo) en la cabeza de OGUN. Después de esto, le pidió a los seguidores de OGUN que observaran el nuevo aspecto de su señor y dueño. Cuándo vieron las dos plumas rojas en la cabeza de OGUN, todos sus seguidores exclamaron: ! OGUN YEE!, Que hasta este día es el saludo tradicional de OGUN. Cuando OGUN le pidió a sus seguidores que hicieran comentarios de su nuevo aspecto, todos confirmaron que lucía noble y honorable. OGUN usa plumas rojas hasta este día, como parte de sus insignias reales. 31 OGUN entonces le entregó a ONIWORI EYO, a modo de compensación, los 200 cautivos que llevaba delante, junto con lo que ellos cargaban. Entonces, ONIWORI EYO continuó su camino. Después de esto, llegó al Palacio de OLOFEN, quien se hallaba sentado en el trono. Nuevamente le dijo al Rey que, aunque lucía muy próspero su aspecto, carecía de majestad y nobleza. Cuando el Rey le pidió a ONIWORI EYO que le mostrara que quería decir majestad y nobleza, éste insertó las plumas de Okin en la corona de OLOFEN. Le pidió a la audiencia del Palacio que comentara acerca del nuevo aspecto del Rey y todos gritaron ¡ABA IYEOO! Todos confirmaron que lucía majestuoso. OLOFEN, entonces, entregó parte de su reinado a ONIWORI EYO para que lo administrara y éste continuó en su viaje. Entonces llegó a donde ORISHANLA se hallaba sentado en su trono divino. Otra vez le dijo a ORISHANLA que, aunque tenía autoridad sobre todo el Universo, su aspecto carecía de dignidad y majestad. Cuando ORISHANLA le pidió que le mostrara como lucir honorable y majestuoso, él le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran los ojos y ONIWORI EYO insertó las dos plumas de cotorra en la cabeza de ORISHANLA. Cuando todos abrieron sus ojos y vieron el nuevo aspecto de ORISHANLA, gritaron ¡ BAA TAA LAA OOO!. ORISHANLA se sintió tan contento que le entregó a ONIWORI EYO 10 unidades de cada uno de los tesoros valiosos de la Tierra. Al final de su viaje, ONIWORI EYO se había convertido en un hombre muy rico, más rico que cualquier otro de los alrededores. 12- ÉL HIZO ADIVINACION PARA UNA HIJA UNICA. AGBONMOTA LO OTUN, AGBOMOTA LOORI fueron los dos seguidores de IWORI que hicieron adivinación para OMOKON y OKOMBI, la hija única de sus padres. Los adivinadores la alertaron para que se limitara a salir sola por el día y por la noche. A ella se le aconsejó que sirviera su cabeza con un gallo y que ofreciera un macho cabrío a Eshu. También debía recolectar todo tipo de comestible y amarrarlos en un bolso de rafia (Oke en Yorubá y Ebo en Bini) incluyendo Ekuru (Emieki en Bini) y en un pollo pequeño, y utilizarlo todo para sacrificio en el medio del bosque, a sus enemigos (Erhee en Bini y Ota en Yorubá). También debía ofrecer un gallo a SHANGO. Ella hizo el sacrificio a Eshu y estaba a punto de salir hacia su casa con el bolso de rafia para hacer el sacrificio en el bosque, cuando su padre le dijo que preparara la comida. 32 Antes de terminar de cocinar la comida de su padre, todas las mujeres que vendían en el mercado se habían ido para allí y el camino estaba solitario y abandonado. Bajo estas condiciones, ella partió sola para su casa para depositar el sacrificio y también para ir al mercado, con el fin de adquirir los materiales restantes para el sacrificio. Al llegar al centro del bosque, se dispuso a orar con el bolso del sacrificio. Al instante se apareció un hombre. Era el bandido más notorio del bosque, el cual había aterrorizado a la gente de esa zona durante largo tiempo. Cuando el bandido la llamó, ella comenzó a temblar. El hombre estaba a punto de asesinarla cuando fue detenido por Eshu, quién le tomó la mente con pensamientos más conciliatorios. El bandido dejó caer su machete y le dijo a ella que primero fuera a comprarle algunos artículos al mercado. Le dio dinero para que le comprara un gallo, mostrándole la ruta que debía seguir en su viaje de ida y de regreso, y alertándola para que regresara sola. Cuando ella llegó al mercado, compró su propio gallo para el sacrificio a SHANGO, al igual que el gallo solicitado por el bandido. Cuando se hallaba en el mercado, un fuerte viento de galerna comenzó a soplar, seguido por un fuerte aguacero. El viento arrancó de raíz un árbol grande de los alrededores de donde el bandido vivía en el bosque y aplastó su choza, acabando con su vida. Cuando la lluvia dejó de caer, la muchacha partió de regreso hacia el bosque para llevarle el gallo al bandido. Cuando llegó al lugar donde el hombre le había dicho que le esperara, le gritó para hacerle saber que ya ella estaba de regreso. No recibió respuesta; no obstante, vio la señal de un árbol caído. Camino por el sendero hasta que halló al bandido muerto bajo el árbol caído. Entonces utilizó el gallo del bandido para servir su cabeza en ese mismo lugar. Cuando se puso de pie, vio todo lo que el hombre había saqueado durante sus años de bandidaje. Entonces recolectó lo que pudo de los valiosos tesoros y se fue para su casa. Al llegar allí, le narró al padre sus experiencias y lo que había hallado y este inmediatamente la acompañó al bosque para recolectar lo que allí había quedado de valor. Mientras tanto, ella sirvió a SHANGO con el gallo que había comprado en el mercado. Después de todo, fue con dos chivos, telas y cuentas de collar a darle las gracias a los sacerdotes, de quienes hicieron adivinación para ella, adicionando un bolso de dinero y una buena cantidad de ñame. Esta experiencia la llevó a la prosperidad. Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le deberá aconsejar que no ande sola en momentos de quietud, para evitar el riesgo de caer víctima de merodeadores, quienes pudieran matarla, a no ser que haga el sacrificio anteriormente recomendado. 13- ÉL HIZO ADIVINACION PARA ORARE. 33 El tercero de los seguidores de IWORI MEJI era ARO NI IKPIN, quién hizo adivinación para ORARE, un mendigo que estaba muriéndose de hambre. Después de vivir en penuria durante largo tiempo, su ángel guardián se le apareció una noche y le aconsejó que fuera a ORUNMILA a consultarse. Entonces él fue a ver a EJI IWORI, quien le pidió a ORONIKPIN que hiciera adivinación para él. Se le aconsejó que tratara de hacer lo necesario para ORUNMILA. También se le dijo que diera un macho cabrío a Eshu y que criara un perro abandonado después de hacer todos los sacrificios. El hombre salió a buscar dinero para hacer las cosas que le habían solicitado. La tradición del pueblo en aquella época era que, cuando el Rey moría, todos los adultos varones compraban un perro y lo amarraban en el cruce de caminos. Koriko, el León, vendría entonces del Cielo a llevarse uno de los perros. Entonces, el Obá del pueblo murió y todos los hombres comenzaron a amarrar sus perros en diferentes cruces de caminos del pueblo. ORARE siguió el ejemplo de los otros y amarró su estropeado perro en un cruce de caminos. Esto lo hizo solamente para satisfacer la costumbre de su gente, ya que él estaba convencido de que el visitante celestial no se iba a interesar en su miserable perro. Cuando Koriko, eventualmente, visitó el pueblo, sólo se llevó el perro de ORARE. A la mañana siguiente, todos encontraron a sus perros donde los habían atado, con la excepción de ORARE, cuyo perro lo había tomado Koriko. La costumbre del lugar era que la persona cuyo perro era llevado, tenía que ser coronado como el siguiente Rey del pueblo. Cuando los funcionarios verificaron que había sido el perro de ORARE el que había sido llevado, lo invitaron al cónclave secreto y lo prepararon para coronarlo. Subsiguientemente, fue el nuevo Rey. Después de la coronación, él preparó una comida de agradecimiento, donde hubo alegría general y canto en alabanza del Awó que hizo adivinación para él. 14- ÉL HIZO ADIVINACION PARA KINIUN. El cuarto seguidor de EJIWORI era ALATUSHE KIITE ATUSHE ARARO KUU, quién hizo adivinación para KINIUN (Dinosaurio), cuando los otros animales estaban tratando de privarlo de la Tierra de su padre. A él se le aconsejó durante la adivinación que hiciera sacrificio con un carnero, un chivo y un macho cabrío. Después del sacrificio, el sacerdote le aconsejó que fuera a la Tierra en cuestión y la rodeara con su orine. Después de todo, debía pararse en medio del terreno y gritar una proclamación 34 de su título sobre la Tierra. Debía quedarse allí y observar los acontecimientos subsiguientes. Él hizo lo que se le dijo y después de rodear la tierra con su orine, se paró en el medio y gritó que cualquiera que se sintiera justificado para discutir la propiedad de la tierra de su padre, podía encontrarse con él para combatir. Como los otros combatientes que competían por el título hacía mucho tiempo que estaban buscando a KINIUN, se internaron en el bosque con la determinación de matarlo. Todos los que cruzaban el círculo de orine caían y morían al instante. Cuando los otros vieron lo que estaba ocurriendo, corrieron, dejando a KINIUN para que heredara en paz la tierra de su padre. Por esto a KINIUN se le describe como ENI TOMU ITO GBA UYI OWO ERON KOOGBO. Cuando sale en adivinación para cualquiera que este compitiendo por la propiedad de algo que por derecho le corresponda, se le deberá decir que haga un sacrificio similar y con seguridad ganará la contienda. 15- CONSEJO A LOS HIJOS DE IWORI MEJI. Cuando más alto se hallaba en su prosperidad, un sacerdote de Ifá visitó a IWORI MEJI. El sacerdote sé llamaba ENI AJA BAAWA NI AJA ABINO, que quiere decir: El perro regresa a la casa con la persona con la que fue a salir. Le dijo a IWORI MEJI el siguiente consejo, en forma de un poema: IFA TEJU MO MI KOO WOMI RIRIE EJI KOKO IWORI OKPEE TEJU MO MI RIRE EJI KOKO IWORI Mi Ifá me ha cuidado bien Yo también cuidaré bien de mi Ifá La palma divina deberá protegerme al igual que yo serviré a ORUNMILA con todo el corazón. Cuando IWORI MEJI sale para un recién iniciado en la religión de Ifá, en Igbodun, a la persona se le deberá aconsejar que sirva a ORUNMILA con toda sinceridad, porque ORUNMILA lo cuidará bien a él siempre. 16 -DONDE NACIO EL GRITO DE LA HIENA. HISTORIA Cuando OLOFIN creó el Mundo, una mujer tuvo cuatro hijos distintos: el pollo, el chivo, el carnero y la Hiena. 35 La Hiena comía hierba como sus hermanos, pero al hacerse adulto, esta comida le desagradó. Entonces, al tener sus descendientes el pollo, el chivo y el carnero, la Hiena se metía entre ellos y se los comía. Ellos se ven asustados al ver desaparecer sus crías. No obstante, sospechan de la Hiena, por lo que le piden cuenta al respecto. ¿"No será que tú te comes a nuestros hijos?" ¡Uds. me calumnian!, Contestó la Hiena. El chivo y el carnero fueron a ver a OLOFIN y le contaron todo. Y éste les contesto: ¿Uds. están seguros de eso?. Ellos le contestaron que sí. OLOFIN dijo: "Dentro de tres días, nos reuniremos todos y mataremos a la Hiena". Esta, por su parte, fue a verse con ORUNMILA y le salió este Odu IWORI MEJI, marcándole EBO con: 3 pollos, 3 ñames y 21 pesos. Y le dijo: "Vete al monte y allí levantas tres montones de arena, plantas un ñame en cada uno y dale de comer un pollo; verás que de los tres sólo nacerán dos. Enseguida vete ante OLOFIN y acusas al chivo y al carnero de haberte desenterrado el ñame". Así lo hizo la Hiena y OLOFIN mandó a un sirviente a averiguar, quién al regresar aseguró que habían robado un ñame. Entonces, OLOFIN le dijo a la Hiena: "En vista a esto y en pago a tu perjuicio, yo te autorizo a que si te encuentras las crías del carnero o del chivo, te las comas, pero desde hoy vivirás en el monte". La Hiena, triunfante, grita: IWORI MEJI KO DE MO NUMI (IWORI MEJI habló por mí. Y desde entonces, es el grito de la Hiena. 17- CUANDO ORUNMILA NO TENÍA FUERZA EN LAS MANOS. EBO: 1 gallo, cabeza de gato, jutía y pescado ahumado, vela, coco, mucho dinero. HISTORIA En este camino, ORUNMILA no tenía fuerza en las manos, debido a un padecimiento de artritis y bursitis. Un día, el gato que tenía en la casa se puso a jugar con el OKPELE, y al caerse en el suelo marcó IWORI MEJI. ORUNMILA, al ver este Odu, pidió a un vecino que le pasara el gato por la espalda y, de pronto, sintió alivio. Rápidamente, cogió al gato y se hizo EBO, curándose el padecimiento que tenía. 18- LAS TRES MUJERES DE ORUNMILA. 36 REZO: BABA IWORI MEJI OBINI META TA OLOFIN ORISIRE IGUERI ALELE IWORI IFA IFA LOGUIFUN LORUBO EURE META ISHU ILU META ERUSHI META OWO. EBO: Tres chivas, bastante ñame, tambores, demás ingredientes y mucho dinero. HISTORIA IWORI MEJI tenía y gastaba mucho dinero, llegando a tener tres mujeres. Al poco tiempo, las tres mujeres se ponen de acuerdo y lo abandonan, yéndose de la casa. IWORI MEJI fue a casa de OLOFIN y le cuenta la situación. A lo que OLOFIN le responde: "Trae 4 músicos, 3 chivas y mucho ñame, para ver si esto se puede resolver". Entonces OLOFIN ORUBO, mete su ashé dentro de los músicos y se lo entregó a IWORI MEJI para que se lo llevara para su casa. Así se le aparecieron las 3 mujeres, entraron en la casa y comenzó la música. IREDE fue la primera; después llegó la segunda, que es AYE - la alegría -, y después llegó OYO, que representa el baile y recuperó el IRE META que por gracia de OLOFIN, IWORI MEJI recuperó sus tres suertes, por lo que cantaba: ADIFAFUN IREDEO BABALAWO ADOGANSA IRE ODE O ADEGANSA OYODEO ADEGANSA IREDEO ADEGANSA. NOTA: Este Ifá habla de tres protecciones, que por no atenderlas se le van a retirar. Cada una hace una cosa y las tres hacen un complemento. 19-EL OSO ENCARGADO DE LLEVAR EL EBO. HISTORIA El Oso vivía en casa de ORUNMILA y le hacía los mandados, botaba los EBOSES, barría la casa, ayudaba a ORUNMILA y este lo protegía. Pero por ello no dejaba de ser enemigo de ORUNMILA, ya que unas veces por entretenimiento y otras por vago, no hacía a cabalidad lo que le ordenaban. Algunas veces, al llegar los aleyos, se hacía el tonto y les barría los pies; en otras, se ponía a oír en la puerta. Si le pedían agua, sé demoraba y la derramaba encima de las personas. Si ORUNMILA lo mandaba a botar el EBO al río, lo llevaba hacia el monte. Los clientes comenzaron a reclamarle que sus cosas no salían como decía. Ante esta caótica situación, ORUNMILA se hace Osode y se ve este Ifá, que le manda EBO y que no podía albergar a nadie en la casa, pues le resultaría un gran atraso. ORUNMILA pensó en las quejas y se puso receloso del Oso que tenía en su casa. Lo llamó y le dijo: "Ve a botar el EBO a la orilla del río pero de ninguna manera lo botes dentro del 37 mismo ni cruces a la otra orilla". ORUNMILA hacía esto porque desconfiaba del Oso, aunque el EBO iba para el medio del río. El puentecito que había sobre el río estaba en malas condiciones y no resistiría el peso del Oso, por lo que éste no debía hacer lo contrario de lo que se le había ordenado. El Oso salió con el EBO y, por contradecir a ORUNMILA, llegó a la orilla del río y siguió por el puente hacia arriba, hasta la otra orilla. Al llegar al medio del puente éste se rompió, cediendo a su peso. Se cayó al rió y se ahogó. Así ORUNMILA se libró de su enemigo y, al mismo tiempo, el EBO llegó a su destino. NOTA: El enemigo está en su propia casa y abusa de su amistad. 20-EL OBO EN LA FRENTE. HISTORIA Antes, las mujeres el OBO en la frente y tenían muy mal olor, y se lo querían quitar de ese lugar porque era una cosa muy desagradable y, además, no inspiraba amor a los hombres. Ellas fueron a ver a OLOFIN, y éste se los puso debajo de los brazos, pero siguieron con la misma dificultad. Un día, fueron a casa de ORUNMILA, y le explicaron la dificultad que padecían y el mal olor que despedían. ORUNMILA les hace Osode y le salió IWORI MEJI, marcándole EBO con carne y se la puso entre las piernas. Así pudieron estar bien y conseguir hombres. NOTA: Habla de las mujeres con problemas vaginales y dificultades para tener hombre y retenerlos, y por algo son desagradables a los mismos. Hay un trabajo enterrado, que se prepara con un clavo con hilo de colores; lo mismo se prepara para bueno que para malo. 21- EL OSO SECRETARIO DE ORUNMILA. HISTORIA Cuando ORUNMILA vivía en compañía con el Oso, quién era su amigo de confianza y secretario, a la vez, tenía una cría de animales. Un día, fue a buscar dos gallinas y no las encontró, notando que su cría iba mermando y era el mismo Oso quién se las robaba. 38 ORUNMILA, viendo esta situación, decide mirarse y se ve este Ifá, que le marca EBO con cadena y otros ingredientes. Se hizo el EBO y que lo llevara a través del río. ORUNMILA mandó al Oso a que lo botara y éste cayó al cruzar el puente del río, el cual era de madera y estaba podrido. Así se descubrió la traición, pues el Oso cayó al agua con las cadenas y la soga, y se fue enredando y se ahogó, comprobando ORUNMILA que el Oso era el ladrón. 22- EL GRAN SECRETO DE OSANYIN. REZO: ASHISHE OLARA AWO ATOSHI KONIYEKAN OBINI LANLA NIBANI NIMU NIBANDU ADIE ADAFUN ADERE OBINI AYA OLORUN LOMU OKAN EÑI KIROSHEKE ESEKAN GUIRI GUIRI LONA ADIFAFIN OBINI AYA SHEKERE LUBA OHUMPAN UNLE YIWI YIWI MAYO MAYO ADIFAFUN TOKOLEBA OBINI UNLE UN LODE EPEITI ASHISHELE OGODONISHOYU KEKE TOLOKUN ADAPA ALANLA KUTIFIKO GBOGBO ARAISHE TOLOYU OBINI KARAWA LODAFUN OBANLA KAFEREFUN OGUN SHANGO ATI OSANYIN. EBO: 3 gallos, una gallina, collar, carne de res, una flecha, paloma, huevo de jicotea, todo lo que se come, coco, aguardiente, vela, mucha tela, mucho dinero. HISTORIA En la Tierra OYUMPAN, vivía OLARA AWO, que era hijo de IWORI MEJI, el que tenía poder sobre la gente de aquella tierra, porque resolvía los problemas por medio de las ceremonias que hacía al Gran Secreto de OSANYIN, llamado OGODO, que también era un gran secreto de SHANGO. Toda la gente de aquella tierra marchaba bien hasta que un día llegó a vivir allí una mujer muy rara, que era AYA OBINI SHEKERELUBA IDI. Era bajita y culona, y tenía un poder que le había otorgado SHANGO, para que pudiera dominar a los hombres de la Tierra donde viviera. Ella llegó cantando así: "MOFORIBALE OGODO SHEKE SHEKE UNLODE OLARA AWO" En ese momento, OLARA AWO estaba arrodillado ante su secreto, dándole de comer un gallo y cantaba: "OGODO ASHOKOTUN ARAYE OSANYIN OPA ARAYE KOLEBA AWO MITO" Cuando OLARA AWO vio a aquella mujer, se quedó paralizado, recogió lo suyo y se fue detrás de ella, pues ella le invitó a OFIKALE TRUPON por IDI, y después de eso, él no se ocupa más de su secreto. La gente de la Tierra OYUMPAN comenzaron a irse, pues vivían mal, y la tierra comenzó a perder. 39 Un día, OLOFIN le dijo a SHANGO: "Vamos a ver como anda la cosa en la Tierra OYUMPAN", e iban cantando: "AYAKO KOLERI OYUBAN TEBANO OYUMPAN INLE OLOFIN TEDEYU" Por el camino, OLOFIN se encontró con mucha gente que iba llorando y les preguntó de donde eran y porque lloraban. Ellos se lo contaron todo. OLOFIN le ordenó a SHANGO que fuera en busca de OSANYIN y que juntos fueran a la Tierra OYUMPAN, a investigar lo que verdaderamente ocurría y que después le informa- ran. Cuando SHANGO y OSANYIN llegaron a la Tierra OYUMPAN, vieron cerca del río a OLARA AWO, que iba detrás de la mujer bajita y culona. OLARA AWO vio a SHANGO y a OSANYIN, se arrodilló y les rindió MOFORIBALE; éstos lo cogen y le hacen OPARALDO con una gallina y cantaban: "SARAYEYE KOLOYE ADIE OPARALDO IKU EGUN ARAYE OLONA" Al terminar el OPARALDO, OLARA AWO comenzó a sentirse despejado, refrescó su mente. SHANGO y OSANYIN le mandan a abrir la boca y le echaron ashé, ataré y epó, mientras cantaban: "EH OSANYIN EGUNGUN IRE" Después, OLARA AWO fue con SHANGO y OSANYIN ante su secreto y le dio 2 gallos a OGODO junto con SHANGO y OSANYIN. En esos momentos llega AYA OBINI SHEKERELUBA IDI en busca de OLARA AWO; pero, al oír los cantos, cayó en ASHUPUA y se metió corriendo en el monte donde OBANLA la recogió y más nunca volvió a perturbar el camino de OLARA AWO, y la Tierra AYUMPAN volvió a estar tranquila, próspera, feliz, que era la Tierra IWORI MEJI. NOTA: En este camino, siempre hay que darle dos gallos a SHANGO, junto con OSANYIN y EGUN, para dominar la casa y ahijados. El Osobo es vivir con mujer bajita y muchos glúteos. NOTA: OGODO Es el secreto de SHANGO y OSANYIN en este Ifá. Es un Agboran -muñeco- que vive junto con SHANGO y OSANYIN, y se carga con mucha hierba Ponasi, Atiponlá, Pitajaya, Curujey, Aragba, Rocero y con estas mismas hierbas se hace Omiero para lavarlo sin cargarlo. La hierba del EBO Misi se pone encima de SHANGO con mucha kolá, ero, obi, aira, obi motiwao; se le da un gallo blanco junto con SHANGO; se cogen la lengua, los dos ojos y se machacan con lo de arriba de SHANGO; con la tela y 6 mates se carga el muñeco; el gallo se cocina y se deshuesa delante de SHANGO y la masa se reparte en cuatro esquinas. Los huesos sé machacan con mucha jutía y pescado ahumado, maíz tostado y cascarilla, y con eso se terminan de cargar el muñeco y se cierra con un pedacito de ODU-ARA. 40 Este muñeco lleva un OPOLO colgado de la cintura, una bolsita y en la mano un garabato de palo Cucuyo. Al montarlo lleva también sangre de toro y come gallo blanco junto con SHANGO y OSANYIN; además, se le da de comer codorniz y jicotea, junto con SHANGO y OSANYIN. 23-NACIO QUE LA MUJER MENSTRUARA POR PRIMERA VEZ. REZO: IWORI MEJI ORI BAWA LORI IRE OMONIRE KEIKU INTORI AWONIRE LORI ASIERE ORI OKANA GELERE LERI INABEKE LESE SHANGO ONI SHANGO KOGILEKUN WANIRE AWA OSHE OBINI ARUN OBARI OFO INTORI KUADA ABONIRE ORUNMILA SHANGO INTORI ORUNMILA. EBO: 1 gallo, ekó, ashé, coco, hierbas de Ifá, carne de res, 3 palomas negras, manteca de cacao, cascarilla, osun, mucho dinero. HISTORIA En este camino, en la Tierra OMURURE todas las mujeres que nacían según crecían se ponían locas - ASIERE -. Los que vivían en esa Tierra, veían las moscas que no salían de las cabezas de las mujeres y, a la vez, la fetidez que tenían en la misma. Los hombres que salían para esa Tierra no podían llegar, por lo que sé enfermaban, a la vez que también comenzaban a padecer del estómago. SHANGO vivía en la Tierra ORI BAWA GUANODI. Tenía un hijo, que era OMOIFA, que se llamaba OMONIRE. Este le dijo a su padre SHANGO que quería ir a la Tierra OMORU- RE. Hijo, esa Tierra es de ASIERES, que no se sabe lo que sucede en esa tierra. Todo allí es por mandato de OLOFIN, a la vez hay mucha fetidez y moscas. El hijo le contestó: "Mi padre, tenemos que ver lo que se puede hacer por esa Tierra, porque todas las mujeres están locas, hay que ir donde está OLOFIN". SHANGO, que días antes había soñado con su hijo y, en el sueño, le dijeron que tenía que darle 3 palomas negras y ponerle un EKO entero con una jícara y ponerle una cinta atravesada abajo y en el centro pintara una cruz con OSUN y, cuando lo estuviera haciendo, debía llamar: ORIBAGUA ORI OBINI AGUASHE OLORDUMARE AGUANIRE OLOFIN OBINI AGUA ASHUPA INTORI ASIERE UNLO 41 Y, haciendo este trabajo SHANGO, de pronto se le apareció una mujer loca, que se llamaba OBINI ASHUPA. Esta le dijo a SHANGO el Gran Secreto para que fuera donde Ifá, para que ORUNMILA le hiciera EBO. Y que les llevara el IYEFA y fruta del Pan, granada, seso vegetal, semilla de algodón y de Paraíso. SHANGO preparó el AFOSHE, fue a casa de ORUNMILA y por el camino cantaba: AGUARE LOZA AGUA YORE, AGUA RE LORA AGUA ASHUPA El hijo de SHANGO iba regando la sangre que llevaba en la jícara de paloma, a la vez que iba regando plumas en el EBO que llevaba preparado, que ORUNMILA le hiciera. Cuando SHANGO llegó a casa de ORUNMILA, le dijo: "Vengo para que Ud. me haga EBO, para que las mujeres de este mundo tengan menstruación". ORUNMILA cogió el EKPUELE, lo miro y le dijo: IWORI MEJI GUAGUA AGUA OSHA ORUNMILA le dijo: SHANGO, esto que vas a hacer llegará a su tiempo que por mandato de OLOFIN desaparezca y las mujeres estarán bien cuando esto sea natural. ORUNMILA le dijo: Te hago EBO. Llamaron a Eshu y le entregaron el AFOSHE y Eshu fue para la Tierra ORIBAGUA LORI, empezó a soplar el AFOSHE y las moscas se fueron. Y el hijo de SHANGO llevó el EBO y las mujeres empezaron a razonar y desde ese momento las mujeres menstruaron, que se llama AGUOSHE y se pusieron bien. NOTA: Cuando se aplica este Ifá, se coge un ekó, se pinta con osun, en la tierra se hace un círculo y se pintan de todos los colores y en el medio se escribe IWORI MEJI y se le pone un poco de frijoles carita, se le dan 2 palomas, se le echan las plumas y encima de las plumas se pone el ekó, se manda a bañarse a la persona con seso vegetal, después OBI OMI TUTO a la cabeza (KOBORI). Si es hombre, se cogen todas las hierbas con el ekó y se manda a limpiar sus partes y se empieza a hacer el EBO y después se le dan las palomas al EBO junto con SHANGO. 24- EL CHIVO Y LA HIENA. EBO: 1 gallo, güiro con miel de abejas, 41 pedazos de carne ahumada, agua de lluvia, de laguna, 1 casita, tierra de una plantación, cuero de tigre, cuero de perro, 1 cuchillo, ekó, aguardiente, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, cascarilla, mucho dinero. HISTORIA 42 Un chivo deseaba ir de pesca con una hiena, que era su amigo, pero a pesar de esa amistad tenía la preocupación de cómo realizar la actividad sin ser devorado por ésta, por lo que, para asegurarse, fue a consultar con Ifá. ORUNMILA lo miró y le salió IWORI MEJI y le marcó el EBO (señalado arriba), el cual hizo el chivo obedientemente y después salió a encontrarse con la hiena al lado de la laguna, que estaba rodeada de plantaciones. Cuando partían hacia la orilla de la laguna, comenzó a caer una gruesa lluvia, cosa que molestó al chivo, el cual entró precipitadamente en una de las chozas que había en una de las plantaciones cercanas para no mojarse, cosa que también hizo la Hiena. Cuando estaban dentro, la Hiena se le tiró a los testículos del chivo para comérselos, pues le llamaron la atención debido a su desarrollo. Ante el ataque, el chivo retrocede y, acordándose de lo dicho por Ifá, coge una de las bolas de carne y se la tira a la Hiena, embarrada en miel de abejas. Esta se la come y, encontrándola deliciosa, le pregunta al chivo donde había encontrado comida tan sabrosa. Y el chivo, preparando la segunda bola, le dice: "Esta es la carne de uno de mis vecinos muertos". Cuando iba a preparar la próxima bola de carne, entra en la choza una Pantera, que también buscaba abrigo de la lluvia, y al sentir el olor de la carne y ver a la Hiena comiendo, le dice al chivo: "Parece que esa carne que tú preparas es buena, yo también tengo hambre; dame un pedazo". Cuando la come y le pregunta al chivo de qué estaba hecha tan excelente comida, dijo el chivo: "De la carne ahumada de la Hiena". "Esta muy bien- dice la Pantera - dale tu cuchillo a la Hiena", la cual, toda temblorosa, se arrancó un pedazo de carne del pie y se la dio a la Pantera, la cual se la dio al chivo; éste la preparó en forma de bola y se la dio a la Pantera, la cual la devoró enseguida y le dijo: "Dame más". La Hiena, aprovechando un descuido, no se cortó el otro pedazo de carne sino que salió disparada, huyendo de la Pantera, la cual salió detrás de la Hiena para cazarla y comérsela, cosa que logró enseguida, momento que aprovechó el chivo para huir y pasar a la ribera opuesta de la laguna, lejos del alcance de la Pantera, acordándose cada vez más de la consulta de Ifá y dándole gracias a ORUNMILA por el EBO que le hizo, el cual le permitió salvar la vida. NOTA: El Awó que tenga este Odu, no debe meterse en casas que afuera tengan plantaciones, para que no pierda la vida o pase un mal rato. 25-CUANDO ELEGBARA SE TUVO QUE HACER IFA. 43 REZO: IWORI MEJI IFA NI KAFEREFUN ELEGBA, OBATALA ATI SHANGO EGUN BABARE. EBO: 1 gallo blanco, 5 cocos, 5 pimientas, una trampa, una flecha, un huevo de gallina, muchos palos, jutía y pescado ahumado, miel de abejas, maíz tostado, mucho dinero. HISTORIA Por este camino, ELEGBA vivía acompañado de su padre, que era Awó y se llamaba OMO NIFA, y vivía en la Tierra de INLE IFA. El padre vivía preocupado por su hijo, pues quería antes de morir consagrar al mismo en IFA, es decir, hacerlo Babalawo igual que él. Cierto día, AWO OMO NIFA llamó a su hijo y le dijo: "Yo estoy enfermo y voy a morir, y lo que yo quería no te lo voy a poder hacer. Pero siempre acuérdate de que tú tienes que hacer IFA para que puedas salvarte y a todos tus hijos. El día que te encuentres con SHANGO le dices quién era tu padre, que él te dará un gran secreto, para que puedas tener mando, poder y estabilidad". ELEGBA quedó huérfano y empezó a pasar mucho trabajo y calamidades en la Tierra. Siempre andaba de un pueblo a otro, sin estabilidad ni control. Cierto día, se encontró con OBATALA, se le tiró y le dijo: "Padre mío, ¿por qué es que todo se me dificulta y llevo una vida tan insoportable, sin tener estabilidad, tranquilidad y felicidad?". OBATALA, que vio a ELEGBA arrodillado delante de él, le puso la mano en la cabeza y le dijo: "BABA OLOFIN OMO ELEGBA BABA OLOFIN OMO DIDE EKEOBA BABA OLOFIN KUELINI ELEGBA". ELEGBA se levantó y se abrazó a OBATALA y éste le dijo:- "Tú padre, AWO OMO NIFA, siempre quiso que tú fueras Babalawo igual que él y, sin embargo, tú no te has preocupado de seguir su ejemplo. Por eso es que no tendrás felicidad ni tranquilidad. Vete a ver a ORUNMILA de parte mía, pero cuando llegues, le dices que le dé a comer al espíritu de tu padre ante nada y después te diga lo que tienes que hacer". ORUNMILA lo recibió y le dio de comer 1 gallo blanco al espíritu de AWO OMO NIFA, y después le rogó la cabeza con coco a ELEGBA y le dijo: "Eso lo hizo el espíritu de tu padre para que siempre te acuerdes de él y le llames así": EGUN BELEKUN LON EGUN BABA MOWA BELEKUN LONA Y después, lo consagró en IFA. 44 ELEGBA AWO OMO NIFA se puso muy contento y le prometió a ORUNMILA y al espíritu de su padre, que llevaría la religión como lo hizo su padre y hacía ORUNMILA. ELEGBA volvió a la Tierra donde vivía con su padre, INLE ENI IFA. Y comenzó a propagar la religión, tuvo hijos; pero notaba que no tenía apoyo de los suyos ni de su pueblo, donde abandonó su tierra, ocurriéndole lo mismo en otras tierras por las que pasaba, llegando a dudar de todos. Y en esa circunstancia, se acordó de la llamada que le enseñó ORUNMILA para que llamara a su padre y, arrodillándose, la hizo y se presentó el espíritu de su padre y éste le dijo: "Hijo, coge 2 codornices y se las das a SHANGO cuando salgas al camino, y te encontrarás con él. Así te dará el poder que te hace falta". ELEGBA AWO OMO NIFA salió al camino e iba cantando: "BABA TENIFE SHANGO OMO NIFA AWO OMONI BAWA OLOFIN" De pronto, se encontró en un campo donde había sembrado mucho OROSUN y calabazas, y se le apareció SHANGO y le dijo: ¿ Para qué me llamas?. A lo que ELEGBA le dijo: "Mi padre era AWO OMO NIFA y él me dijo que, cuando lo encontrara, se lo dijera". Y SHANGO dijo entonces: Yo sabía de ti, porque ORUNMILA me lo dijo pero nunca té apartes del espíritu de tu padre ni de ORUNMILA, para que todo te marche bien y a todos los tuyos. Y le entregó 2 codornices y continuó diciendo SHANGO: ¿Ves aquel campo de calabazas y Orozuz Servirá para hacer tu ashé, para que domines, te respeten y té esta- bilices. Y te entrego este gran secreto mío, que lo voy a consagrar con el espíritu de tu padre, ORUNMILA y OSANYIN. Y después lo pones a vivir junto con tu Ifá, donde cada vez que le des de comer a tu Ifá, comerá este gran secreto que yo te entrego. Y lo llamarás OSHE ORI OMO NIFA y nunca se lo entregues a nadie ni le digas su nombre a nadie, incluyendo a los tuyos. Y cuando te mueras, se va contigo, lo vistes con mariwó y solamente se lo quitas cuando vayas a darle de comer. Este llevará en la derecha el Oshe y en la izquierda el gallo, que tú le darás siempre al espíritu de tu padre. Carga: AGBORAN OSHE ORI OMO IFA Huesos de EGUN, (pies y cabeza), cabeza de elefante, cabeza de jicotea, cabeza de chiva dada a ORUNMILA, cabeza de chivo, alacranes, cabeza de guinea y codornices, cabeza de guabina, uñas de los pies y de las manos, pelos de sus partes y de la barba, ropa sudado, tierra de los zapatos, 3 Ikines, cabeza de venado, cabeza de gallinas de ORUNMILA, 1 murciélago, una lagartija, 21 ataré, caballito del diablo, 3 bibijaguas, tierra de bibijagua, 2 pescados, corazón de tiñosa, arena de río, tierra de cementerio, arena de mar, limallas de todas clases de metales, perro, palo Yaya, ori, ero, obi, kolá, osun, efún, obi motiwao todo Echo Afoshé menos las limallas. Se rezan los 16 Mejis más OSHE TURA, OTURA SA, el Odu del Padrino y la Oyugbona. A la hora de montarlo se le hace ORO a OSANYIN. 45 26 -KORIKO EL HIJO DE LA HIENA. REZO: IWORI MEJI ASOPEMPE YARU ADIFAFUN SARUMI TIODOLORUN ABORI YUGO ADIFAFUN ODE LEIBO OGIRI SAPALA EGIRI SAPALA AJUBULU KORIKO LODE OBODO ORUGBO. EBO: 1 gallo, pelo de hiena, 3 flechas, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino, KORIKO era hijo de la Hiena y, al morir su Padre, la corte y el pueblo lo botaron de la ciudad. KORIKO se vio muy pobre y triste, y se fue a casa de AJUBULU AWO, quién le hizo Osode y le vio este Odu IWORI MEJI, y le marcó EBO con tres flechas pintadas de blanco y rojo, 1 gallo para Eshu. KORIKO hizo el EBO y entonces AWO AJUBULU le entregó las tres flechas para cuando se le presentara la oportunidad, las tirara. KORIKO salió a camino y vio en un río a un rinoceronte tomando agua. Tiró las flechas, dándole muerte. En eso, vinieron las gentes del pueblo y los ricos, diciendo que ellos eran los que habían matado al rinoceronte. Cuando llega AJUBULU, dijo: "Ese animal lo ha matado KORIKO, pues las flechas tenían su marca". En eso, KORIKO explica que AWO AJUBULU le había hecho EBO con las flechas. Entonces AWO AJUBULU planteó: "Uds. tienen que pagarle una multa a KORIKO". KORIKO empezó a cobrar y en eso llegó Eshu y le dijo: KORIKO, no té conformes con lo que te han dado, pide más. Y KORIKO empezó a pedir más. La gente, al ver esto, fueron a casa de AWO AJUBULU y le plantearon que hasta cuando tenían que pagarle a KORIKO, pues éste no estaba conforme con lo que le habían dado. AWO AJUBULU contesta: Pónganlo de Obá y ya con eso terminan de pagarle. 27- LOS HIJOS DE ORUNMILA.. REZO: IWORI MEJI MATIKA AIRA UYO ATANI KARA EYE OKOKO MOLENI ADIFAFUN BABA AKAFILA ELENO APOSHI APOSHIRE AWO EWE IFA AKAKARA MATIKA AJABA OMOLO IKI OPA SHOROSHORO OFATA KOTA KORU. EBO: 2 gallinas, 1 gallo directo a Eshu, hierba IROKO, APOMETA, todo lo que se come, velas, coco, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero. 46 HISTORIA Al principio del Mundo, ORUNMILA vivía en AIDO INLE con sus 8 hijos. Y él empleó su tiempo, su sabiduría, en organizar las sociedades humanas y sentar sus bases. Enseñó a sus discípulos el secreto de la adivinación pero, al igual que los otros Orishas, al terminar su misión se retiró al Cielo, aunque decide volver a ORUN por una disputa que ocurrió con su hijo más pequeño, que se llamaba OLOGO. Un día, invitó a sus 8 hijos a celebrar una ceremonia importante para AWEDE SHATO, quién lo acompañaba a todas partes del Mundo por mandato de OLOFIN. Cada uno llegaba y se arrodillaba delante de ORUNMILA, diciéndole IBORU, como signo de obediencia y respeto. Pero cuando le tocó su turno a OLOGO, éste se quedó parado y no se quiso arrodillar y saludar igual que sus hermanos mayores. Y dijo: "Ud. me coronó Rey siendo mi Padre, y yo no puedo degradarme inclinándome delante de nadie". Al oír esto, ORUNMILA se entristeció y volvió al Cielo. Inmediatamente después de la partida de ORUNMILA, la Tierra cayó en caos, confusión, el ciclo de fertilidad y regeneración, tanto en la naturaleza como en los humanos, sufrió un colapso y la sociedad humana se movió peligrosamente hacia la anarquía y el desorden, por lo que cada cosa en la Tierra marchaba a su inmediata y segura destrucción. Todos estaban confusos e inseguros en la Tierra y comenzaron a arrodillarse y a rogarle a ORUNMILA y a AWEDE con el rezo siguiente: ABOÑU ABI OMO AGANO TOWO ALABOSUN AKURUN ADIDE AKERE MO DO AWE OWO IBAWEATOGBE OMO OKUNI MI IDE OBINI ORI ASHE ERE OMO ISHU KUENI OTA AGBA DO TAPE OGBO ERE OYU KUAKUA KUAMPASILE ADIE OSHA MI APON OBE SILE EMURE MUYE AWEDE NI ORUNMILA WAGBE. Todos lloraban y le rogaban a ORUNMILA y a AWEDE porque la Tierra hacía mucho tiempo que no tenía paz y el semen de los humanos se acababa en los testículos, las mujeres tenían menstruación. Entonces, deciden ir a ORUN y persuadir a su Padre ORUNMILA para que retornara a la Tierra. Sus 8 hijos fueron al Cielo y allí estaba su Padre al pie de una Palmera muy copiosa, y tenía en sus manos 16 cabezas de marfil y 16 semillas de aquella palmera. Cuando llegan, tienen que pedir permiso pues aquella tierra era de OGBE TUA NI ALARA; al entrar, sé arrodillaron ante ORUNMILA y le rogaron que regresara con ellos a la Tierra. Pero él no quiso y les dijo: Pongan sus manos. Y le entregó 16 semillas de aquella palmera a cada uno, mientras les decía: BABA ADELE BABA FOWO ONI ENI TE MABINU BABA ADELE BABA FAYANI ONI ENI TE MABINU BABA ADELE BABA FUMO OBI ONI ENI TE MABINU 47 BABA ADELE BABA FUMO ORI ONI ENI TE MABINU IRE GBOGBO ATE EBA FENI LAYE ENITE MABINU Donde les dijo: Yo no bajaré más pero Uds. usarán estas semillas, llamadas IKINIS para adivinar, pues ellas serán la misma representación mía en la Tierra. Desde entonces, ellos utilizaron los IKINIS para adivinar con ORUNMILA. Este les dijo que ellos tenían que tener a AWEDE al lado de ellos, para que éste cuidara a IFA. Y les dio las 16 cabezas de marfil para que se la pusieran a AWEDE y éste desde entonces acompañó a IWORI MEJI y a OGBE TUA NI LARA. NOTA: AWEDE lleva un Agboran a caballo, que se carga con: ERO, OBI, KOLA, OSUN, polvo de oro, pelusa de IKIN, EKU, EJA, AWADO, hierbas de OSANYIN y encima del plato una AWOFAKAN de marfil. Este vive al pie de ORUNMILA. 28- CUANDO ACUSARON A OLOKUN. HISTORIA Los ríos se reunieron para acusar a OLOKUN ante OLOFIN, y éste mandó a buscar a OLOKUN, pero él le contestó que no podía ir porque estaba en un asunto muy importante. Estaba dándole dos chivas a ORUNMILA y, después que terminó, se puso en camino para la casa de OLOFIN, llevando las cabezas de las chivas sazonadas. Cuando llegó a casa de OLOFIN, todos los ríos estaban reunidos y lo acusaban ante OLOFIN, llevando la peor parte. Cuando terminaron de acusar, OLOFIN les preguntó a los ríos que traían y ellos respondieron "Nada". Le preguntó a OLOKUN que traía y éste le dijo "Cabezas de chivas, y las presentó. OLOFIN ordenó que todos los ríos finalizaran en ILE OLOKUN, puesto que ellos habían acusado sin tener pruebas ni base, y que como OLOKUN llevó las cabezas, cabeza sería. Y desde entonces todos los ríos tienen que terminar en el Mar, para que OLOKUN informe a OLOFIN de todo lo bueno y lo malo que hagan los demás. 29- LA DENUNCIA AL COCO. HISTORIA Al coco lo denunciaron y fue a donde estaba ORUNMILA porque la denuncia era grave, le habían puesto todo lo más malo. ORUNMILA le hizo Osode y le vio este Ifá. Y le dijo: Tiene que hacer EBO con: 1 gallo, 3 jícaras, una con ñame, otra con harina y otra con arena, carne y tres flechas; y después lleva el EBO a tres líneas distintas. Que cantara el siguiente 48 suyere: "BONTITI BOROTITI KOKO ADODE". Y que clavara a Osun en el punto donde le iban a matar, llevando el EBO allí mismo. Por último, que cuando llegara se pusiera a bailar. Así lo hizo el coco y causó tanta admiración con su baile, que el jurado y los acusadores se echaron a reír. Al oír esto, el Obá estimó que todo era por cuestión de IÑA. El Obá preguntó: ¿ Cuáles son los que acusan? Nadie contestó y el Obá dijo: ¡ Como nadie lo acusa, absuelto!. Y el coco quedó libre. NOTA: Debe recibir Osun para que se pare. 30-CUANDO ORUNMILA IBA PARA ARA-ONU. HISTORIA En este camino, ORUNMILA determina irse para ARA-ONU - para el otro mundo -, y en eso se encuentra con SHANGO, que le dijo que le dejara a sus hijos. Entonces, ORUN- MILA les dejó asiento en las Estrellas, en la Atmósfera y en el Rayo, y los mandó a hacer EBO con: 1 gallo, 2 gallinas negras, seis APO y EWE IROKO, para que se lavaran sus cabezas, que las tenían muy calientes. 31-CUANDO ORUNMILA HABLO CON EL HUECO.. HISTORIA En este camino, ORUNMILA le hizo Osode al Hueco del Campo y al de la Ciudad, y les dijo que hicieran EBO. El hueco de la ciudad lo hizo, pero el del campo no. Y desde entonces, todo lo que se produce en el campo va a parar a la ciudad y el campo se queda vacío. Sé vuelve a sembrar y se vuelve a vaciar, y nunca se queda con nada, por mucho que produzca. NOTA: A Ud. no le para dinero en las manos, pues le entra por una y le sale por la otra. Haga EBO. EBO: 1 gallo para Eshu, 2 gallinas negras, miniestras, viandas, seis ñames, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, tierra arada, machete, ropa sudado, mucho dinero. 49 32- CUANDO YEMAJA GOBERNO AL MUNDO. HISTORIA Al entrar en Nuevo Año, OLOFIN convocó a todos los Santos para determinar cuál de ellos gobernaría ese año al Mundo. YEMAJA, antes de ir a la reunión, fue a mirarse con ORUNMILA y en el Osode le vio este Ifá, y ORUNMILA le hizo EBO con: carnero, 2 gallos, arena de mar y los demás ingredientes del EBO. Después del EBO, ORUNMILA le dijo: "Lleva la cabeza del carnero a la reunión, para que adquieras el cargo a que aspiras. Todos los Oshas se presentaron ante OLOFIN, con deseos de ser elegidos, y cuando todos estaban presentes, OLOFIN les preguntó: "Como todos Uds. han venido desde muy lejos, ¿qué cosa han traído para la reunión? Como YEMAJA fue la única que llevó cabeza, OLOFIN sentenció: "Cabeza trajiste y cabeza será". TO IBAN ESHU. Y así fue como ese año, YEMAJA gobernó el Mundo. NOTA: Este Odu es el ISALAYE de YEMAJA, fue donde ella bajó a la Tierra. 33-DONDE SE CORONÓ SHANGO Y EL HIJO. HISTORIA En este camino, fue donde se coronó SHANGO y él después coronó a su hijo, el cual alcanzó mucha fama y por envidia que le tenían le levantaron falso testimonio, diciendo sus enemigos que él enamoraba a todas las mujeres que iban a su casa, y las que lo conocían se enamoraban de él por su forma. Él tuvo que hacer EBO y ponerlo a la orilla de una Laguna, para así salvarse de la gente que lo querían matar por envidia. Por causa de las mujeres y los chismes, lo catalogaron como Ladino. Este es su enemigo grande. Aquí el Lesak se clavó una flecha en las patas, cuando iba a beber agua en la Laguna. 50 34- CUANDO LE DIERON TRABAJO A ORUNMILA.. HISTORIA En este camino, había un hacendado que tenía mucha gente trabajando en su finca. Y un día, se le apareció ORUNMILA, que era IWORI MEJI, y le dijo que él solo hacía mucho más que todos los que allí estaban trabajando. El hacendado le contestó: "Pues si eso es así, desde hoy mismo puedes empezar. Pero, ORUNMILA se puso a mirar a todos los trabajadores. Estando en esta operación, llegó la hora del almuerzo y así lo hizo ORUNMILA. El hacendado le dijo: "Bien, ¿ cuando vas a empezar a trabajar?. A lo que ORUNMILA le contestó: "Por la tarde". Pasaba el tiempo y ORUNMILA no hacía nada. El hacendado, con disimulo, mandó a buscar al Alcalde y, después de hablar varias veces con él, le dijo: "A propósito, mire a este señor que está aquí, me ha cobrado un trabajo adelantado y estas son las tantas horas que su trabajo está abandonado". ORUNMILA, que lo oyó, se dirigió a él y le dijo: Doctor, dentro de poco va a llegar un hombre a caballo, con gran apuro, que viene a buscarlo porque su señora está de parto. Para que ella pueda parir bien, tiene que hacer EBO, o si no, se muere. El Alcalde responde: "¿No hay remedio para evitar eso?". Y ORUNMILA le dijo: Deme dos pesos por lo primero que le dije y dos pesos por el remedio; y como tengo que seguir hablando, señor hacendado saque un caballo que tiene, que Ud. se robó y lo tiene oculto. El hacendado le dijo que se callara. "Si quieres que me calle, me tienes que dar dos pesos más". Y se los dio. Y desde entonces, IWORI MEJI se quedó de adivino en ese pueblo. 35- LA ENFERMEDAD DE OPAKERE. HISTORIA En este camino, MUJIMUWA fue el Babalawo que adivinó para OPAKERE, cuando éste estaba enfermo. Él le hizo Osode y le vio este Ifá IWORI MEJI e Ifá le dijo que tenía que hacer EBO con: 20 ganchos y 20 palomas y hojas de Ifá para lavar su cabeza y su Ifá con ese Omiero. OPAKERE realizó el sacrificio, aplastó las hojas de Ifá en agua, lavó su cabeza y su Ifá, y pudo vencer su enfermedad. 51 36- CUANDO IWORI MEJI SE IBA A CASAR CON LA HIJA DE OLOFIN. HISTORIA En este camino, IWORI MEJI se iba a casar con la hija de OLOFIN, llamada OPE, y fue en busca de adivinación con OGUN-RIBETE, el adivino del pueblo. Este le hizo Osode e Ifá le dijo que si no hacía EBO, su esposa sería estéril y no podría darle hijo. Y ese sacrificio consistía en: 1 gallina. Él obedeció y sacrificó la gallina donde OGUN- RIBETE. Ambas palmas, la hembra y el macho, nunca permanecerían estériles, porque el que nazca con este Odu en particular no será estéril. Ellos siempre tendrán hijos, pero éstos no permanecerán junto a ellos. 37-CUANDO ODE MATO A LA AWASA. (jutía) -. HISTORIA En este camino, GBAGI-JEBETE fue quien adivinó para ODE, cuando la AWASA -jutía- estaba enemistada con él. Se le pidió una ofrenda, que consistía en: 1 garrote, carga de ñame. ODE escuchó el aviso y realizó el sacrificio. Una libra de ñame fue preparada (cocinada) y comida por la noche. Se durmieron y al final de la noche la AWASA vino y ODE la mató con el garrote. A la siguiente mañana, el cadáver de la AWASA fue encontrado afuera, y ellos fueron cantando: "ODE P'AWASA O D'IJO O, ODE P'AWASA O D'IJO O" 38-LA RIQUEZA. HISTORIA En este camino, TIJOTAYO era el adivino de ODE. Se le pidió que hiciera sacrificio, chinas pelonas y una estera, para que todo lo que viniera a negociarse con él, siempre pudiera permanecer con él. ODE dijo que hacía tiempo se había librado de la jutía y estaba satisfecho. Desde entonces, todo el que viene a regocijarse con él, nunca se queda con él. Por eso, todo aquel que nace bajo este signo de Ifá, tendrá éxitos de forma temporal y sus riquezas no permanecerán mucho con él. En su nacimiento XLA sufrió hambre. Y no podía comer los animales. Un día, contempló su vida y dijo: los otros tienen todo lo necesario, y no tengo nada. ¿Qué le tengo Yo que 52 hacer a Oduduwa?: Toma diez Cauris, y ve a encontrar IFA: “ Desde mi nacimiento, no tengo nada comer”. ¿Podría hacer algo por mí? IFA tomo su KPOLI, encontró IWORI MEJI, y dijo procura unos ganchos de hierro(pudieran ser anzuelos), dos pollos, un chivo, diez Cauris, y sacrifica. Se negó XLA: ¿cómo? ¿No tengo nada comer, y lo que hace es pedirme algo? ¡Si tuviera un chivo, no habría venido a verlo! XLA siguió su camino, encontró los ganchos. En su camino por la pradera él vio dos chivos, y sé dio cuenta que el dueño estaba ausente. XLA le gusto los dos Chivos para él, y miró a la derecha y hacia la izquierda, y tomo los dos animales. Y comenzó a cantar: Iré a GBODO, (¡QUE SE REPITA!) Yo AJANU XLA. Iré a GBOBO. !Hay tantos animales, a GBODO!. Yo, XLA, iré a GBODO. Y sé devolvió con los dos chivos. Y sé los rindió a IFA con dos pollos, diez Cauris, y los ganchos de hierro. E IFA toma su ofrenda, e hizo el sacrificio, y le dio los ganchos a Xla. XLA sé contento con sus ganchos(garras. IFA los había puesto en la tierra, excepto que él sé los puso en los dedos. XLA sé fue a dormir en la noche. Al día siguiente, sé despertó: Cada gancho lo tenia fijado a la piel de los dedos. Y XLA fue rápidamente al bosque. Encontró AGBALI, el antílope, su amigo de juego, que no sabia de la historia de sus garras. Llamó AGBALI, y en el curso del juego, paso sus garras por la garganta. Agbali debatió y gritó: CEEVO!. Qué es lo que usted me hace a mí!. ¡Y XLA exclamó: KA WOOO-MEJI! ¡Consulte WOLI MEJI! ¡AGBALI exclamó: CEEEVO! CEEEVO!.- ¡y XLA aúllo: KA WOOOLI MEJI! En este signo es que XLA empieza a comer. Y desde este día es que AGBALI repite en el bosque: CEEEVO!.CEEEVO!.. 39- Iwori MEJI es el signo bajo el cual XLA vino al mundo Apenas, tuvo hambre. Fue a ver IFA, por llamado a consulta. Salió este signo. IFA prescribió un sacrificio. ¿Le pidió a XLA: tres gallos y tres Calabazas. En esto consistía el sacrificio. XLA procuró todo esto, y sé le dijo que no fallara en hacer las tres ofrendas(sacrificios personales) distintas. En la mañana, solo sé fue a los arbustos a dejar el primer sacrificio y si encontraba algún animal, no debía tocarlo. Al llegar a los arbustos, XLA vio un elefante muerto. Dijo: ¿Cómo? Me dijo que no toque nada en mi camino. Pero tengo hambre. Ahora ELEGBARA, que estaba exactamente en los arbustos, dijo Ud. no puede tocar ese animal, y obedece las órdenes de IFA. XLA dejo el elefante y siguió. Al medio día fue a llevar su segundo sacrificio y vio un carnero muerto, y Elegba le dijo también no tocar y así lo hizo. En la tarde paso el tercer sacrificio, y encontró un antílope muerto. ELEGBA le dijo: siéntase usted y coma con alegría.- Se sentó y comió. ELEGBA dijo entonces: de aquí en adelante, nunca mas tendrá hambre. Y, desde este tiempo, XLA no sufre hambre. 53 40-. ¡REFRAN: IWORI MEJI! ¡DAGBE MA ÑO WA NU GBETO. IWORI MEJI! El no es bueno para regresarle favores a otras personas. Historia. Este es el Odu que les apareció a XLA y al hombre. El XLA lo encontró en el bosque, y su Oluwo le dijo que ofreciera unas garras de hierro en sacrificio. Él se negó a esto. El Oluwo buscó todo lo necesario para su propio sacrificio y lo hizo. Un día que el XLA tenía una hambre espantosa. Él encontró a un Oluwo acompañado de un niño. Y dijo: ¿Es usted mi Oluwo?. Deme algo que comer. ¡No tengo nada en el estómago! ¿Cómo, exclamó el Oluwo, como voy hacer para encontrar carne aquí? Tú eres el cazador; Yo no tengo nada. El XLA dijo: -hay un animal detrás usted.- El Oluwo dijo: -sabe que los Oluwos están para preservar a las personas y no permitir que nadie muera. Pero el XLA sé lanza sobre el niño y sé lo comió. Y después de este acto el XLA canto así: N`DU BULU DE! N’DU BUUULUDE! ¡Tengo que comer lo que no sé debe comer! 41- El mal aparenta ser el bien y viceversa, desconfíe. El ladrón sé robo a XLA en la ciudad, y el ladrón lo devolvió. Historia XLA vivió en Agbodo. Era un gran ladrón. Siempre, les quitaba las ovejas a otros. Los campesinos se reunieron todos en un día bello y dijeron: ¿Cómo eliminamos a XLA? Y decidieron botarlo de la ciudad. XLA, una vez expulsado, fue a buscar un Oluwo llamado Alitonu boko para consultar Ifá, para saber como entrar en la ciudad que lo había desterrado. Salió Iwori-Meji. El Oluwo le pidió una olla de aceite de palma y una jarra de madera con vino de palma(Akoko). Era necesario poner la olla y la jarra en la puerta pública de Agbodo, para que todos encontraran esto y sé divirtieran. Ifá agregó: Después de haber dejado esto escóndase en los arbustos, y observa lo que pasa. ¡Un momento después, un vendedor de vino de palma vino y paso cantando: Kuuuuuu-wi! Brevemente después las personas comenzaron a venir. Y cada uno comenzó a comprar y a 54 beber vino de palma. ¡Súbito, un campesino abrió y exclamó: ¿Es tuyo? ¿Qué hay de bueno en esta olla? Y van a verlo. Vio el aceite de palma, y dijo: Quién es el loco que dejo este aceite aquí sin cuidarlo? Bueno tomaré un poco.- ¡Un segundo campesino: yo también voy a tomar beneficio de la oportunidad!, Y el tercero y el cuarto, y después todos y dejaron la olla sin nada de aceite. XLA no apareció. Siete días después de, XLA fue a llevar la queja ante el jefe de la ciudad contra aquellos que lo denunciaron como ladrón. El Obá le pregunto: ¿Cuales eran los cargos? XLA contestó: Que había comprado una olla con aceite de palma y al cruzar su pueblo tome un descanso en los arbustos y deje la olla de aceite en la puerta publica. A mi retorno no-tenia nada que recuperar. Después de unos días más tarde, supe que viven en este pueblo los que tomaron el aceite. Y el Obá le pregunto a su pueblo y ellos dijeron: que encontraron la olla con el aceite y como no tenia dueño sé la bebieron. ¿- Cómo califica usted su acto? Preguntó al jefe. ¡Entonces XLA comenzó reírse y dijo: ve bien que no soy el que sólo roba en la ciudad! ¿Porque permitió que me desterraran? El jefe concluyó: Xla habla bien, a Ud. hay que admitirlo de nuevo en la ciudad. Y XLA entró la ciudad, y XLA caminó como un jefe. Y todos cantaron detrás él, como cantaron el día del destierro. Canto. KU NA DO GLI BO AZO NA DO GLI, HE NA DO GLI, BO YA NA DO GLI. E DO AGO! LAYE LAYE! GBODO-GLI BO DO GLI DO E DO AGO! La muerte esta en la entrada de GBODO y la enfermedad esta en la entrada de GBODO el infortunio esta en la entrada de GBODO y la pobreza esta en la entrada (de GBODO) ¡La entrada de la ciudad que dijeron: por atrás! ¡Nada tiene que hacer! ¡Nada tiene que hacer! El miedo de GBODO (= el XLA) sé volvió grande en el país ¡La ciudad de la entrada, dijeron: por atrás! 55 42- QUE HIZO EJI-IWORI PARA SER EL TERCERO DE LOS 16 IFÁ Cuando las 16 figuras-Odus- de Ifá, o los 16 Mejis, iban a venir a la Tierra, Eji-Iwori quería ser el tercero entre ellos por el orden de la Tierra, pero las otras figura de Ifá, conspiraron en contra de él. Entonces Eji-Iwori, de oír esto fue a mirarse con Ifá, para que este examinare su caso y le dijera que tenía que hacer, para resolver la situación, y le encontraran espacio para vivir en la tierra junto a los demás Mejis. Ifá le dijo que tenía que hacer Ebo con: Awre, 1 pilón, las hojas de Tele ( Amaranthus Caudatus ) y las hojas de Gbegbe (Icacina Trichantha ) y Opolopo Owo. Él oyó lo que se le dijo e hizo el Ebó. Ellos le dijeron, que regresara a la Tierra nuevamente. Cuando el llegó a la Tierra le dijo a los otros Mejis que el venía a quedarse, y ellos le contestaron que si no se le había advertido que no había sitio para él allí. Eji-Iwori, le contestó como los Adivinos le habían enseñado, y les dijo así: -El pilón testificará que yo veo espacio para quedarme. -La hoja de Tele, testificará, que yo veo espacio para quedarme. -La hoja de Gbegbe, testificará, que yo veo espacio para quedarme definitivo. Cuando las otras figuras, escucharon esto, dijeron a esto; es una cosa muy poderosa de seguro, y le dijeron inmediatamente que pasara y ocupara un asiento entre ellos, y Eji-Iwori paso 43- Los hijos de Orúnmila Hubo un tiempo, que Orúnmila no tenía hijos, pero al pasar el tiempo, se decidió a tenerlos y tuvo a 8 de ellos. A estos 8 hijos, les puso el nombre de Ekiti, Alara, Ajero, Oloyemoyin, etc, etc. Estos nombres son los que escogieron algunos Reyes, Ciudades, posteriores. Por un insulto de uno de estos hijos fue lo que llevo a Orúnmila, a regresar al cielo, a el lugar que se le llama Oke-Igete-Orun, que esta entre el cielo y la tierra, y a no regresar jamás. 44- Se adivinó para Eji-Iwori cuando iba para Oyo La guadaña tiene Cabeza, pero no tiene cerebro, fue el Ifá que se miro, para los dos nudos (Eji-Iwori,) cuando el iba a la ciudad de Oyo. Ellos le dijeron que tenia que hacer Ebó antes de hacer el viaje, para que no se fuera a encontrar con nada diabólico. Y de esta forma nada más que viera cosas buenas y felicidad. Le marcaron como Ebó: 2 palomas, 2 huevos de gallina, y dinero. Ifá dice que el no deja que veamos lo diabólico, en ese Odu de Ifá. 45- Se adivinó para la Hiena Ikoriko, La hiena, hijo del adivino del pescado fue quien se miró con Ifá, y ellos le dijeron que este año su cabeza lo traería a un lugar, donde el encontraría su destino y felicidad. 56 Ellos le dijeron que tenía que hacer Ebo con: Eku meji, Eja meji, Adie meji, Opolopo Owo. El oyó lo que se le dijo, hizo el Ebo. Historia Pasado un tiempo el Rey de las gentes de Igbodo murió, y Olofin, para nombrar un nuevo Rey, decidió celebrar un Certamen, entre los Babalawos, y metió un pescado dentro de una canasta, y dijo que aquel que recitará los versos de Ifá, y adivinará el rezo, lo que el tenía en la canasta, el lo nombraría Rey de Igbodo. Todos los Babalawos del reino vinieron y se pusieron a recitar Ifá, sin mencionar la palabra pescado, porque la causa era que ellos no sabían suficientemente acerca de las alternativas de los Igbos. Pasados unos días Ikoriko, llegó al pueblo donde se celebraba el certamen, y las gentes del lugar lo llamaron a el porque lo vieron con el Ide puesto y creían que el era Babalawo. Ikoriko les contestó que el no era Awó, y que si el llevaba el Ide puesto era porque él tenía Awofakan, y les contestó así, la enredadera entra al bosque con firmeza, Ogan se riega larga y fina, por los lados del camino, cuando uno sube la loma, sus hombros se mueven en un ritmo de arriba y de abajo, yo soy el hijo del Adivino Paciente, Adivino de Alapa sacerdote del pescado. Al terminar de decir esto, las gentes escucharon la palabra mágica de Pescado, y atraparon y lo llevaron donde Olofin, y le dijeron que él si sabia de las alternativas de los Igbos ya que cuando estaba recitando menciono, la palabra Pescado, y lo Nombraron Rey. Pasado 2 años, cuando la Hiena vino a ser una gran personalidad honorado, todas las hierbas y las chivas del reino empezaron a desaparecer, y esto, no era más que una maldad de Eshu, que las cogía y las escondía, ya que la Hiena había hecho Ebó para ganar el título que ostentaba, pero no había hecho ningún otro Ebó para los delgados y hambrientos. Eshu después de haber escondidos todos los animales y plantas, fue al pueblo y les dijo a las gentes: ¿saben ustedes quien se a robado los animales y plantas, sabían ustedes, que el Rey les a cogido los animales y las plantas y se los ha comido? Las gentes del pueblo, se reunieron y tomaron la resolución de expulsar al Rey de su trono, y así lo hicieron. Cuando la Hiena se vio arrojada de su posición, fue a verse con los Babalawos del pueblo, y les pregunto que tenía que hacer para recobrar su puesto nuevamente. Ellos lo miraron y le dijeron que tenía que hacer Ebó, con: 6 pedazos de carne de Res, 1 pote de manteca de corojo, y dinero. Él hizo lo que se le mando, y llevo el Ebó donde los Babalawos le dijeron, lo puso a Orillas del Río, antes de que saliera el Sol, cuando cantaran los gallos, y se sentó a esperar, al lado del lindero donde comienza, la maleza. Al romper la luz del día, y cuando las mujeres de Igbodo venían a buscar el agua, al lugar donde Ikoriko puso el Ebó, Eshu cogió las piezas de carne y tiro un pedacito en cada jarra de las mujeres, al momento que Eshu dejo caer pedazos de carne del Ebó, se empezaron a transformar en patas de chivas, y el agua que tenían las mujeres cogidas del río, empezó a transformarse en sangre. Eshu llamo a la Hiena, y le dijo que las siguiera y arrestara a las mujeres. Cuando este problema llegó a la corte, Eshu les dijo a las gentes del pueblo: Ustedes han destronado a su Rey, porque él les mataba a sus animales y se los comía, mientras ustedes mismos mandaban a sus esposas, a que trajeran, la misma carne a sus 57 casas. Gústenles o no esto que voy a decir ahora, ustedes tienen que buscar la forma, de nombrarlo nuevamente Rey otra vez,. Las gentes al oír lo que Eshu decía se reunieron y volvieron a hacer Rey a la Hiena del pueblo de Igbodo. 46-Los favores de Olodumare En este Odù Ifá dice que los favores provienen de Olódùmarè a través de Orí, Ifá y Aye (Compañeras de Ìyáàmi). Ifá nos aconseja protegernos con dieciséis (16) huevos de gallina frescos: Hervirlos y remover las cáscaras, posteriormente ofrecer cuatro huevos como ebo, cuatro para alimentar (venerar) a Orí, cuatro para alimentar (venerar) a Ifá y los cuatro restantes para alimentar (venerar) a Ìyáàmi (las brujas). Si todo esto se realiza como ha sido prescrito, entonces los favores especiales y el apego de Olódùmarè están garantizados. En este Odù, Ifá dijo: Kekenke lawo kekenke Gegenge lawo Gegenge Dia fun Orimonikee Omo atorun keri keke wale aye Ebo ni won ni o waa se O gbebo, o rubo Nje Ori maa kemi niso Ifa maa kemi niso Eniyan maa kemi niso Gege laa Kevin adiye Traducción: Kekenke (para consentir) es el Awó de los favores especiales. Gegenge (para darse uno gusto) es el Awó de los privilegios especiales. Estos fueron los mensajes de Ifá para Orimonikee Ella que había traído un Orí favorecido especialmente a la Tierra. Ella fue sugerida que ofreciera Ebó Y ella cumplió Deja que Orí continúe mostrándome sus favores Y deja que Ifá continúe mostrándome su afecto Y que Aye continué colmándome con privilegios especiales Con cuidado la gente toque los huevos frescos Ifá dice que el favor que Olódùmarè garantizó para las naciones, grupos e individuos afectuosos de Ifá es ilimitado. Sin embargo Ifá establece que el nivel de favores que recibirá cada nación, grupo o individuo dependerá absolutamente del grado de dedicación expuesta por el grupo o el individuo. En otras palabras para recibir un nivel alto de favores de Olódùmarè e Ifá debemos asumir la necesidad de poner más atención y ser más dedicados a Ifá. Ifá sugiere a todas las naciones, grupos e individuos afectuosos de Ifá ofrecer Ebó con 4 palomas blancas para la prosperidad, 4 gallinas de guinea para la paz mental, 4 gallinas para 58 conseguir éxito matrimonial y 4 gallos para alcanzar la victoria sobre nuestros adversarios, 4 ratas y 4 pescados para obtener oportunidades de interés para los niños. También existe la necesidad de ofrecer una chiva madura para Ifá. Referente a esto, Ifá dijo: Eni a ba wa’de Laa ba rele Eni aja bawa laja nba lo Dia fun Eléjì Ìwòrì Ti yoo teju no akapo re girigiri Ebo ni won ni o wase O gbebo, o rubo Ifa teju mo mi koo wo mi’re o Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi nse o Boo ba teju mo ni a maa lowo lowo Éjì koko Ìwòrì omo re lemi nse o Boo ba teju mo ni, a maa laya Éjì koko Ìwòrì omo re lemi nse o Boo ba teju mo ni, a maa bimo Éjì koko Ìwòrì omo re lemi n se o Boo ba teju mo ni a maa segun Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi n se o Boo ba teju mo ni a maa nire gbogbo Éjì koko Ìwòrì, omo re lemi nse Traducción: El que sigue a una persona hasta el final Es quien regresara a casa con él. Es como el perro que regresa a casa con su amo. Estas fueron las declaraciones de Ifá para Eléjì Ìwòrì (Ìwòrìméjì) Aquel que pueda obtener una intensa consideración a su Akapo (discípulo) Se le aconsejo ofrecer Ebó Y lo cumplió Ifá, por favor considérame con una intensa pero favorable mirada hacia mí Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con éxito financiero Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con la bendición de un esposo bueno Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con hijos buenos Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta garantizada con el triunfo sobre 59 sus adversarios Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Si usted considera una mirada hacia uno, esa persona esta bendecida con todo el Iré Éjì Ìwòrì, yo soy verdaderamente tu hijo Invariablemente existe la necesidad de recordarnos a nosotros mismos que los hijos de Ifá/ Òrúnmìlà son aquellas personas que en todo momento piensan, dicen y hacen únicamente cosas que agradan a Olódùmarè. Por lo tanto existe la necesidad de impregnarnos perennemente con la idea de pensar/ hablar y realizar solo esas cosas que harán feliz a Olódùmarè. Estos son los únicos requisitos para calificarnos como hijos de Ìwòrìméjì., Ifá dice que no existe absolutamente nada que nosotros fervientemente deseemos obtener que no se conseguirá. Ifá nos asegura que es un Odu de milagros y logros. Por lo anterior Ifá nos sugiere como nación, grupo o individualmente a ofrecer lana de algodón en abundancia, 4 palomas y 16 caracoles como Ebó. Referente a esto, Ifá dijo: Ogodo owu gboke odo payin kekeke soloko Dia fun Alantakun Ti yoo maa se ohun gbogbo bi idan bi idan Ebo ni won ni o wa se O gbebo, o rubo Bi idan ni mo se ti mo fi lowo Awo l’ogodo owu gboke odo Payin kekeke soloko Owo bi idan l’Edu n se o Bi idan bi idan ni mo se ti mo fi nire gbogbo Awo l’ogodo owu gboke odo payin kekeke soloko Owo bi idan l’Edu n se o Traducción: El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero Este era el mensaje de Ifá a Alantakun (la araña) Aquel que desarrolla todas las cosas de una forma milagrosa Le aconsejaron ofrecer ebo Y lo cumplió Milagrosamente, yo comencé a ser bendecido con éxito financiero Todos alabaron a Ogodo owo gboke odo payin kekeke soloko (El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero) Ifá se manifiesta de una forma milagrosa Milagrosamente, yo comencé a ser bendecido con todo lo bueno en la vida Todos alabaron a Ogodo owo gboke odo payin kekeke soloko (El árbol de algodón de lana se queda a través del río y sonríe de forma tentadora al granjero) Ifá se manifiesta de una forma milagrosa. 60 Ifá asegura a todos los creyentes de Ifá, individuos, grupos, asociaciones o comunidades que serán engrandecidos desde la posición de seguridad a la posición de prominencia y comodidad. Ifá aconseja dirigirnos únicamente a obtener la tercera posición en todos los aspectos que estamos realizando y tomar precaución en contra de la ambición. En otras palabras, a conseguir la primera y segunda posición, debido a que estas dos están llenas de peligro y de competiciones de garganta cortada mientras que la tercera posición garantiza paz, bienestar y felicidad duradera. Iroke idi abidi sangele sangele Dia fun Eléjì Ìwòrì Ti yoo se keta Odú wale aye Ebo ni won ni ko wa se O gbebo, O rubo Mo keta Odu mo sinmi o Eyin O r’Eléjì Ìwòrì bo ti keta odu wale aye Mo keta Odu mo sinmi Traducción: Los cirios de Ifá hechos con bordes de piedras en madera con una base esférica (sobre nombre de un Babalawo) Fue el Awó que interpreto Ifá para Eléjì Ìwòrì Aquel que ocupara la tercera posición del cielo a la tierra Le sugirieron hacer Ebó Y cumplió Considerar que ocupo la tercera posición y tengo paz en mi mente Puede usted ver Eléjì Ìwòrì aquel que ha ocupado la tercera posición del cielo Yo ocupo la tercera posición y soy bendecido con bienestar En este Odu, Ifá nos explica como los dieciséis principales Odu ocuparon sus actuales posiciones de antigüedad. Ab-intio. Orangunméjì (Òfúnméjì) ocupo la primera posición, Òséméjì obtuvo la segunda, Ìwòrìméjì alcanzo la tercera, mientras Èjìogbè logro la decimosexta con Òyèkúméjì en la décimo quinta posición. Ìwòrìméjì fue aconsejado a nunca aspirar más allá de la tercera posición y él cumplió. Después de esto llegó una etapa de crisis, altercado, controversia, etc. Debido a estos sucesos Orangunméjì fue movido a la décimo sexta posición, mientras que Òséméjì fue cambiado al décimo quinto lugar. Èjìogbè y Òyèkúméjì fueron cambiados a la primera y segunda posición respectivamente. Sin embargo e invariablemente, Ìwòrìméjì permaneció en la tercera posición a pesar de la controversia entre los Odú. En esta posición él adquirió paz mental, bendiciones y felicidad. Ifá dice que la religión se extenderá rápidamente y sustituirá el poder hasta ahora de algunas religiones ciertamente populares. Ifá nos aconseja predicar una fundación sólida expandiéndola con honestidad absoluta, benevolencia, dedicación y humildad. Ifá dice que no seremos perdonados por las futuras generaciones si fallamos al tomar ventaja de esta 61 oportunidad de oro. Ifá dice que no solo se extenderá nuestra religión sobre el mundo sino que escudara al mundo entero en contra de los caprichos de la vida. Esta es la razón más importante por la cual todos los discípulos de Ifá necesitan trabajar tremendamente duro para asegurar una gran protección y una vida segura en este mundo. De lo anterior Ifá dijo: Obamubamu pirapira Opokipoki nirin efon Dia fun Orunmila Baba blo ree r’ata bo gbogbo ile aye Ebo ni won ni ko waa se O gbebo, o rubo Orunmila gba mi o Iwo lo to ni i gba, tii gba’ni Owo bewe olajangbalu u mi o Kerekere, n’Ifa o maa gba’lu lowo o won Traducción: El viaje largo y torpe del elefante Y el poderoso andar del búfalo (Los nombres de dos prominentes Babalawo) Ellos fueron los únicos que interpretaron a Ifá para Òrúnmìlà Cuando fueron a extender su sombrilla protectora sobre todo el mundo Les aconsejaron ofrecer Ebó Y lo cumplieron Orúnmílá sálvame Tú eres el único que tiene la capacidad de recatarnos y quien seguramente nos rescatara Nosotros tenemos las hojas ahora de Olajagalu en nuestra posesión Gradualmente, Ifá se extenderá sobre todo el mundo a partir de ellos Ifá nos pone a prueba en trabajar en nuestros negocios en nuevos territorios haciendo un esfuerzo. Ifá nos dice que si nos movemos de nuestras localidades y exploramos nuevas oportunidades de trabajo en algún otro lugar, el resultado será bendecido con éxito. Ifá se fue hasta el punto de declarar que en donde nosotros somos relativamente desconocidos alcanzaremos el éxito en los negocios. Ifá nos aconseja guardar varias nueces de kola para servir a Ifá y a otras divinidades. Al mismo tiempo Ifá nos previene contra la fuerte influencia de pedir prestado y como esto puede llevarnos al arrepentimiento. En este Odù Ifá dijo: Otootooto nifa nje Oroorooro nifa n je Otooto laa j’epa 62 Otooto laa jimumu Lotoloto ni won nso olu esunsun senu Ohun toori ni toori Ohun toori ni too ri Ohun tori-toori laa fifun Obamakin lode Iranje Ko le baa fi ohun tori-toori tani lore Dia fun Ajeji Omu Ti nsawo lo si Ilomu Esikan Ebo ni won ni ko se O gbebo o rubo Nje Ajeji Omu ma ma lo o Aje weere n b’Olomuu bo Ajeji Omu ma ma lo l Ire gbogbo n b’Olomuu bo Ajeji Omu ma ma lo o Traducción: Para hacer las cosas en diferentes maneras Y hacerlas con bienestar En formas diferentes comemos cacahuates Y en formas diferentes comemos maní En formas diferentes consumimos champiñones Lo que pertenece a Oori será dado a Oori Y lo que pertenece a Oori será tocado sobre Oori Ambos lo que pertenece a Oori y Oori son usualmente tocados sobre Obamakin en la tierra de Iranje Esto le permitirá bendecidnos con diferentes regalos Estas fueron las declaraciones de Ifá al extranjero en la tierra de Omu Cuando fueron a su misión espiritual a la tierra de Omu Fue aconsejado ofrecer Ebó Y lo cumplió Extranjero en Omu, no se vaya todavía El éxito financiero esta asegurado en Omu Extranjero en Omu, no se vaya de Omu aun Todo lo bueno de la vida esta asegurado en Omu Ifá dice que en los próximos doce meses hay una tendencia a nacimientos especialmente de varones que serán convertidos progresivamente en un problema para la sociedad. Consecuentemente a esto Ifá aconseja a todas las mujeres embarazadas y aquellas que están intentando embarazarse durante este periodo ofrecer Ebó con un macho cabrio maduro cada uno como una necesidad de este problema y preparar la tierra para la integración de estos niños tan pronto como ellos nazcan en los caminos de Irúnmolè y Olódùmarè. Esto les permitirá a los padres tener descanso en pensamiento cuando los niños estén creciendo. Si no, los padres serán culpados por toda la sociedad y especialmente esa culpa recaerá en las 63 madres. De lo anterior Ifá dijo: Ògún ja bi iji wolu Òrìsà oko lo rin hoho woja Dia fun Yewande Ti yoo loyun olosa nnu Ebo ni won ni o wa se o O fi eti otun gbebo, o fi tosi daanu Yewande, iwo loo seun o Yewande, iwo loo seeyan Iwo lo wa loyun sinu Iwo lo wa b’ole lomo Yewande, Iwo loo seun Traducción: Ògún se apresuro al pueblo con su tempestuosa furia Y Òrìsà Oko camino descubierto en el mercado Estas fueron las declaraciones de Ifá para Yewande Aquella que concibió el embarazo de un grupo Ella fue aconsejada a ofrecer ebó Pero ella fallo en la necesidad del aviso Ahora Yewande son irresponsables Ahora Yewande son incultos Usted es la que se embarazo Usted es la que parió un hijo ¡Y dio nacimiento a un ladrón armado! Ifá dice que regularmente habrán desarrollos en la tierra Yorùbá que requerirán de intervención física y guía de los superiores y de aquellos que mantengan cierta posición de autoridad para clarificar los hechos y garantizar la paz en la sociedad. Esta es la razón porque aquellos que concedieron derechos en la posición de autoridad necesitaron participación más activa en el bienestar de aquellos que están bajo su protección. De igual manera Ifá sugiere que todos sus discípulos alrededor del mundo deben investigar debidamente cualquier problema en curso y escuchar ambas partes antes de estar de parte de alguno de los 2 lados. Esto hará que sean excluidos de ser culpados o castigados por estar a favor de alguna de las 2 partes cuando supuestamente deben ser neutrales, en otras palabras, ningún líder se apresurara a tomar una decisión cuando rija este odu. Con respecto al mismo tema, Ifá quiere que todos sus discípulos alrededor del mundo sirvan a Ifá por ellos mismos, deben de ir y procurar sus propios materiales una y otra vez y nunca utilizar ningún material comprado por sus clientes para su propio ebó. Si ellos 64 procuran sus propios materiales, el premio se incrementara por servir a Ifá y nunca se ira de ellos, debido a esto el bienestar esta asegurado para aquellos que han comprado materiales para ellos mismos. Por ello cualquier cosa procurada para nosotros como un regalo no debe ser usado y brindado como regalo a otros o para aquellos que originalmente nos dieron ese regalo. Una estrofa en este Odu apoya esta afirmación: Owo ewe o to pepe Tawon agbalagba o wo keregbe Ise ewe be agba ko ma se ko O nise ti baba nse e f’omo Dia fun Òrúnmìlà Nijo ti Akapo re pee lejo lodo Olódùmarè Òrúnmìlà ni oun sa gbogbo agbara oun fun Akapo O ni ipin Akapo ni ko gbo O ni bi oun se ngbe etutu Akapo de Iwarun Ori elomiran lo nyo ni be Olódùmarè wa ni komo araye mase dajo enu enikan mo Anikan dajo oo seun o Anikan dajo o o seniyan Nigbati o o gbo tenu enikeji Emi lo dajo se o Traducción: Las manos de los niños no pueden alcanzar el altar Mientras aquellos que son mayores no pueden entrar en la botella de calabaza Los mandados que los niños envían a los mayores Déjenlos no negarse, para ellos hay asignaciones que los padres permiten llevar fuera de sus hijos Este fue el mensaje de Ifá para Òrúnmìlà Cuando su discípulo lo llevo a la corte de Olódùmarè Òrúnmìlà expuso que él trato todo lo que él pudo por Akapo Pero por el destino de Akapo él no podía responder Que cada vez que el tomaba el ebó de Akapo a Iwarun Era la imagen de otra persona la que aparecía y recibía las bendiciones Olódùmarè entonces decreto que los humanos nunca deben juzgar, basados solo en un lado solamente Aquellos que lo hacen son irresponsables Aquellos que lo hacen son indignos de ser líderes Cuando usted no ha escuchado el otro lado ¿Por qué usted realizo un juicio? Ifá advierte a todos sus seguidores especialmente a aquellos en posición de autoridad nunca 65 violar las leyes o reglas en las cuales ellos toman parte dirigiendo. Ifá dice que los líderes siempre deben obedecer y practicar lo que ellos predican. Ellos no deben decir una cosa y practicar otra. Si ellos lo hacen, esto puede terminar en desgracia. Ifá igualmente advierte a sus seguidores a nunca tomar las leyes divinas en sus manos. Sus seguidores deben de mantener la calma, Ifá definitivamente expondrá a los que actúan mal a su debido tiempo. Este año de acuerdo a Ifá es el año de exhibir a todos los líderes que han hurtado y que roban lo que pertenece a sus pacientes. Para que esto suceda, nosotros debemos ofrecer a Èsù un macho cabrio (chivo) rostizado y servírselo. De lo anterior Ifá dijo: Agba to sofin yanmoti Ki won ma se ka okan mo apo re lailai Dia fun Òrúnmìlà Baba alo ree dako etile Won ni o kara nle ebo ni sise O gbebo o rubo Mo roju ole lokoo mi o Emi ma roju ole emi o je wi Mo roju ole loko o mi Traducción: El mayor que dirige aun en contra de la posesión de la semilla de Benin No encontraremos ninguna semilla en su bolsillo Este era el mensaje de Ifá para Òrúnmìlà Cuando fue a cultivar en la granja dentro de la región Le sugirieron ofrecer ebó Y cumplió Ahora, capture a un ladrón en mi granja He aprendido a un ladrón pero he decidido guardar silencio Capture a un ladrón en mi granja Para este año Ifá dice que nosotros debemos tranquilizar a Oyá periódicamente con la intención de obtener éxito y prosperidad. Ifá dice que el nivel de nuestros éxitos dependerá de que tan bien apacigüemos a Oyá. Necesitamos preguntar a Ifá que es lo que solicita Oyá para pacificarla. La estrofa que apoya lo anterior es la siguiente: O nwo mi mo nwo e Ta lo seun ninu wa Dia fun Anye Oniwo Mate Omo a bo finfin koo to bo sise Omo a borisa kan jingbinni nife Igba to nse ohun gbogbo ti kan ko yori Ebo ni won ni o wa se Ko bo Oyá O gbebo o rubo Ko pe, ko jinna 66 Ire gbogbo de Onile e si’kun f’Oyá Traducción: Nosotros nos encontramos mirándonos frente a frente ¿A quien nos podremos encomendar? Esta fue la declaración de Ifá para el compañero de Oniwo Ella que ofreció sacrificio y fue aceptado Ella que venero a la santa diosa de Ifè Cuando ella hizo todo y no tuvo éxito Le aconsejaron ofrecer ebó Y venerar (propiciar) a Oyá Y cumplió En poco tiempo Obtuvo el éxito en todo lo que ella realizaba ¡El dueño de la casa, abra la puerta (del éxito) para Oyá! Orisa/Irunmole asociados en este Odu 1. Ifá 2. Orí 3. Aye ( brujas) 4. Egbe 5. Oyá 6. Eshu Taboo 1.No quebrantar leyes 2. No comer perro 3. No matar o usar arañas para cualquier propósito 4. No robar 5. No ser ambicioso 6. No utilizar para ningún objetivo ninguna de las partes del elefante o del búfalo 7. Evitar sacar provecho económico de la lana de algodón 67