Obara-meyi

MUNDO DE IFA BABA OBARA MEJI + + I I I I O O II II O O II II O O II II REZO: BABA OBARA MEJI ONIBARA OLABARA EYEBARA KIKATE KOMOKATE ARAYE KOMOKATE ARA ORUN LODAFUN GBOGBO EYE OKO OREFE LORUGBO GBOGBO TENUYEN KEKERE MEJI. SUYERE:"OMI GEGERE OMI GEGERE SHAKUA LUMA LAPEO IBI ABUDU YAYA LAE OTI".

1- Nació: El color azul y el collar azul clarito. 2- " : Los Uréteres y las trompas de Falopio. 3- " : El herpe, y la seca. 4- " : Los testículos. 5- " : La falsificación monetaria. 6- " : El porque el Awó pacta y baila con Ikú (la muerte) en el baile de la Atenas. 7- " : El Succionar en las relaciones sexuales. 8- " : El espíritu de Oduduwa llamado Kapaya. 9- " : El sismo. 10- " : Las trompas de arena. 11- " : Las pirámides y las murallas 12- " : La sabiduría, la lengua y las señales de humo. 13- " : El Paoyé de Oduduwa y Orisha-Nla. 14- " : Los maestros y las cadenas de las enseñanzas. 15- " : Las revelaciones a través de los sueños. 16- " : Los niños. 17- " : Las riquezas; se conocieron las joyas. 18- " : El reino de Adifa (El reino de los adivinadores o adivinos) 19- " : El aire, la genealogía, las buenas familias y los cuatreros. 20- " : La codorniz. 21- " : La horqueta. 22- Aquí : Se debe recibir la deidad Oduduwa. 23- " : La persona puede ser objeto de calumnias y debe cuidarse al hablar. 24- " : Shangó derrotó a los árboles. 25- " : Oshún hizo la primera lámpara de calabaza y bailó con ella en la cabeza. 26- " : Oshún hizo milagros al curar con la calabaza el vientre a la orilla del río. 27- " : Habla desengaño en la casa.(traición en el matrimonio) 28- " : No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, palomas, harina de maíz en ninguna forma. 29- " : Lo que no se hace en la casa se hace en la calle. 30- " : Marca separación matrimonial. 31- Aquí: Marca llantos y penas, grandes tragedias. 32- " : Se le sacrifica perro a Osanyin. 33- " : Se le ofrece carnero a Ogún junto con Shangó. 6 34- " : Las plantas son: Lirio, llantén, mamoncillo, calabaza, curujey, hojas de Ikín, melón, flor de agua, lino de río, meloncillo, yagruma, caimito y jobo. 35- " : Las enfermedades son: Esterilidad, dificultades en el parto, alcoholismo y afección en la garganta (amigdalitis). 33- " : Shangó hizo Santo, pero lloró sangre por pena, hastío, y mal comportamiento de la humanidad, y fue hacer Ifá en Ika-Ogunda. 34- “ : Shangó reprochó a los Orishas. 35- " : Obara Meji, dio la Atena de Olofin. Equilibrio entre la vida y la muerte. 36- " : Se desbarata la letra con ekó y agua en la casa. 37- " : Es un Odu de la mentira y la traición.

Este es el Odu # 7 del Orden Señorial de Ifá. El Odu OBARA MEJI denota incertidumbre o suspenso, e incapaz de tomar decisiones. Las personas con este Odu son impulsivas y muy a menudo son víctimas de los deseos. Se arrepienten de las decisiones que toman cuando están en un estado ansioso. Para prosperar en la vida, los nacidos bajo este Odu necesitan alimentar sus cabezas de vez en cuando. Para una persona que está en negocios y que quiere tener muchos clientes y amistades, deberá hacer sacrificio y seguir a Orúnmila. Si este Odu se le adivina a una persona que aparte de las dificultades financieras, la persona está rodeada de enemigos que quieren destruirlo con un ataque de sorpresa a su casa o a su vida. Todo esto se podrá eliminar si la persona sacrifica, al final la persona encontrará a sus enemigos y los que le han creado los problemas. Este Odu de Ifá es femenino, hijo de Olofin y de Amashe. OBARA MEJI significa: Dos Reyes, dos Coronas. El metal del Odu: El Cobre. El día de la semana: viernes(oye-oti). El planeta regente: Venus. Este Odu de Ifá es un poco difícil de explicar por sus transformación y conversación dura que trae consigo. Habla de traiciones, de desconciertos, de inseguridad. Es un Odu de desprestigios y de desgobierno. Su conversación es un poco incómoda e infausta. Este Odu habla de engaños en la casa. De que la persona no tiene amigos ni debe creer que sus cosas son de soluciones fáciles, pues en OBARA MEJI se funde lo bueno y lo malo en esta vida. En este Odu donde se miente con respecto a la sexualidad y con seguridad su cónyuge lo / a engaña y han hecho cosas aberrantes en lo que respecta al sexo. Aquí lo que la persona no hace con su cónyuge, lo realiza con él o con la amante. Aquí se sueña con algo que no se ha alcanzado. La mujer, cuando está con su marido, sueña con otro hombre, es demasiada fogosa y se hace la que no siente con el marido. Si es hombre, se hace el frío con la mujer y en definitiva se separan. En este Odu es de llanto y de penas. Es un Odu de grandes tragedias. Sus hijos son personas resentidas por las cosas que han tenido que vivir, por lo regular son tramposos y no son francos con nadie, pues tratan a los demás con reservas. 7 En este Ifá se conoció el aire, se creó el Paoyé de Obatalá. Nacieron las riquezas, se crearon las joyas. Aquí si no se hace Ebó, no se resuelve nada. Nació el color azul y el collar azul clarito. Nacieron Los Uréteres, Las trompas de Falopio en el organismo femenino. El herpe. Los testículos en descensos. Las Lomas. Es el reino de Adifá (reino de adivinos y adivinadores). Aquí los hombres se hicieron cuatreros (ladrones). Se edificaron las Pirámides Egipcias. Hablan las siguientes Deidades: ABIKUES, OYA, OBATALA, DADA IGBAÑE, ORUNMILA, SHANGO, OSHUN, LOS IBEJIS, OLOKUN, OLODUMARE, ESHU, ANCIANOS DE LA NOCHE, EZIZA, OSANYIN, IYAMI OSHOOLONGA, EGUN, ORISHA-NLA, IKU, OSHOSI. OBARA MEJI es la cabeza de la Tierra, es la sabiduría. Aquí fue donde los EGBA, fueron a la tierra de los Congos en busca de brujería de prenda de Egun. Habla de un Egun que dejó una prenda enterrada en el campo y desea que la persona la saque y la reactive. Aquí la mujer es enferma a succionar en las relaciones sexuales (mamú okó). No se come coco, carnero, rana, melón, conejo, chivo, paloma, harina de maíz en ninguna forma. Aquí Shangó venció a los enemigos. Este Odu expresa la fuerza y la rudeza masculina. De OBARA MEJI dependen las bifurcaciones, los árboles bifurcados. Nacieron las horquetas. Aquí se le da perro a OSANYIN. La casa de OBARA MEJI es pobre, pero con una calabaza y una pluma de loro se hace rica. Si el Awó tiene dinero, deberá rogarse la cabeza con un pez pega (guaicán) para que no pierda lo que tiene. A quien le salga este Odu en Atefá y viva en casa de ORUNMILA con otro Babalawo, será desconocido como Awó. Este Odu castiga con la muerte a la Apeterbí Infiel. Aquí hay que atender a Orúnmila, a los Santos y a los Eguns. Aquí fue donde el gato se hizo servidor de Orúnmila y de Obatalá. Los Muertos que hablan (Eguns) son del campo, hay que hacerles fiestas a los Eguns Ancestrales y familiares. Hay un Egun que tiene prenda enterrada en el campo y desea que usted la saque. Nacieron los maestros y la cadena de las enseñanzas. Aquí los compromisos contraídos se vuelven contra la persona. Las Obras marcadas hay que hacerlas rápidas. Nació la falsificación de la moneda. Aquí fue donde OSHUN con la calabaza hizo la primera lámpara y bailó con la misma en su cabeza. También comenzó a hacer milagros curando las mujeres en el río con la calabaza y millo, pues no parían. Aquí los Ibejis le hicieron Oro (le cantaron) a Oshún con 25 campanitas y se la llevaron a una siembra de calabazas. Aquí se crearon los paraguas y las banderas, y estas últimas quedaron como emblemas por haber hecho Ebó. En este Odu el Awó no debe creerse superior a los demás. En este Ifá fue donde por vez primera el Egun se valió del vivo para manifestarse y salvar al mundo. Nació: el por qué el Awó baila y pacta con la muerte en el baile de la Atena de Ifá. Aquí se hacen bien las cosas que no son verdaderas y las mentiras que no lo son. En este Odu para resolver problemas, se dan dos gallinas negras a Orúnmila, y se le sopla aguardiente. Las galli- nas se abren por el medio y se le ponen cocinadas. Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o de Ikín, (en adivinación ordinaria), se le debe 8 aconsejar a la persona: Si la muerte lo está merodeando, debe sacrificar un chivo, una escalera y telas blanca a ESHU, otro animal de cuatro patas al ángel de la guarda, una escalera y tela blanca. Si sale a una mujer embarazada se le puede decir con certeza que tendrá un parto de Jimaguas. Se le debe servir a Ogún y a Eziza con un gallo a cada uno y no meterse en ninguna transacción; también debe estar alerta de no frecuentar de forma permanentes clubes, reuniones o sociedades, ya que puede encontrar la muerte. Eziza: Divinidad el viento. Cuando el Odu OBARA MEJI se presenta en ceremonia de Iniciación de Igbodun, se le debe decir al iniciado que: Antes de ofrecerle comida a una deidad, el que la ofrece, debe rogarle de rodillas para que acepte el sacrificio. El debe ofrecer un chivo a ESHU, una chiva a su Ifá y un saco de semillas de kolá para lograr prosperidad. Se le debe preguntar primero si su padre vive todavía o sino su fin está cercano. No puede tomar vino ni otro tipo de bebida alcohólica, evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después que el Odu halla salido en el Igbodun, tiene que preparar el altar de Eshu para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva y hacerle rogación de cabeza; pero si su madre está muerta tiene que usarla en la tumba de esta o en su dedo gordo del pie izquierdo. También debe rogar su cabeza con dos guineas y prepararse para recibir Ogún y Eziza. Contra la envidia y la enemistad debe ofrecer un gallo, una gallina y un chivo a Eshu, además, una chiva a su Ifá. Para poder vivir largo tiempo en la Tierra (Ono-Ifá) debe hacer este sacrificio especial, que consiste en tomar diario el Omiero de tres plantas (curujey, mata de Ikín y flor de agua), las cuales se recogen con el siguiente encantamiento: "Mi padre me dijo antes de morir que había ido al Cielo para responder por mí, ya que me habían llamado demasiado temprano para que saliera de este mundo. También me dijo que no debía abandonarlo hasta que un árbol llamado aro en Yoruba y uruari en Beni (flor de agua) no produjera hojas ; hasta que las raíces de una planta llamada ose en Beni y afuma en Yoruba (curujey), que crece en la cima de los árboles, no tocara el suelo y, hasta que ela (mata de Ikín) no soltara sus hojas". Así, OBARA MEJI vivó doscientos sesenta años. Aquí no se debe maltratar ni acusar de coqueta a la madre. Evite comer conejo. Para rogar la cabeza debe utilizar el siguiente encantamiento especial: WONI KI OBA BORI OLOFEN, KORI OLOFEN FIN, KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA LOFEN GBA, KO FOWO KAN ALA, KODI DUDU, OBARA BORI OLOFEN, ORI OLOFEN FIN, OBARA BOAYA OLOFEN, AYA OLOFEN GBA, OBARA FOWO KAN ALA, ALA DIDUN DUN. Para adquirir una gran riqueza debe ofrecer una chiva a su Ifá, nuez de kolá, melón, tela blanca, puré de ñame, chivo a ESHU y ofrecer un banquete con chivo. Ese día no podrá salir de la casa. Para que la riqueza le perdure debe ofrecer una vaca negra, una carmelita y una blanca, una chiva con los mismos colores a su Ifá y un chivo a Eshu. Si este Odu viene en una ceremonia de Awafakan o Ikofafun, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o gallina. Para no morir envenenado debe ofrecer un gallo y un conejo en un cruce de caminos, puré de ñame y un chivo a Eshu. 9 Para que sus hijos no mueran al nacer debe hacer el siguiente sacrificio: un jabón, agregarle las tres hojas sagradas de aro (flor de agua), afuma (curujey), y ela (mata de ikín) y tener todos estos materiales un día al sereno en el altar de ESHU para después bañar al niño. Aquí se puede perder la vida como consecuencia de un complot en su contra. Por ello, debe sacrificar un chivo a ESHU, un carnero a Egun y una rana a la tierra (Otá Olé). El día del sacrificio debe buscar un perro y darle de comer panes fríos de rasuró de fríjol. Además debe sacrificar tres platos de sopa, tres gruesos ñames, bañarse y pedir por sus hijos. Aquí se recibe a Oduduwa. La persona debe servir a Oduduwa y a Orisha-Nla para poder vencer la guerra que tiene con sus enemigos. En este Odu no se hace favores, pero si el favorecido es usted, debe mostrarse agradecido para evitar una maldición. Usted debe cuidar por si mismo sus propiedades o pertenencias y no depender de los demás para que lo hagan, su destino y prosperidad dependen de su esfuerzo personal. Aquí la persona puede ser objeto de calumnias, pero también tiene que cuidarse muy bien de lo que habla. Puede ser propuesto para un cargo, título o responsabilidad. Para un adivinado con este Odu deberá iniciarse en el culto de los Orishas. Deberá aconsejársele al adivinado que se procure su propio Ifá para que ORUNMILA lo ayude a encontrar su verdadero camino. ORUNMILA y ESHU lo protegen. Para resolver un peligro de guerra inminente contra enemigos que pueden llegar a desear su muerte, la persona que es adivinada con este Odu debe poner una piedra de rayo (Odú-Ará) a Shangó y servirle además con el sacrificio que ORUNMILA le indique. Para alcanzar la prosperidad debe sacrificar a Orúnmila y Eshu lo que prescribe este Odu. Su verdad puede convertirse en mentira o viceversa. En este Odu se alcanza la riqueza a edad madura. En este Odu tres hombres pueden enamorar a su mujer y para evitar que corra la sangre, debe sacrificar un chivo y un machete a Ogún. Si es mujer la adivinada, debe hacer el mismo sacrifico para que su esposo no la vaya a matar por su coquetería. Aquí nació el espíritu de Oduduwa llamado Capaya, quien mata a las adúlteras. Aquí nació el sismo, la trompa de arena, las pirámides, las murallas, la sabiduría, la lengua, la codorniz, y el pahoyé de Oduduwa y Orisha-Nla. Este Odu habla de desconcierto, traición, inseguridad, desprestigio y desgobierno. Su conversación es incómoda e infatúa. Aquí se usa en el collar de ORUNMILA y en el Ide. una bola de cristal. No salte huecos, pise firme con una vara o bastón. Aquí nace la revelación a través de los sueños. No se puede ser presuntuoso y fanfarrón ni se crea superior a nadie. Aquí el día que se le sacrifica a una deidad no se sale ese día para la calle. Hay que vestirse de blanco. 10 El sacerdote de Ifá de este Odu debe mirar en el suelo sobre la estera. Marca caída de un rey (padre), príncipe coronado (hijo). No se matan buitres. El buitre es un ave de suma importancia en el sacrificio del Ifismo. Aquí el buitre anuncia la muerte cuando se posa en su puerta, hay que sacrificar un chivo a Eshu. Este Odu marca separación matrimonial. Es un Odu de llantos y penas, grandes tragedias. Hay que tener cuidado para que las hormigas no caigan en sus oídos y lo vuelvan loco. Puede incluso perder la vida por dormir en lugares inapropiados. Hay que ser obediente en el cumplimiento de los sacrificios. Aquí la persona no tiene ningún lugar fijo, busque asiento y tranquilidad. Aquí se le sacrifica perro a OGUN. También se le ofrece carnero a OGUN junto con SHANGO.

Para evitar lo malo. Este Odu aún cuando marque Iré, no lo tiene, pues aquí aunque habla todo lo bueno, también se manifiesta todo lo malo del mundo y para evitar este último; se coge un Ekó y se desbarata en agua, se marca Babá Ejiogbe en el centro del Atepón de Ifá, a la derecha se marca: Babá Obara Meji y a la izquierda: Obara-Bogbe, se rezan esos Odus y el Iyefá se echa en el Ekó con agua y se riega por toda la casa, después se riega harina cruda con quimbombó por sobre lo anterior, se sigue el Ebó o el Itá y después se barre todo hacía la calle. Para desamarrar. Por este Odu, para desamarrar a un hombre o mujer, se busca enredadera de hierba cundeamor, un jabón, seis hierbas de SHANGO, 5 velas, una calabaza, seis varas de tela blanca, 3 gallos, coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, vino seco, mucho dinero. Los gallos, dos de ellos deben ser indios. Se lleva al interesado al monte, allí se le manda a desnudarse y a pisar las ropas, se le enreda el cundeamor por todo el cuerpo, se le encienden a Egun dos velas y después se le hace sarayeye con los gallos indios y con ellos se le van quitando la enredaderas de cundeamor de encima llamando a SHANGO. Se le manda a pisar la enredadera sobre la ropa. Después se baña con Omiero preparado con las seis hierbas de SHANGO y jabón, se seca con la tela blanca. La calabaza se cubre con la ropa y la enredadera de cundeamor y después con la tela blanca y se ponen con el jabón sobrante delante de ESHU durante tres días y se le pregunta dónde va. Los gallos indios con los que se le hizo sarayeye en el monte, se le dan a Shangó en la casa de la siguiente forma: Se hace un mazo de mariwó seco y se le da candela y se pasa en cruz por debajo y por encima de la batea de Shangó y después se echa ardiendo dentro de la batea, y se apaga echándole vino seco y cuando empiece a salir humo se dan los dos gallos abriéndolo por la boca o pico y el interesado después con sus dientes les sacará las lenguas, que echará dentro de la batea de Shangó. Los cuerpos de esos gallos van donde diga Shangó. El otro gallo es para Eshu. Llamada al Egun de este Ifá. EGUN MARARIN MAWA IKU ORUN MARARIN AWA IFA EGUN LODO EGUN AWA OLUBEKAN MAWA NAÑIRE 11 EGUN MORAKUN EGUN MAOYERE EGUN. Secreto del Odu. 1 gallo blanco, 1 paloma, 7 babosas, 3 piedras, 1 porrón con agua de río, arena de río, 3 pescados fresco chiquito, 3 anzuelos, 1 tinajita con jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel de abejas, aguardiente, mucho dinero. Con el corazón del gallo y de la paloma, arena, tierra de la casa, cascarilla, babosa grande, manteca de cacao, una hoja de guanina, bledo blanco; se prepara un Inshe-Osanyin para resolver situaciones. Se llama OGAMAN. En OBARA MEJI, SHANGO habla, manda y ordena, pero es un Odu de la mentira y de la tracción. EBO: Aquí se hace EBO con tela negra, yagruma, caimito, 1 gallo, una lengua de res, 1 pollo, 1 guinea, 1 paloma. Las lenguas del gallo y del pollo después de dárselos al Santo que los haya cogido, se entierran al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó. Se hace Omiero con las hierbas: Yagruma y caimito y se le da sangre de la guinea y de la paloma, se le echa un poco a Obatalá, y se lava la cabeza del interesado y el resto de la hierba para el Ebó. Para ascender en posición. Un jabón blanco, al que se le abre un hueco y se rellena con: mariwó, obi, kolá, hierba meloncillo, Iyefá rezado del Odu. Se le dan dos palomas, se tapa y con eso se baña hasta que se gaste el jabón. Cuando sale este Odu dos veces. Cuando este Odu sale dos veces seguida, habla todo lo bueno y todo lo malo. Se desbarata un Ekó en agua y se riega por toda la casa y encima se le echa harina con quimbombó. A Ogún se le da un carnero o en su defecto una jicotea macho. Comida a Shangó. Cuando Shangó va a comer, se le echa dentro: jutía y pescado ahumado, maíz tostado, hierba: meloncillo, coralillo, zarzaparrilla, curujey y encima de esto se sacrifica el animal. Además se coge doce calabaza y se le ponen a Shangó encendiendo una vela cada cuatro calabaza, que hacen tres velas. Cuando el Oní Shangó desea conseguir dinero, coge las semillas de la calabaza y las pone a secar, las hace polvo y las liga con: Jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, y lo echa en una bolsita y la usa encima. Para que las mujeres no lo olviden. Lavarse el pene con aguardiente y canela en rama, antes de usarlo se reza Obara Meji. Para vencer dificultades. Siempre se le pone lirio al Ebó, y se le dedica una cabeza de puerco en ajiaco a OLOFIN y a EGUN. Después se lleva al pie de una Ceiba. Detrás de la puerta. 12 Detrás de la puerta de la casa se ponen tres tinajitas, una con agua potable con azufre o pólvora, una con agua fangosa y carbón vegetal y una con agua potable y salitre. PARA ESHU. Se le pone una campana grande, que se lava con cohollos de cocotero. Para un bien de dinero. Se corta un ñame al medio, se le pone una moneda de plata, se unen las mitades y con cascarilla y osun naború se le pintan 16 rayitas circulares, se pone en una fuente y se le presenta a OLOFIN tres días. Al término de esos días, se pica en pedacitos y se pone a secar al sol y se hace polvo, que se sopla en la puerta. La moneda se le pone a ESHU. Para resolver situaciones. Una lengua de res cocinada con quimbombó y se pone encima de SHANGO. Se le pregunta los días y el camino. Otra: Una lengua de res con manteca de corojo, agujas y afilare. Después se entierra al pie de una mata de palma o Ceiba. Se le pone a SHANGO calabaza y plátanos y junto con OSHUN. En su puerta se cuelgan como corona veinticuatro quimbomboes. Para YEMAJA. A YEMAJA se le ponen dieciséis yemas de huevos de gallina dedicados a todos los Orishas. A los tres días se le lleva uno a OBATALA a una loma, una a OSHUN al río, una a OSHOSI cerca de una cárcel, una a OGUN en una línea férrea, una a YEMAJA en el mar, a OYA una en una plaza, a ESHU una en la manigua, a ORUNMILA una en un río, a YEWA una en el cementerio, a INLE una en el río, a OKE una en la loma, a SHANGO una al pie de una palma. Obra de OBARA MEJI Inshe. A SHANGO se le dan 2 gallos y se le cogen las patas, alas, rabadillas, uñas, corazones, las mollejas, los cuellos, las cabezas tostadas echas polvo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, pimientas, eru, obi, kolá, osun naború, hojas de álamo, pata de gallina, envuelto en tela blanca y forrado con cuentas de SHANGO y OSHUN, se le rocía vino seco. EBO: gallo, pollo, guineo, 3 flechas, trampa, ropa sudado, 2 cabezas de pescado, tierra de tres esquinas, muñeco harina y quimbombó, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.

Que usted no para en ningún lado, ni tiene paradero fijo.-Ud. piensa ir a un lugar, no se tarde mucho tiempo, porque allí le han de ofrecer una cosa mala.-Ud. es hijo de OBATALA, él está detrás de usted.-Ud. está muy pobre, no siga diciendo más mentiras para que sus cosas le marchen bien.-Ud. está muy atrasado, escaso de ropa, a tal extremo, que ya nada más tiene la que tiene puesta, y no quiere realizar el viaje con esa ropa.-No se ponga triste, Ud. a de tener de todo.-A su casa ha de ir una persona pidiéndole de comer, no se ponga bravo y dele de comer, que el ángel de la guarda de la persona lo favorecerá.-Cuide a su mujer y si está peleado con ella trate de hacer las pases, que le conviene.-Oiga los consejos que le den.-A Ud. le viene una suerte grande y lo van a mandar a buscar del campo.-No tome bebidas por que lo quieren volver un borracho.-Allá en su 13 casa, nada de lo que usted dice se lo creen.-Sus amigos dicen que usted es muy mentiroso.-A usted lo critican porque usted no tiene ropa que ponerse.-Tiene un negocio con tres personas y uno de ellos se guarda la mayor parte del negocio.-Tenga cuidado con el reparto.-Dele de comer dos gallinas a Orúnmila, que tiene hambre.-A usted la enamoran tres hombre, uno vive en un balcón y es ladrón y gana dinero con más facilidad que los demás.-Mujer: tiene dos maridos. Hombre: tiene dos mujeres.-Tenga cuidado con problemas de justicia.-Hay engaños conyugales.-El marido puede matar a la mujer o al amante de ella. La mujer engaña, y le va a buscar tragedias con su rival y en ambos casos tendrán tragedias.-Ud. Comenzará un negocio y si hace Ebó se hará rico.-Tiene que rogarse la cabeza y darle de comer a Orúnmila.

1- El tiempo es muy lento para los que esperan, muy veloz para los que temen, muy largo para los que sufren, muy corto para los que regocijan, pero para los que aman el tiempo es eternidad. 2- La muerte lo odiará tanto, que no le querrá de vuelta al Cielo. 3- Este es el abanico que levanta el calor. 4- Rey muerto, príncipe coronado. 5- Sin una madre veladora, sería imposible la vida de un niño. 6-La bebida pone a riesgo el secreto de una conversación peligrosa. 7-Debe cuidar el dedo gordo del pie izquierdo como el corazón de su madre. 8-El músculo más odiado es el que siempre se utiliza para la conversación, pues de él dependen sus riquezas o sus penas. 9- El que sabe no muere como el que no sabe. 10-No hables y no te morderás la lengua, tu lengua es tu león, si la dejas te devora. 11-El hombre paciente se hace rey del mundo. 12-La mujer que come de dos manos pierde su posición. 13-El que da el mal, sólo eso recibe a cambio. 14-Déjeme sentarme tranquilo e inofensivamente. 15-La lengua habla mucho bien, mucho mal. 16-El bien que se obtiene en el mar, el pargo guachinango lo coge y lo retiene en la superficie. 17-El puerco espín corteja a la mujer del leopardo y este no puede evitarlo. 18-Gallo muerto habla en el camino. 19-Lo que no es hoy será mañana. 20-El hombre nace sincero y muere mentiroso. 14 21-Cuando habla el loro el hombre enmudece. 22-El abanico que se mueve no se detiene jamás sin encontrase con el aire. 23-El ojo del amo engorda al caballo. 24-No hay pobreza que no llegue a su fin.

No tiene especificado. RELACION DE HISTORIAS DEL ODU OBARA MEJI. 1- Nacimiento de OBARA MEJI. Antes de abandonar el Cielo, OBARA MEJI mandó a buscar a sus Sacerdotes de Ifá para q ue hicieran adivinación para él. Los Sacerdotes de Ifá se llamaban: WOSEMI KPELEMBE KPELEMBE CROMI MIMI MIMI LAKE ORI UDI KOKO NI KPA ERON LEMBE LEMBE AABE BE OUNI MO JU OLOJA TITU RIN RIN RIN. Le dijeron que para poder llevar la prosperidad al mundo debía hacer sacrificio con una chiva a su Ifá, agregar un saco de semillas de kolá y sacrificar a ESHU. Él hizo el sacrificio y partió para la Tierra. Nació de un padre que sólo tenía la mano izquierda, y de una madre que era ciega de un ojo. A pesar de sus deficiencias físicas, ellos tenían muchos enemigos. Fue OBARA MEJI quien indujo los sueños en el mundo, ya que cuando se hallaba en el útero siempre le estaba revelando peligros inminentes a sus padres. Por eso, cuando los ANCIANOS DE LA NOCHE vieron que iba a nacer un niño, el cual traería la prosperidad a la Tierra, tomaron la determinación de que no naciera vivo. Una noche, le dijo a su padre en un sueño que preparara una medicina en un jabón que tuviera un precio de treinta y cinco cauries para bañarse con él y así protegerse del ataque de los Brujas. En el sueño le dijo al padre que cuando recolectara las hojas, las debía dejar toda la noche en el lugar sagrado de ESHU. A la mañana siguiente, debía molerlas y mezclarlas con jabón para bañarse ambos. OBARA MEJI nació sin dificultad y ellos no tuvieron más problemas con las Brujas. Cuando nació, los padres fueron a un Sacerdote de Ifá en busca de adivinación por el día de su nacimiento. El Sacerdote de Ifá se llamaba: AFENJU OMO OMO ARE KII KON FENE FENE KPOBI GBITE GBITE YA ALUMEN ITE ONAYE MAGBA NIO NI GBITE ORUN. 15 OBARA MEJI fue hijo único. Rápidamente creció para convertirse en un pillo. Siempre estaba diciendo la fortuna de los demás, lo que molestaba a los Sacerdotes de Ifá mayores de Ife que no estaban contento con él. A Una edad muy temprana acudía a las reuniones de los mayores donde con frecuencias se convertía en el centro de atención. Cada diecisiete días se celebraba en el palacio del rey de Ife una reunión de Sacerdotes de Ifá. El juego de Ayo (equivalente en occidente al juego de ajedrez) frecuentemente se jugaba después de la reunión, aunque este muchas veces terminaba con la muerte de uno de los hijos del rey. En la primera reunión a la que asistió OBARA MEJI, bebió mucho y después de emborracharse se vanaglorió de que en la próxima revelaría los nombres de los responsables de las muertes periódicas de los hijos del rey. Había un alto jefe llamado Oshin, que de manera clandestina estaba realizando todas las atrocidades. Después de la proclamación del joven OBARA MEJI, la reunión se dispersó con el acuerdo tácito de que si no cumplía su promesa, sería ejecutado. Convencidos de que OBARA MEJI no podría revelar sus nombres, los conspiradores fraguaron un plan para matarlo. Se sentaron en el camino de los arbustos a conspirar, mientras la madre de OBARA MEJI, a quien ellos no conocían, regresaba de la granja y oyó a los hombres organizando el nefasto plan en contra de su hijo. Después de oír los detalles, corrió a la casa a consultar a sus Sacerdotes de Ifá (anteriormente mencionados) acerca de cómo salvar la vida de su único hijo. A la madre se le aconsejó que preparara tres gruesos ñames machacados y tres platos de sopa, y que lo llevara todo al banco del río. Ella debía usar en su pecho un collar de cuentas e ir al río a bañarse. Mientras se estuviera bañando descubriría lo que tendría que hacer para salvar la vida de su hijo. Fue para su casa e hizo como se le dijo. Al llegar al río, depositó el ñame machacado y la sopa en la ribera y se internó en el agua para bañarse. Mientras se bañaba, un hombre llamado Okpolo llegó al lugar y saludó. El hombre muy rápido se bañó y salió apurado. Cuando la mujer le preguntó a que se debía su prisa, el hombre le respondió que se estaba preparando para asistir a la reunión del día en el palacio del rey. Ella lo invitó a que comiera de la comida que había dejado en la orilla antes de que se fuera. Como en las largas reuniones que se celebraban en el palacio del rey no se servía comida de manera general, Okpolo se alegró mucho de poder comer algo antes de partir para la reunión. Mientras comía, el hombre señaló que ese día iba a tener lugar un acontecimiento importante en la conferencia del rey, ya que iban a matar al locuaz e insolente OBARA MEJI, pues él no iba a saber que sección de los jugadores de Ayo era responsable de las muertes de los hijos del rey, tal como había proclamado. Terminó revelándole a la mujer que él, Okpolo, era de hecho uno de los conspiradores, y que el rey era tan mezquino que nunca servía merienda o comida alguna en las largas reuniones. El otro hombre que pasó por allí fue Obuko(el chivo), quien se comportó casi de la misma manera. Después de comer el ñame machacado, le contó a la mujer los detalles de su misión para ese día y agregó que él era uno de los que estaba matando a los hijos del rey, debido a su mezquindad. También reveló que por ser él uno de los conspiradores, se hallaba entre los que iban a matar al parlanchín y alardoso OBARA MEJI en la conferencia, debido a que él nunca sabría sus nombres. Entonces se le presentó a la mujer como (Obuko-Omo lubebere tube y dijo que los otros eran: Agbo-Omo jojoguole (el carnero padre) y Okpolo-Ami sosu run (la rana). Terminó por confirmar que ellos eran los tres confabulados que estaban matando a los hijos del rey después de jugar el juego de Ayo. Además, reveló que OBARA MEJI alardosamente había prometido revelar el nombre de Oshin como único conspirador cuando éste, de hecho, no iba a ocupar su asiento en la conferencia ese día. Dijo además, que el hijo mayor de Oshin, llamado Aremo, iba a ocupar el lugar de su padre 16 en la reunión, y que este se sentaría al lado. Finalmente informó que se iba a preparar un asiento especial para OBARA MEJI, bajo el cual había un hoyo cubierto con una estera. El indiscreto Obuko continuó diciendo, incluso, que la única forma en que OBARA MEJI podía evitar la suerte que le aguardaba, era viniendo con un perro y un bulto de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol que debía depositar en la estera debajo de la silla que le tenían reservada para que su perro fuera a buscarlos. La mujer enfatizó que sería un buen libramiento si OBARA MEJI se muriera, ya que el pueblo se convertiría en un lugar más pacífico si él no estuviera. Con esto, Obuko partió hacia el palacio. Agbo(el carnero) fue el último en llegar al río. Él también llevó a cabo el ritual de la revelación después de comer el ñame machacado y confirmó lo que Okpolo y Obuko habían revelado antes que él. También confesó por qué y cómo ellos se proponían matar a OBARA MEJI. Después de comerse su parte de ñame machacado, Agbo partió hacia la conferencia. Poco después, la madre de OBARA MEJI regresó hacia su casa para informar a su esposo e hijo acerca de lo que había sucedido en el río. Rápidamente detalló la secuencia de los acontecimientos diciéndole a OBARA MEJI lo que tenía que hacer. Él debía ir con su perro llamado Boghoye Aje-ejobi. Le aconsejó que tirara panes fríos de maíz y rasuro de fríjol debajo del asiento preparado para él y que llamara al perro para que lo cogiera. Si el perro caía en el hoyo, él debía ponerse de pie y preguntar por aquella persona que se llamaba Obuko. Tan pronto como esta se identificara , OBARA MEJI debía ordenar que fuera ofrecida como sacrificio a ESHU. Después debía preguntar por aquella persona llamada Agbo y si se identificaba, debía ordenar que fuera ofrecido como sacrificio al lugar sagrado público de los antepasados del pueblo. Finalmente debía preguntar por la persona llamada Okpolo, y tan pronto como se identificara, él debía ordenar que una flecha fuera enterrada a través de su boca y ano, y ofrecerla después como sacrifico a la divinidad del suelo (Otá Olé u Oriolé). Cuando se le preguntara la razón por la cual los tres hombres debían ser ejecutados, él debía revelar que ellos habían sido los conspiradores responsables de la muerte de los hijos del rey, después de haber jugado al juego de Ayo con él. Pasado ese episodio, debía ordenar que el hombre del trono bajara del mismo, ya que era un impostor y debía darle paso a su padre Oshin, quien en ese momento estaría fumando una larga pipa llamada ekitibe por el costado del salón. Cuando OBARA MEJI salió para la conferencia llevaba puesto el traje de su padre llamado gbariyee y su gorro llamado labagaden. Fue su perro llamado Boghoye atoju ma oko. Al llegar a la entrada principal del exterior del salón de reuniones del pueblo, los espectadores comenzaron a cantar su alabanza con gritos de OBARA MEJI afenju-Omo. Al entrar al salón, fue llevado a que ocupara la silla que le estaba reservada. En este momento, se mantuvo quieto , sacó sus bultos de panes fríos de maíz y rasuro de fríjol y los tiró bajo el asiento marcado para él, e instruyó a su perro para que lo cogiera. El perro fue derecho a buscarlos, pero cayó a través de la estera en el profundo hoyo cuyo fondo estaba cubierto de garfios y pinchos. Invirtiéndose el orden en el cual debía cumplir las tareas ese día, comenzó por ordenar que el hombre que se hallaba sentado en el trono debía retirarse del mismo de inmediato, para darle paso al jefe Oshin, su padre. El hombre en el trono rápidamente se levantó y su padre se movió para ocupar su asiento. Entonces, llamó al hombre llamado Obuko (el chivo) y le ordenó que se levantara y se identificara. También llamó a Okpolo (la rana) y a Agbo ( el carnero padre) para que se levantaran y se identificara. Todos hicieron lo que se les dijo. OBARA MEJI instruyó que Obuko fuera sacrificado a ESHU, Agbo al lugar sagrado público de los antepasados y Okpolo a la madre tierra (Otá Olé u Oriole). 17 Cuando Oshin le preguntó a OBARA MEJI por el delito cometido, éste le recordó la promesa que había hecho en la reunión anterior de descubrir a los conspiradores responsables de las muertes de los hijos del rey después que jugaran al juego de Ayo con él. Confirmó que los tres hombres eran culpables. Después de esto, los tres fueron utilizados para sacrificio. Los culpables eran en realidad el macho cabrio, el carnero padre y la rana. Todos los presentes entonces se alzaron y aplaudieron de forma ensordecedora, ovacionaron a OBARA MEJI. Fue cargado en hombros y llevado afuera en procesión abierta. Los padres de OBARA MEJI, antes de que este saliera de la casa, habían jurado suicidarse si su único hijo perdía la vida en el encuentro. Tan pronto como el padre escuchó los gritos, concluyó que su hijo estaba muerto y se quitó la vida. Cuando la madre vió que a su hijo lo estaban llevando en hombros en una procesión triunfar, sacó la cabeza del dogal de soga que había colgado preparado para suicidarse. Entonces utilizó la soga para darle las gracias a su propia madre. Esta es la soga que la persona utilizan para amarrar en el lugar sagrado de sus madres fallecidas en sitios de la tierra Yorubá y Beni hasta el día de hoy. Por esto se dice que la madre de OBARA MEJI fue quien lo salvó de las frías manos de la muerte. Cuando sale OBARA MEJI en Igbodun durante la ceremonia de iniciación de Ifá, se le debe preguntar primero a la persona si el padre vive todavía, porque si no, su fin está cercano. Hay que prohibirle que tome cualquier tipo de vino y evitar compartir el legado de un fallecido. Tres días después de que le haya salido en Igbodun tiene que preparar un altar a ESHU para su Ifá. Luego tiene que comprar una guinea para su madre si está viva (para honrar su cabeza por él); si su madre está muerta, tiene que usar la guinea en la tumba de esta o en el dedo gordo del pie izquier- do. También debe rogar su cabeza con dos guineas y preparar condiciones para recibir a las deidades OGUN y EZIZA para si mismo. Si sale OBARA MEJI en una adivinación de Ikín, tiene que servir su cabeza rápidamente con una paloma o una gallina, si sale a una mujer embarazada puede decirle con certeza que tendrá Jimaguas. Cuando sale en adivinación con Okpele, la persona tiene que servir a OGUN y a EZIZA con un gallo para cada uno y hay que aconsejarle que no haga ninguna transacción, también debe estar alerta y no visitar permanentemente clubes o reuniones, ya que puede encontrar hasta la muerte. 2- Surgió la rogación de rodilla ante la Deidad. OBARA MEJI fue quien dispuso que antes de que se ofreciera sacrifico a cualquiera Deidad, el ofertante tenía que rogarle para que lo aceptara. Si lo que ofrece es un chivo, chiva, pollo, gallina, tiene que rogarle de rodilla antes a la divinidad, que acepte la comida que se le está brindando; por esta razón, se dice que no es difícil rogar por un favor de la divinidad que es nuestro patrón. 3- Se adivinó para el Cocotero, la Palma y la Rana. Cuando el cocotero y su hermana mayor la palma real decidieron abandonar el Cielo por la Tierra, fueron por adivinación a OBARA MEJI, quien se llamó en Cielo JEEMFIDIHEE (que significa: "déjenme sentarme tranquila e inofensivamente"), y les recomendó los consabidos sacrificios. Al entrar en el mundo ambas hermanas se casaron con ODE (con el de afuera exterior). El cocotero produjo toda clase de frutos que lo hicieron el favorito del pueblo; pero la palma real, aunque era más hermosa, siguió como un objeto decorativo para su esposo y carente de importancia para los de- más. 18 También fue él quien adivinó para la rana cuando esta entró en el mundo; él le recomendó que hiciera el mismo tipo de ofrenda que le había recomendado antes a las dos palmas, así lo hizo y empezó a multiplicarse tan pronto pisó la Tierra. Luego de haber ayudado a muchos otros en el Cielo y al ver la prosperidad que estos traían a la Tierra, decidió venir también al mundo para seguir ayudándolos. 4- La difícil transferencia de la prosperidad al mundo. Cuando el rey de la Muerte supo que un sacerdote de Ifá se había ido para la Tierra en compañía de la riqueza y la prosperidad, decidió detenerlo de cualquier forma y como no sabía exactamente quien había sido, decidió castigar con severidad a todos los sacerdotes de Ifá en el Cielo con pena de muerte. Lo acompañaban catorce consejeros. Mientras tanto, el rey de la Muerte se vistió de enfermo para encubrirse, ya que su esposa es la enfermedad (Arun). Se puso tan enfermo que su cuerpo incluso comenzó a emitir un olor muy desa- gradable. También preparó para los sacerdotes de Ifá celestiales uno por uno, cierta cantidad de bebida de kolá, que en realidad eran huevos y barrilitos de vino para que lo fueran a ver y lo curaran. Les dio a cada uno siete días para que lo curaran, y al cabo de ese plazo si no lo hacían no podían regresar a sus casas. Tan pronto como llegaba el sacerdote de Ifá de turno, la Muerte le daba la bebida de kolá y tenían que adivinar de qué se trataba para probar su clarividencia, muchos no pasaban esta prueba y les ponían cadenas. Los pocos que lo lograron, al decir lo que en realidad contenía: un huevo, no lo, lograban en la práctica, porque cuanto más trataban de darle la medicina al rey, más enfermo se ponía. Cuando ya tenían varios sacerdotes de Ifá celestiales en su celda, llegó el turno a OBARA MEJI Cuando éste recibió la invitación del rey de la Muerte, decidió consultar con su Ifá, quien le aconsejó ofrendar un chivo a ESHU y otro a su ángel de la guarda. Rápidamente llevó a cabo los sacrificios. Cuando salía para la casa de la Muerte, llevaba su collar mágico (udé) que era su principal instrumento de autoridad, también le habían recomendado que le pusiera una escalera a su ángel de la guarda y a ESHU, y así lo hizo. Al llegar a la casa de la Muerte, tocó la puerta, pero antes de entrar le dijeron que tenía que adivinar la cantidad de personas que había dentro y lo que estaban haciendo en aquel momento. Enseguida miró por la bola de cristal de su collar y reveló que había catorce personas en la habitación que bebían con una copa en la mano. Así se le permitió entrar en la misma de espalda a la puerta, la cual abrió y entró. El rey de la muerte apareció con aspecto de hallarse gravemente enfermo. Cuando entró la Muerte ordenó que le dieran bebida de kolá y vino. Cuando sirvieron la kolá, OBARA MEJI dijo a los demás que la kolá había llegado y que adivinaran qué era. Utilizando un encantamiento especial con el que la invocaba por sus verdaderos nombres celestiales, conjuró a la bebida de kolá y al vino. Si eran verdaderos, tal y como fueron creados por OLORDUMARE, tenía que mantenerse así, o de lo contrario recuperar antes sus ojos sus verdaderas identidades. De manera instantánea, las sustancias venenosas que contenía el vino ascendieron a la superficie y el orine de la oveja se mantuvo en el fondo. Al mismo tiempo, las semillas de kolá se convirtieron en huevos. Luego protestó ante el rey de la Muerte por su falta de hospitalidad. 19 La Muerte se disculpó y lo apaciguó brindándole semilla de kolá y vino verdaderos. Sin embargo, le dijo que pese a su mal comportamiento inicial, nadie había logrado curarlo. Él contestó diciendo que tenía que comer y beber antes, ya que estaba hambriento debido al largo viaje que había hecho para llegar. Cuando le estaban sirviendo comida a OBARA MEJI, ESHU sé trasfiguró en un niño afectado por una erupción de la piel y sé presentó de pie en la entrada. Antes de comenzar a comer, sacó su ins- trumento de adivinación ókpele y apareció su propio Ifá. Esto le hizo pensar si la comida que estaban sirviendo estaba en buen estado y era inocua. Invitó al niño a que comiera. El muchacho engulló todo incluyendo el recipiente. A cambio, el chico le dijo a OBARA MEJI que preparara el recipiente donde él realmente trataba las pústulas de su piel. Cuando otro se marchó a preparar el recipiente, el niño le aconsejó que accediera a curar al rey de la Muerte. Cuando regresó a la habitación de la Muerte, se propuso voluntariamente para hacer lo posible para curarlo. El rey de la Muerte tenía un hábito de quitarse el vestido de la enfermedad cuando se iba a acostar y de ponérselo nuevamente a la primera hora de la mañana. Esa misma noche, tan pronto se acostó, ESHU utilizó la escalera con la que OBARA MEJI hizo el sacrifico para subir a la habitación de la Muerte. Mientras hacía esto, conjuró a la Muerte para que durmiera profundamente. Cuando se quedó dormido, ESHU, como niño de las pústula, invitó a OBARA MEJI para que viera cuan saludable lucía el viejo y cuan flexible era su cuerpo sin el vestido de enfermo. Al día siguiente, la Muerte invitó a OBARA MEJI a que empezara sus trabajos de curación, para lo cual recolectó todas las hojas disponibles y le indicó su polvo de adivinación, las preparó para un baño por siete días. La muerte, sin embargo, no se bañó con los preparados. OBARA MEJI, entretanto, siguió compartiendo con el niño llagado cualquier comida que le ofrecieran. Al sexto día el rey de la Muerte le dijo a OBARA MEJI que no estaba mejorando y que no podía dormir. Esa noche, ESHU nuevamente conjuró a la Muerte para que se tomara una elevada dosis de miel y dormitara; también catapultó a OBARA MEJI y al niño de las llagas por la escalera invisibles hasta la habitación de la Muerte. Cuando llegaron al cuarto, el niño le dijo a OBARA MEJI que llevara la vasija con el vestido de la enfermedad de la Muerte. Una vez afuera, ESHU conjuró el camino hacía el río para que estuviese libre de seres vivientes, porque no podía verlos llevando aquella vasija. Después lo arrojaron al río y a la vuelta se acostaron a dormir. Poco después amaneció y llegó el día señalado. Tan pronto como aclaró, comenzaron a llegar los invitados que venían a presenciar la suerte que le correspondería correr a OBARA MEJI. La Muerte se bañó y empezó a buscar la vasija donde debía estar su ropa de enfermo, pero no lo pudo hallar. Decidió encerrarse en la habitación. Después de esperar en vano que el rey de la Muerte saliera del cuarto, OBARA MEJI lo mandó a buscar porque estaba ansioso por saber cual iba ser su suerte. Luego de tocar incesantemente a la puerta, el viejo salió vestido, tomó asiento en el trono con su cuerpo brillante, radiante, transparente y con aspecto saludable. OBARA MEJI le pidió que anunciara el resultado de sus esfuerzos y este confirmó que su tratamiento había dado resultado. La Muerte entró de nuevo para dividir su tesoro en dos y entregárselos a OBARA MEJI. El niño de las llagas le aconsejó a este que debía protestar porque el rey de la Muerte se estaba retractando de su promesa. OBARA MEJI gritó y su alarido fue amplificado y repetido por ESHU, de manera que el sonido hizo que los cimientos del Cielo se estremecieran. El incidente hizo temblar al rey de la Muerte quien penetró en la habitación para colocar la mitad de todas sus pertenencias en un saco 20 de nuez de kolá que, posteriormente, puso afuera. Antes de que saliera, el niño le había aconsejado a OBARA MEJI que aceptara del rey de la Muerte solo un saco de nuez de kolá. La Muerte salió con dos recipientes, una caja de bronce que contenía desperdicios y un barril de nueces de kolá, y le pidió a OBARA MEJI escogiera uno de los dos. De acuerdo con lo que le había aconsejado el niño, OBARA MEJI escogió el saco de nuez de kolá y partió hacía su casa. Mientras tanto, ESHU se había transformado en un viejo y se hallaba en camino esperando por OBARA MEJI, quien, por su parte, buscó al niño y al no poderlo hallar, le dejó algunos de los regalos con su propio ángel de la guarda y continuó su viaje. Antes de llegar a su casa, se encontró con el viejo de la choza que se había encontrado ahí cuando él se dirigía a cumplir su misión. El viejo le dijo a OBARA MEJI que le mostrara el premio que había obtenido como resultado de su viaje. En ese momento comenzó a preguntarse si no era ESHU quien nuevamente estaba jugando. Para salir de dudas, sacó su vara de autoridad y conjuró al viejo para que se transformara en su verdadero ser. El viejo al instante se transformó, primero en el niño llagado y después en ESHU, en todo su esplendor. Entonces OBARA MEJI le dio las gracias por toda la ayuda que le había prestado durante su imposible misión. Sacó el saco de nuez de kolá y le dijo que tomara las que quisiera. En respuesta, ESHU le pidió que lo llevara a donde quiera que él fuera y que compartiera con él lo que comiera, tal y como lo había hecho durante el viaje. Al llegar a su hogar, OBARA MEJI le dio un chivo a ESHU y un chivo al ángel de su guarda. Entonces, invitó a sus amigos a una comida de agradecimiento, ya que había sido el único Sacerdote de Ifá que pudo frustrar las malvadas maquinaciones del rey de la Muerte. Por esa razón, cuando OBARA MEJI sale en adivinación para una persona a quien la muerte le está tocando a la puerta, se le deberá aconsejar que haga el mismo sacrificio que hizo OBARA MEJI antes de la prueba que la muerte le puso. En ese momento OBARA MEJI decidió que había llegado la hora de partir hacia la Tierra. 5- El encuentro de OBARA MEJI con enemigos. Tras ese incidente OBARA MEJI se volvió famoso, pronto su gloria y popularidad le granjearon enemigos, y se dio cuenta de que el éxito provoca envidia y que esta engendra animosidad y enemistades. Por lo general, las personas no suelen amar a quien las supera. Los Sacerdotes divinos más viejos, a quienes OBARA MEJI les robaba audiencia, no perdieron tiempo en planear su caída. Entretanto, el ángel de la guarda de OBARA MEJI se le apareció en sueños y lo previno de las maquinaciones de los competidores. Cuando se despertó hizo que dos Sacerdotes de Ifá adivinaran para él, sus nombres eran: ONI BARA, OLA BARA ESHINSHIN BARA. EEKU OOKII SO OTIN EYE BARA, KI KU SI ASI Traducción: La mosca que no es voraz jamás muere dentro de un contenedor de vino. La mosca que vuela alto y no se deja tentar por el cebo del piso, jamás caerá en una trampa de goma. Se le aconsejó a OBARA MEJI que ofreciera un gallo y una gallina, esos sacrificios explicaron por qué triunfó sobre sus enemigos después que intentaron venir a la Tierra, y también por qué le 21 informaron a sus ancestros en el Cielo. Un Sacerdote de Ifá que estaba de paso para visitar Ifé se detuvo en casa de OBARA MEJI quien lo recibió con grandes muestras de hospitalidad, el Sacer- dote de Ifá se llamaba EROKE ULE ABIDITIRIGI, cuando el hombre hizo la libación para la adivinación, le advirtió a OBARA MEJI que habían enviado desde el Cielo un mensajero para perjudicarlo. Se le aconsejó que ofrendara un chivo a ESHU y una chiva a Ifá. No sólo hizo el sacerdote de Ifá los sacrificios para OBARA MEJI, sino que le brindó su tradicional clarividencia (Ono de Ifá en Yoruba y Odija en Benin, le preparó la medicina necesaria que debía tomarse cada día. Cinco días después, vino del Cielo un Teokan para arrestar a OBARA MEJI. Cuando el Teokan voló sobre el techo de la casa de éste, lo llamó para que se preparara para ir al Cielo. En una respuesta de encantamiento, OBARA MEJI le dijo que su padre le había dicho antes de morir que había ido al Cielo para responder por él, ya que lo habían llamado demasiado temprano para que saliera del Mundo; También la había dicho que no debía abandonar el Mundo hasta que un árbol llamado Aro en Yoruba y Ururai en Benin no tuviera hojas, hasta que las raíces de una planta parásita, Ose en Benin, y Afuma en Yoruba ( que crece en la cima de los árboles) no tocara el suelo, y hasta que Ela no soltara sus hojas. OBARA MEJI colectó las tres plantas y se las dio a Teokan para que se las diera al rey de la Muerte, quien lo había mandado a buscar desde el Cielo. Cuando el Teokan entregó el mensaje al rey de la Muerte, este dispuso que OBARA MEJI se perdiera en la Tierra y que jamás pudiera encontrar el camino del Cielo. Por eso se dice que OBARA MEJI vivió en la Tierra unos doscientos setenta años y que al final le tuvo que rogar a OLORDUMARE que lo aceptara de regreso al Cielo. Si los hijos de OBARA MEJI pueden preparar ese Ono de Ifá, vivirán hasta que sean muy viejos. 6- OBARA MEJI pone lo negro blanco. La prueba más importante que pasó OBARA MEJI antes de ver la luz, fue cuando sus compañeros Sacerdotes de Ifá lo mortificaron por emborracharse en una fiesta en el palacio del rey. Eso explica por qué a los hijos de OBARA MEJI se le prohíbe beber cualquier tipo de bebida alcohólicas. Después de emborracharse empezó a hacer declaraciones sobre cosas de las que no debía hablar. Entre las que dijo en ese estado de embriaguez estaba, que podía rogar la cabeza de Olofen cuando ningún Sacerdote de Ifá podía hacerlo. Y también apostó que podía lavar la ropa negra hasta ponerla blanca. Las declaraciones de OBARA MEJI llegaron a oídos del rey, quien le dio siete días de plazo para realizar todo lo que había dicho que podía hacer, o si no sería ejecutado. Al llegar a la casa, OBARA MEJI contó a su madre lo que había sucedido en el palacio del rey. La madre se levantó disgustada por su atrevimiento al formular tales alardes carentes de toda base, sobre cuestiones que nadie había podido realizar con anterioridad. Él le explicó que estaba ebrio cuando hizo estas afirmaciones. La única persona que solía servir la cabeza del Olofen era un hombre llamado Okete. Había también otro llamado Aro, quien por si solo era capaz de convertir lo negro en blanco. La madre de OBARA MEJI fue a buscar a ambos. Al llegar al séptimo día, el Olofen sacó una pieza de diez yardas de tela negra y se la dio a Obara Meji para que la lavara en el río y la convirtiera en blanca. Antes que OBARA MEJI llegara al río, ya su madre esperaba allí por él. El rey envió mensajeros a acompañarlo de manera que verificaran la operación. Cuando el grupo arribó, la madre de OBARA MEJI estaba cantando, invocando la aparición de Aro. Cuando el pez Aro escuchó el canto, se movió hasta donde OBARA MEJI se encontraba lavando la tela negra, se la quitó, se la tragó y la vomitó blanca como la nieve. Cuando OBARA MEJI vio que la tela se había blanca, la sacó y se la mostró a los dos testigos 22 enviados por el rey para que verificaran la operación del lavado. Corrieron de regreso al palacio y todos, incluso el rey, se asombraron del milagro realizado por OBARA MEJI. La siguiente operación fue la ceremonia de servir la cabeza del Olofen. El hombre que solía servir todos los años la cabeza de este se llamaba Ewu Okete. Tradicionalmente él iba en busca de adivinación y realizaba su sacrificio antes de hacer el de Olofen. Ese año en particular, él había ido en busca de adivinación y se le había dicho que ofreciera un macho cabrío a ESHU, pero él no hizo el sacrificio. En el momento de servir la cabeza del Olofen, como era habitual, la ceremonia no se manifestó. El instante más importante de la fiesta se le dedicaba invariablemente a la tela con la cual se realizaba la ceremonia para que se convirtiera en blanca. En vista del sacrificio que Ewu Okete rehusó hacer a ESHU, la tela negra se negó a convertir su color blanco. A partir de entonces, quedó claro que la fiesta era un fracaso y que el sacrificio a la cabeza no se manifestó. Es normal, que después de la fiesta de la cabeza de Olofen, siga un tiempo de paz, prosperidad y progreso, tanto para el rey como para sus dominios. Sin embargo, después de la fracasada ceremonia en ese año en particular, las cosas comenzaron a hacerse difíciles para el rey y para el país. En ese año los hijos del rey morían después de jugar Ayo con sus visitantes. No había lluvia, ni comida y las cosechas se quemaron. Hubo varios casos de niños que nacían muertos y de abortos. Este era el estado de cosas en Ife cuando llegó el momento de celebrar otra fiesta. Al comenzar la búsqueda de una persona nueva para servir la cabeza del Olofen, OBARA MEJI se vanaglorió de que él podía hacerlo. Ante todo, la madre fue a consultarse y le dijeron que tenía que hacer una ofrenda de un chivo a ESHU, y así lo hizo. Después invitó a Ewu Okete para que le enseñara a su hijo el encantamiento adecuado para rogar la cabeza del Olofen, que es como sigue: WONI KI OBA BORI OLOFEN KORI OLOFEN FIN KI OBARA BO AYA OLOFEN KAYA OLOFEN GBA KO FOWO KAN ALA KODI DUDU OBARA BORI OLOFEN ORI OLOFEN FIN OBARA BOAYA OLOFEN AYA OLOFEN GBA OBARA FOWOKAN ALA ALA DIDUN DUN. Cuando llegó el momento de rogar la cabeza del rey, OBARA MEJI lo hizo sin vacilación sirviéndose de la tela blanca que había sacado del río y con la ayuda invisible de ESHU. Tan pronto como OBARA MEJI la tocó se volvió de nuevo negra, eso fue suficiente para indicar que los días de infortunio habían terminado. El año que siguió fue, definitivamente, próspero para el rey y el país. OBARA MEJI fue muy bien recompensado. 7- OBARA MEJI muestra ingratitud a su madre. Después de haberlo ayudado a atravesar por todas estas pruebas y tribulaciones, OBARA MEJI acusó a su madre de ser coqueta. Esta avergonzada, proclama su muerte. Antes de entregar su vida dijo que: "desde ahora en lo adelante, la mano con que Okete rogó la cabeza del Olofen tenía que servir para cavar la Tierra", (que es lo que el conejo hace hoy en día). También proclamó que: 23 "la ropa blanca que es pez Aro proporcionó, sería en el futuro utilizada como mortaja para los cadáveres de las personas". El encantamiento de OBARA MEJI se usaría para provocar ruina en el altar de ESHU, cuando viniera al caso. En este libro no se puede dar más detalles. 8- OBARA MEJI gana el título de Jefe. Cuando su madre se murió tuvo que aprender a cuidar de sí mismo. Había dejado de beber, de manera que ya no hacía las declaraciones y anuncios que tantos problemas le habían causado. De su madre había aprendido las virtudes de la adivinación y del sacrificio. Cuando se dio cuenta de que, pese a todos sus logros era aún muy pobre, decidió ir al fondo de los problemas. Invitó entonces a un Sacerdote de Ifá llamado ISHE TOON SHEMI KO NI SHA ALARIN NI OGUN (no hay pobreza que no llegue a su fin), que le aconsejó que hiciera una ofrenda a su Ifá con una chiva, semilla de kolá, melón, sus ropas y organizara una fiesta con ñame y carne de chivo. También tenía que ofrendar un chivo a ESHU y no salir a ninguna parte el día que fuera a realizar el sacrificio. Enterado el rey lo mandó a buscar a palacio junto a otros Sacerdotes de Ifá para un concurso de adivinación especial que iba a tener lugar aquel día. El Sacerdote de Ifá le dijo que tenía que realizar el sacrificio aquel mismo día y no debía contestar a la invitación del rey. Hizo el sacrificio para el Ifá, pero no pudo encontrar ni la kolá ni el melón, también ofrendó el chivo a ESHU. Cuando los Sacerdotes de Ifá llegaron al palacio, el Olofen le pidió a todos que revelaran lo que había en una habitación del palacio que se encontraba cerrada. Uno tras otro trataron de adivinar, pero ninguno pudo decir lo que había en el cuarto. Cuando llegó el turno a un Sacerdote llamado Ogueda, este dijo que en el cuarto había doscientas una personas, lo cual era la respuesta correcta. El rey entró y dio a cada uno un regalo de kolá y melón. También se le envió a OBARA MEJI pese a su ausencia. Los Sacerdotes de Ifá habían pasado mucho rato en palacio sin comer ni beber nada, por lo que todos tenían mucha hambre. Cuando se iban para sus casas decidieron visitar a OBARA MEJI quien, entretanto, había puesto la mesa para su banquete con el ñame y el chivo. Como si este hubiera sido preparado para ellos, se sentaron y comieron y bebieron con gran alegría. Cuando OBARA MEJI les preguntó lo que el rey les había dado, todos le dijeron que les había dado kolá y melón (y también le dieron a él su parte), lo que lo hizo muy feliz, ya que era, precisamente, lo que le faltaba para completar la ofrenda a su Ifá. Cuando los demás le preguntaron por qué estaba tan ostensiblemente feliz, respondió que le habían traído lo que le faltaba para el sacrificio que iba hacerle a su ángel de la guarda. Debido a esa observación, los Sacerdotes de Ifá le dieron también sus propios obsequios de kolá y melón, de manera que pudo hacer un buen acopio. Antes de irse le informaron que el Olofen quería que todos lo visitaran de nuevo dentro de ocho días. Cuando los Sacerdotes de Ifá se fueron, rogó su cabeza y su Ifá con algunos melones y kolá, pero, cuando lo fue a cortar con su cuchillo, se percató que lejos de contener las semillas de kolá y de melón, cada fruta estaba atiborrada de toda clase de tesoro, joyas y dinero. Con las joyas que acopió pudo obtener una túnica y un par de zapatos, y un sombreo y un arreo para el caballo que, además, compró para su uso. Al octavo día fue a ver a Olofen, pero se aseguró de ser el último en llegar a palacio. Antes de la reunión, el rey había mandado a adornar un trono que fuera similar al suyo, en el que se suponía invitar a sentarse al hombre que estuviese mejor vestido en aquella ocasión. Cuando los Sacerdotes de Ifá empezaron a llegar, ninguno de ellos tuvo el valor de ocupar el trono, todos se sentaron a los 24 lados de la sala, cuando llegó Ogueda, que había sido el ganador del último concurso con su traje andrajoso, se sentó en el suelo que es el lugar donde se realizan las adivinaciones hasta nuestros días. Finalmente, llegó OBARA MEJI con una sarta de acólitos que le acompañaban, luego de presentar su saludo tradicional al Olofen, miró a su alrededor y vio el trono decorado al lado del rey y fue derecho a sentarse en él. Tan pronto como todos estuvieron sentados, Olofen les preguntó que habían hecho con el melón y con la kolá que él les había dado a cada uno después de terminar la reunión anterior. Uno tras otro les respondieron que como no comían tales cosas, se las habían dado a OBARA MEJI, a cuyo banquete habían ido. El Olofen entonces comprendió cómo OBARA MEJI había podido ir tan regiamente vestido. El rey entonces sacó su instrumento de autoridad real y le dijo a Ogueda que, pese a haber sido el ganador de la prueba que le había puesto ocho días antes, por tantos seguían siendo pobres y por eso tenían que sentarse en el suelo. Después concluyó que siempre Ogueda permaneciera en la pobreza: finalmente dispuso que OBARA MEJI siempre sobresaldría por encima de sus colegas y compartiría tronos y prosperidad. 9- Cómo OBARA MEJI sienta las bases de su prosperidad. Habiendo logrado todo cuanto quería y más, un día recibió la visita de EFUN YENI AWORI BEBELE, quien le aconsejó que hiciera sacrificio para que esa prosperidad que había logrado le durase hasta el fin de sus días. Le pidió que le sacrificara a su Ifá una vaca negra, una carmelita, y una chiva y un macho cabrío a ESHU, ambos con los mismos colores que los animales mencionados con anterioridad. Así lo hizo, por esta razón OBARA MEJI vivió en la abundancia hasta la vejez, al igual que sus hijos. Las canas de su cabeza y cuerpo se volvieron tan blancas como el algodón y mantuvo una buena salud hasta el fin de sus días. Ese fue el último de los sacrificios importantes que realizó (Ono de Ifá) y que cada persona nacida en Igbodun por OBARA MEJI debe realizar para tener larga vida y prosperidad. 10- El último milagro importante que hizo OBARA MEJI. Había en el Cielo tres duendes que eran el terror de las dieciséis ciudades principales de la tierra Yoruba, se llamaban: OBUKO OMO LUBEBE (el chivo), EJO OMONI RONGO (la serpiente) y EKUKU ALE, OMONIMENE OTA LOON BA AYE ATI ORUN JAA (la paloma), fueron enviados por las Brujas del Cielo para arrasar a la Tierra, causaron la muerte de muchos hombres y mujeres en varios lugares y sembraron el terror en todas partes. Los tres malvados celestes cobraban sus víctimas en circunstancias misteriosas y siempre se trataba de importantes personalidades y ciudadanos útiles del pueblo, incidentemente, al parecer, tenían la encomienda de propiciar el regreso de OBARA MEJI al Cielo. Cuando por fin encontraron el rastro de OBARA MEJI, el ángel de la guarda se le apareció a este para prevenirlo de su inminente peligro de muerte. Aunque ya no le temía a esta, estaba todavía disfrutando de los goces de su prosperidad. Decidió tocar a su Ifá con adivinación de Ikín. Sus ayudantes domésticos llamados UROKE Y OROKE le aconsejaron que hiciera sacrificio lo más rápido posible con un gallo, un conejo y un ñame machacado, el cual tenía que realizar personalmente en un cruce de camino. También tenía que ofrecer un chivo a ESHU. OBARA MEJI realizó los sacrificios cuanto antes. Cuando se encontraba en el cruce de caminos. ESHU se levantó y le dijo a los tres malvados 25 mensajeros del Cielo, dónde podían encontrar a OBARA MEJI, a quien habían estado buscando en vano. Los tres hombres enseguida fueron a buscarlo. Mientras este se encontraba haciendo plegarias después de depositar los sacrificios en los sitios indicados. ESHU también le advirtió de la proximidad de los malvados asesinos del Cielo. Con esta advertencia OBARA MEJI de inmediato se movilizó y corrió a su casa. Incidentalmente, OBUKU OMO OLUBEBE (el chivo) tenía prohibido el gallo, EJO OMONI RONGON (la serpiente) tenía prohibido el ñame aplastado, mientras que EKUKU ALE OMONI MENE (la paloma) tenía prohibido el conejo. Esos fueron los materiales con los que OBARA MEJI realizó los sacrificios en el cruce de caminos. Cuando los tres hombres malvados llegaron a ese lugar, ESHU se le apareció de nuevo y les dijo que la comida que veían en el suelo era un banquete que OBARA MEJI enviaba a las doscientas deidades. ESHU los convenció para que se lo comieran, porque OBARA MEJI había tenido que abandonar la comida cuando vio que ellos se acercaban. Después que comieron se decidieron a seguir persiguiendo a OBARA MEJI y partieron para su casa para atraparlo allí. Por el camino, entretanto, el veneno que contenía había empezado a sufrir efec- to, y cuando se iban acercando a la casa de OBARA MEJI caían muertos uno detrás del otro. Eso sucedía por la noche y a la mañana siguiente, OBARA MEJI salió y descubrió que los tres malva- dos habían muertos en el trayecto a su casa. Entonces envió un mensaje a los dieciséis monarcas de las ciudades que había sufrido amenazas de los terroristas celestes. Tan pronto como se reunieron todos en el palacio del Olofen, OBARA MEJI les contó como habían logrado eliminar a los malvados hombres y todos se sintieron muy alegres y agradecidos a OBARA MEJI por haberlos protegidos de las amenazas. 11- Cuando OBARA MEJI se hizo Rey. Nacimiento de las señales de humo. OBARA MEJI se encontraba en una pésima situación, fue a casa de ORUNMILA para que éste le hiciera un Osode, saliéndole su propio Odu, éste le indicó que tenía que hacer Ebó con la ropa que tenía puesta y luego de hecho el Ebó, que llevara la ropa al monte y la quemara. OBARA MEJI hizo todo lo que le indicó ORUNMILA y cuando quemó la ropa en el monte, por el humo, la gente del otro mundo se dirigió a él, encontrándolo completamente desnudo. Ellos al verlo le dijeron: -Hombre de Dios, nosotros no conocemos de este mundo y con esa señal de humo nos hemos percatado de usted y queremos que sea nuestro práctico. OBARA MEJI se negó de principio, alegando; el mal estado en que se encontraba, entonces el que le hablaba le ofreció un traje de rey y un hermoso caballo. Ya OBARA MEJI con sus ropas de rey y su vistoso caballo, se puso en marcha con la gran comitiva hacía la ciudad. Al estar próximo a la entrada de la ciudad, el gobernador de la misma fue alertado del gran ejercito que se acercaba para invadir su pueblo, con Obara Meji al frente. El gobernador estimando que perdería la guerra, le entregó todo lo que poseía y el gobierno de la ciudad a OBARA MEJI, haciéndose éste rey de todas aquellas tierras. 12- La Lengua. OLOFIN mandó a ORUNMILA a que fuera a la plaza y le preparara la mejor comida para sus hijos, éste salió y vio una lengua de vaca, la compró y cuando llegó al palacio la sazonó con todos los condimentos y la cocinó al punto. Cuando llegaron los convidados y se sentaron a comer, todo fue regocijos. En eso llegó OLOFIN y pregunta por su comida y ORUNMILA le presenta la lengua. OLOFIN reconociendo dicho manjar, le pregunta a ORUNMILA:-¿Dime por qué esa es la mejor comida del mundo?. Entonces ORUNMILA le responde: Padre porque con una lengua buena, se salva un hombre, pueblo o nación, además con ella se da ashé también. Con esa respuesta OLOFIN quedó satisfecho. 26 Al poco tiempo OLOFIN le pidió a ORUNMILA que le preparara la comida más mala del mundo, para que sus hijos la probaran. ORUNMILA fue a la plaza y buscó otra lengua, la cual la prepara sin condimento, sin sal y mal cocinada. Cuando los hijos de OLOFIN se sentaron a comer ninguno estuvo conforme, cuando llegó OLOFIN y vio la comida, llamó a ORUNMILA y le dijo: -Explícame porque la primera lengua te quedó tan sabrosa y esta otra siendo la misma sabe tan mal. Entonces ORUNMILA le dijo: "Padre con una buena lengua como le dije anteriormente se pueden hacer cosas buenas y con una lengua mala se puede perder el mundo. OLOFIN quedó convencido la gran lección que le había dado a sus hijos y como recompensa le dio a ORUNMILA el régimen de Ifá. 13- Cuando OBARA MEJI se hizo rico. (La calabaza). OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos, estos acudieron menos OBARA MEJI. Cuando llegaron al Palacio de OLOFIN les tenía preparado una gran fiesta, donde todos se divirtieron muchísimo. Ya terminada la fiesta, OLOFIN les regaló a cada uno una calabaza, la cual tenía virtud. Todos los Babalawos se retiraron del Castillo y cuando pasaron por frente de la casa OBARA MEJI, éste le había dado de comer a ORUNMILA, y los convidó a que pasaran a comer, pero ellos dudaron de que OBARA MEJI tuviera comida, porque decían que OBARA MEJI era mentiroso. Uno de ellos se decidió a entrar y al ver que era verdad, y se convenció llamó a todos los demás. Todos entraron y como tenían hambre, pues en la fiesta no habían dado comida, se sentaron y todo lo que tenía Obara Meji se lo comieron. Terminado de comer al retirarse, todos le regalaron la calabaza que le había dado OLOFIN, para así no tener el trabajo de cargar con ellas. Así que todos dejaron su suerte en casa de Obara Meji. A los pocos días OLOFIN mandó a buscar a todos los Babalawos y ellos fueron a su presencia, a lo que OLOFIN les preguntó por las calabazas y cual era su alegría de la riqueza que les había dado. Entonces ellos le contestaron a OLOFIN que se la habían regalado a OBARA MEJI el día de la fiesta, pues éste los había invitado a comer. Entonces OLOFIN les hizo saber que todas aquellas calabazas tenían riquezas. Aquí fue donde OBARA MEJI se hizo rico por mérito de OLOFIN. 14- Cuando SHANGO tuvo que contar con OBATALA Hubo una época en que SHANGO estaba pasando una mala situación económica, se encontró con ELEGBA, que al verlo en el estado en que se encontraba, le preguntó que cosa era lo que le sucedía, a lo que SHANGO le contó lo que le pasaba y éste le dijo: "Yo lo voy a ayudar y ahora mismo voy a ver a OBATALA para que lo ayude a vencer sus dificultades". Cuando ELEGBA llegó a casa de OBATALA, le dijo: Padre, SHANGO está en muy mala situación económica y necesita de la ayuda de usted. OBATALA le contestó a ELEGBA: "Tráeme a SHANGO a mi presencia". Cuando SHANGO llegó a donde estaba OBATALA, éste le dijo: "Te voy a ayudar para que te encamines". OBATALA se quitó una capa bicolor, que era blanca y roja, sus sandalias y la corona que tenía puesta que era de dieciséis quimbombó, le prestó su caballo y le entregó un tarro lleno de manteca de cacao y le dijo: "Ve a recorrer los pueblos, que vas con mi bendición". Así lo hizo SHANGO saliendo de allí montando en el blanco corcel de OBATALA, vendiendo por los distintos pueblos manteca de cacao y en su recorrido llegó a un pueblo situado en la tierra Yesá, donde había una extremadamente bella y hermosa joven, que era la que gobernaba aquel pueblo, y al entrar SHANGO en el mismo tan vistosamente vestido con la capa bicolor de OBATALA y su 27 caballo blanco, con las sandalias relucientes y su corona de quimbombó puesta, todos los residentes creyeron que estaban en presencia de un gran rey. Al llegar los rumores de esto a oído de la reina, también fue a recibir al visitante. SHANGO al ver a esta mujer tan bella y graciosa, se quedó profundamente impresionado por su hermosura y ella al ver a como SHANGO la miraba tan fijamente, se arrodilló delante de él, que de inmediato se bajó de su caballo y le dijo a la reina; "Esto no puede ser, el que tiene que arrodillarse delante de usted soy yo". Y al arrodillarse delante de la reina se le cayó su corona, a lo que la reina (OSHUN), se quitó su corona y se la puso a SHANGO, que al ver este gesto, le puso su corona de quimbombó, logrando así de este modo su matrimonio con OSHUN. SHANGO se instaló en el palacio de OSHUN, comenzando a gobernar en aquel pueblo. Pasado un tiempo, OBATALA se encontraba en una situación un poco precaria y acordándose del beneficio que le había proporcionado a SHANGO, llamó a ELEGBA y le dijo: "Ve a donde está SHANGO y cuéntale la situación que estoy atravesando, para ver si me ayuda". Así lo hizo ELEGBA, fue a ver a SHANGO y le contó lo que le estaba pasando a OBATALA. SHANGO después de oírlo le contestó: "Yo tengo muchos problemas en mi reino, OBATALA sabe las preocupaciones que eso trae, por lo tanto, yo no puedo atender a nadie en estos instantes". De regreso ELEGBA a donde estaba OBATALA, le dijo lo explicado por SHANGO, éste se enfureció y lleno de soberbia se fue para el pueblo donde SHANGO estaba gobernando e irrumpió en el palacio cantando: "AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WARIO, AYAGUNA WALETU LETU WARIO PA MI OLORO KE AYAGUNA WARIO ASHO". Y después de cantarlo y decirle mal agradecido, le dijo: "SHANGO, mientras el mundo sea mundo, todos tus hijos tendrán que contar conmigo". 15- Nadie cuida lo suyo mejor que uno mismo. OSHOSI tenía una cría de venado y entre ellos tenía su predilecto que era uno que tenía grandes tarros, que se distinguía de los demás, él tenía una gran predilección por ese animal. Los criados lo cuidaban de la manada con sumo interés, principalmente por ser el predilecto de OSHOSI. Todos los días contaban las cabezas de los animales y se la entregaban a OSHOSI. Un día desapareció el venado predilecto y los criados lo buscaron sin hallarlo e informaron a OSHOSI de lo ocurrido. Éste se puso muy disgustado y dijo que organizaran grupos para su búsqueda en el llano y en el bosque. La búsqueda fue en vano, entonces OSHOSI fue a buscarlo personalmente y empezó por la casa ya que no lo habían buscado en ella y comenzó por el establo y lo vio que salía entre el pasto que estaba en el pesebre, y fue que las tablas habían trabado sus tarros. OSHOSI lo soltó. El venado salió airoso y OSHOSI requirió a los criados. 16- Nació el Pahoyé. Hace muchos años ODUDUWA realizó muchos viajes desde Ife a otras regiones al frente de un ejercito. Los generales predilectos de ODUDUWA eran OSHAGRIÑAN, AYAGUNA Y ASHO. En uno de esos viajes llegaron a Sudán, donde conocieron a un rey llamado SERIMI que era vasallo de YOMORONDO el rey de la Meca. YOMORONDO se enteró por SARIKI de la presencia de esos ejércitos y decidió lanzarse a la conquista de Ife y para ello le dio mucho dinero y oro a los Alufa (Duaranga negros de origen 28 Haussa), para que atacaran a los Yoruba. Estos lo hicieron y la guerra azotó al norte Yoruba. ODUDUWA fue a mirarse con ORUNMILA y le vio este Ifá y le dice que habían en las pirámides, el espíritu del viejo, y las guerra donde vence a todos sus enemigos, pues hacía años les había preparado un cetro, con la insignia de OYA el espíritu del viento, y este se llamaba Pahoyé. Entonces le dijo que él y sus generales al frente del ejército, se colocaran a la orilla del desierto y cuando cayera la noche elevara en dirección de la Meca el Pahoyé cantando el siguiente suyere: "OYE NISOKE OYA OO OYE NISOKE OYA EE AEE ODUDUWA, OYENISO ME OYA OO". Al terminar el canto vieron como se levantaba un viento temible con grandes olas de arena que se internaban en el desierto arrasando con los pueblos de Alufa y los campamentos de los guerreros de SERIKI y YOMORONDO. Al amanecer y después de esa tormenta, ODUDUWA y sus generales se internaron en el desierto y mataron a los sobrevivientes reanimándose una vez más el poder de ODUDUWA y de OBATALA en Ife y sobre toda la Tierra. NOTA: Por eso es el origen por el cual el Simún o tropa de arena viaja desde el mar hasta dentro de la tierra firme, y se explica el poder de ponerle a OBATALA y a ODUDUWA el Pahoyé. 17- El pacto de SHANGO, OSANYIN y ESHU.(El colmillo de elefante). REZO: OBARA MEJI ONI BARA OLOBARA OYEBARA KIKATE AWO ADIFAFUN OROPO TOSHE ILE FAYA ESHU ERIN OKE OMO OBA ARUN ESHINSHIN AWO ODARA IFA KAFEREFUN SHANGO. EBO: Chivo, gallo, jicotea, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA Una vez se enfermo la hija de un Obá y los adivinos del país dijeron que para salvarla tenían que hacerle Ebó con colmillo de elefante. SHANGO se levantó muy temprano viendo una proclama en el pueblo donde el Obá daba dos sacos llenos de onzas de oro a quien trajera un colmillo de elefante, él se dirigió al palacio donde se presentó como el hombre que se comprometía a traerlo, pero quería que le enseñaran el dinero, cuando comprobó la realidad, se dirigió para su casa armado de una soga y salió para el campo en busca del colmillo de elefante. OBATALA que vivía en las afueras del pueblo, cuando lo vio que pasaba deprisa, le preguntó: ¿Dónde vas?. Entonces SHANGO le hizo el relato de la necesidad del colmillo del elefante y el dinero en recompensa, donde OBATALA le dijo: -Tú no sabes que hace años a muchas millas de aquí no se ve un elefante. Donde SHANGO le contestó: "Necesito ese dinero y lo conseguiré". Ya SHANGO dentro del monte se encontró con un hombre tuerto y cojo que silbaba y le preguntó dónde él podía encontrar un elefante, aquel hombre le contestó: "Yo sé de uno pero tienes que darle algo". SHANGO dijo que sí, entonces el cojo, que era OSANYIN, lo llevó a ver un hombre que tenía dos jorobas, que era ESHU. OSANYIN al encontrarlo le explicó lo que quería SHANGO, los dos se pusieron de acuerdo y llevaron a SHANGO cujes muy grandes y largos y cuando los apartaron detrás había un elefante grande y hermoso con unos colmillos inmensos. SHANGO loco de contento dijo: "Ese es el que yo necesito, pero nada más que los colmillos". Ellos le dijeron que ese tenía un precio si lo quería y era: un chivo, una jicotea y un gallo, sus ingredientes. SHANGO 29 se los ofreció y dijo que lo esperaran hasta que el volviera. Cuando llegó al pueblo fue ante OBATALA y le dijo, yo tengo el elefante, pero no dijo nada del pacto entre él y OSANYIN y ESHU. OBATALA que lo conocía le dijo: "No andes con mentira y ten juicio en lo que hagas, pues te puede costar la vida". SHANGO no le hizo caso y se dirigió al palacio donde les dijo a los soldados: "Prepárense para ir a buscar al elefante". SHANGO no pensando quedar bien con el pacto que tenía con OSANYIN y ESHU, pues el dinero era su obsesión. El Obá le dijo: "Fíjese bien lo que usted dice, pues este es el país de los tratos serios y las buenas costumbres y las buenas palabras". Cuando llegaron al monte les dijo a los soldados que preparan las sogas, pero por más que buscaron al elefante no aparecía, tampoco OSANYIN ni ESHU. Los soldados lo fueron a prender por mentiroso y hacerles perder el tiempo, pero dentro de ellos había indecisión, porque había huellas del elefante y de tres personas que recientemente habían estado allí. En medio de la confusión, SHANGO se tiró al río y se pudo escapar. Los soldados lo buscaban por todas partes y no dieron con él. SHANGO llegó de noche a casa de OBATALA y éste le dijo que lo estaban buscando y que si lo encontraban lo iban a matar. SHANGO le dijo a OBATALA: "Padre no me abandone. Hágame algo".OBATALA lo llevó para la casa de ORUNMILA que le hizo Osode y le vio este Odu, entonces Ifá le dijo que había trampas, donde tenía que darle de comer a ESHU y a OSANYIN para que pudiera triunfar. OBATALA lo ayudó y le dieron de comer lo pactado, SHANGO fue para el monte con ideas de esconderse, siendo su asombro el encuentro con el elefante, acogiéndolo por la trompa y conduciéndolo para el pueblo. Cuando lo vieron llegar todo el pueblo le rindió Mo-Foribale. El rey le pidió disculpas por la duda de su palabra, donde el Obá le dijo que pidiera lo que quisiera aparte del dinero. SHANGO pidió un caballo y la mano de la princesa, concedido todo, ya que un hombre que es capaz de traer un elefante, solo, también es capaz de gobernar un reinado. Desde ese momento se alió con ESHU y OSANYIN, para que ESHU le cuidara la ciudad y OSANYIN el monte. Él dictó que para su saludo y su gobierno había que llamarlo: "BABA ASHE OLUEKO ASHE OSANYIN". 18- Donde SHANGO se hizo Osha e Ifá. HISTORIA Al comienzo del Mundo, OLODUMARE, OLOFIN, OLOKUN y ORUNMILA andaban juntos. Un día OLODUMERE le dijo a ORUNMILA: -Nuestros hijos están pasando muchos trabajos, ¿no te parece que debiéramos reunirnos y acordar hacer algo para mejorarlos?. ORUNMILA contestó que sí. Efectuaron la reunión y acordaron que a medida que fueran llegando de sus trabajos, se les iba a dar a cada uno los siguientes Oshas. Primero le darían ELEGBA, luego OGUN y después OSHOSI y cuando ya tuvieran los Santos guerreros les harían Santo (Yoko-Osha). En eso tomó la palabra OKE y dijo: "Yo quiero el mío diferente, que se haga en Leri Oke (en la loma) para así cuidar al Obá". Ellos lo aceptaron. Según iban llegando le fueron dando a cada uno como se había acordado en la reunión, menos a SHANGO, porque le habían hecho trampa, pues habían mandado a buscar a un Awó viejo y cuando SHANGO llegó, dijo el Awó: Vamos a entretenerlo y así no le hacemos saber lo acordado y no le hacemos Santo. Pero resultó que SHANGO se había mirado con ORUNMILA, que le vio este Odu de Ifá y le había hecho Ebó al pie de ELEGBA con: 1 gallo, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, tabaco, tambor y un cuero de carnero y el Ebó cogió llevarlo para el monte. 30 SHANGO, al llevar el Ebó al monte, se encontró con una mujer que no conocía, que era YEMAJA, la cual había tenido problema con INLE. SHANGO al verla se enamoró de YEMAJA y le dijo, si quería vivir con él, pues estaba solo en ese lugar, YEMAJA le contestó que si y entonces SHANGO enterró el EBO y a partir de ese momento las personas de aquel lugar sintieron miedo. Resultó que un día, SHANGO llegó corriendo y le tocó la puerta a YEMAJA y se acostó a dormir, en eso YEMAJA se dijo, voy a ver lo que es el miedo, y se asomó a la puerta y vio a Egun y Orun y entonces se acercó a SHANGO y le dijo: "parece mentira que un hombre tan fuerte y valiente le tenga miedo a eso que es una cosa tan chiquita". Al oír esto SHANGO se levantó y le preguntó que había visto y YEMAJA le contestó: "lo que tú le tienes miedo", no es más que huesos. Entonces SHANGO salió a donde se encontraba OGUN y le pidió un machete, preguntándole este el objetivo, entonces él le explicó que era para terminar su trabajo, OGUN se lo dio y SHANGO se retiró enseguida rumbo a la casa y mató a YEMAJA. Enseguida tomó rumbo a casa de OLODUMARE y en el camino se encontró con ORUNMILA y lo interrogó, preguntándole cuando le iban hacer Santo e Ifá, donde ORUNMILA le contestó que era casi imposible. SHANGO continuó camino y se encontró con ELEGBA y este le preguntó a SHANGO a donde iba, y este le contó todo lo que le estaba pasando, pero ELEGBA que todo lo sabía le dijo: Bueno, toma esto. Y le dio una Odu-Ará, un juego de ashé, ahseré, juego de herramientas, todo lo que se come y le dijo que se apareciera a la puerta de donde hacían Santo y que entrara con todo lo que le había dado. SHANGO hizo lo que se le indicó cuando nadie lo esperaba, entró y cuando vio a Awó Viejo le dijo Iború, Iboya, Ibosheshe y suyere Osha Yimi, entonces puso todos los objetos dentro y no hubo más remedio que hacerle Santo a SHANGO. Después del Santo en la habitación que estaba al lado le hicieron Ifá a SHANGO. Cuando SHANGO salió del cuarto de Santo dijo este canto: "IBORU FUMEKO YAKAWE TO FAMI LOKETE FUMEKO". 19- Donde se hacen bien las cosas. REZO: OBARA NI AWO OBARA BARA NI IFA ONIBARANIREGUN AWO ABO ASHE ORIBAWE ORUNMILA AKUALOSIÑA ANAGUEDE ODUDUWA ONI BARANIRE GUN ORUMALE WUAMALE ISOTA ORI NI BARA ORI BUTO ARIKOTA ONI BABALAWO LODAFUN OLOFIN. EBO: gallo, 3 hojas de caimito, 1 de yagruma, tela negra, 9 pollos, 3 codornices, hierbas de Ifá, palos,2cabezas de pescado fresco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, tierra de cuatro esquina, tierra de cangrejo, muñeco, harina y quimbombó, un mamey lengua, prodigiosa, aguardiente y mucho dinero. HISTORIA En la tierra de Obayenifá vivía OSANYIN y tenía una mujer que se llamaba Aguaniré y esta se sentía muy disgustada por que OSANYIN no la atendía, OSANYIN nada más que se ocupaba de su trabajo, que era con EGUN y OSHUN. Cada vez que ella le llamaba la atención de algo este la castigaba siendo su vida muy sufrida. Un día OSANYIN se puso hacer su llamada y a tomar aguardiente y se puso a cantar: "EGUN MATERIN NAGUA IKU OSANYIN MATERIN NAGUA IKU EGUN LODE EGUN AGUA OLUBOKAN MAGUA BANIRE EGUN NORAGUN EGUN MAYERE EGUN". 31 OSANYIN que se había limpiado con tela negra y se la había puesto a su secreto con tres hojas de caimito y una de yagruma, su mujer Aguaniré se la robó y se la escondió. Ella le puso otras telas usadas, se limpió con ellas y una hoja de yagruma, OSANYIN estaba dormido y se despertó molesto, a los tres días botó toda su limpieza y su mujer la recogió y se puso a cantar: "OSANYIN TOGUO MAGUE TOGUOE DUN DUN OSANYIN OTAGUO ADO OSANYIN MAGUE TOGUO NIRE EWE YAGRUMA EGUN ONIBARE". Aguaniré en ese momento sintió que se apoderaba sé ella algo extraño un Egun y este le dijo: "En tu camino tienes tu felicidad y lo que tú quieres". Ella se puso muy contenta, Egun le dijo también que le diera lo que ella había recogido y un gallo. Aguaniré se lo entregó todo y Egun le dijo: "Guarda todo esto para cuando se presente una dificultad y te lo pidan". Ella así lo hizo y lo guardó todo, entonces Egun se marchó. OSANYIN, que estaba ausente, regresó a su casa y preguntó quien había estado y ella le dijo que nadie. SHANGO tenía un hijo que era Awó y se llamaba Awó Obashé, éste era joven y todo lo que hacía en su tierra SHANGO lo colmaba de bendiciones y lo quería mucho, porque su Olúo Obanoyenifa siempre lo estaba aconsejando y siempre le daba dos gallinas negras al Ifá de su padrino. Un día Awó Obashé le dijo a su padrino que iría a visitar a OSANYIN y su padrino le dijo: "Estas dos gallinas te las van a guardar pues quizás a tu regreso te hagan falta para salvar a alguien o a ti mismo". Awó Obashé salió para la tierra de OSANYIN y cantaba: "EWE ORISHA ENE GAGUE OSANYIN NARE ENE GAGUE". Él iba recogiendo hierbas y cuando llegó a la casa de OSANYIN las quemó, la mujer de OSANYIN que sintió la voz tan bonita, y OSANYIN también la sintió. Aguaniré se enamoró de la voz del Awó, pero cuando éste llegó que empezó a rezar a OSANYIN y dándole Mo-Foribale, Aguaniré lo vio tan correcto, que se enamoró mucho más. OSANYIN que era tan egoísta para que el Awó no supiera su secreto, se marchó dejándolo solo en la casa con Aguaniré, ésta viendo que el Awó era cariñoso, tuvieron Ofikale- trupon quedando en estado del Awó. OSANYIN venía contento cuando supo que el Awó se había ido y tuvo contacto con su mujer, pero Aguaniré ya estaba en estado del Awó. A los tres meses se le veía la barriga y ésta le dijo todo a OSANYIN. Y éste le dijo: Está bien, vamos a ver cuando des a luz. Aguaniré y el Awó hablaron que harían ante tal situación, donde el vientre le crecía por día y el Awó estaba preocupado. OSANYIN tuvo que irse hacer un trabajo a la tierra de Awadó y el Awó aprovechó y le dijo a Aguaniré: "Vamos a casa de mi Olúo". Cuando llegaron, él le contó todo a su Olúo, éste los miró y les vio OBARA MEJI, y les dijo: "Ustedes traen algo que los va a salvar". Aguaniré no se acordaba de lo que le mandó a guardar el Egun y en su búsqueda cuando abrió la cartera vio aquello y el Olúo dijo: Eso mismo, vamos a cambiar el color para que OSANYIN crea que ese niño es su propio hijo. Le hizo Ebó con la tela negra y la hoja de yagruma, caimito, un gallo, y la limpió con la lengua de res. El Olúo entonces llamó a SHANGO preparó la lengua le hizo Ebó y le dio nueve pollos, les sacó la lengua a los pollos, enterraron las lenguas al pie de una mata de jobo con harina y quimbombó, hicieron un Omiero y le dieron sangre a Baba y a la cabeza de la mujer y al Omiero y después le dieron un baño, lo que quedó del baño lo echó en el Ebó, entonces cerró el Ebó y le dieron las dos gallinas que el Olúo le había guardado a Ifá y le soplaron aguardiente por el medio y se las pusieron a Ifá. Aguaniré regresó a su casa y a los nueve meses en el momento de dar a luz OSANYIN i nvitó a 32 todas sus amistades para desprestigiarla ya que ese no era su hijo. Al nacer, todo el mundo estuvo conforme por la virtud del Olúo y el gran secreto de Ifá. El Awó Obashé siempre iba a visitar a Aguaniré y a ver a su hijo, ya que ella le hizo saber que el Awó era su verdadero padre. 20- Donde SHANGO era panadero. HISTORIA SHANGO era panadero, pero estaba atravesando muy mala situación, pues no tenía ni trabajo ni conque hacer nada. Tenía cinco amigos que se dedicaban a beber, después que SHANGO se emborrachaba llegaba a su casa y formaba líos con su mujer. Su mujer siempre le estaba diciendo que tuviera paciencia y fe, que él poco a poco llegaría a conseguir trabajo, pero éste era incrédulo. Un día sus amigos les dijeron: "Vamos a ver a OLOFIN para ver si nos arregla esta situación". SHANGO mostró prueba de inconformidad, pero al fin cedió y fueron a ver a OLOFIN. Cuando llegaron donde OLOFIN, éste les dijo: "Cojan una calabaza cada uno y llévenla para su casa". Los amigos empezaron a hablar y decir que tanto lió para esto, como si hubiésemos venido a buscar calabaza. Cuando salieron todos les dijeron a SHANGO que no las querían que se la cogiera todas. SHANGO llegó a su casa y la mujer le preguntó que le había dicho OLOFIN y él le contestó: Nos dio esta basura de calabaza, vótalas por ahí que eso no sirve de nada. Al otro día, SHANGO salió a buscar trabajo y como la mujer no tenía nada que poner en la mesa, decidió abrir las calabazas para cocinarlas. Cuando la estaba abriendo, se encuentra que estaban llenas de monedas de Oro. En esos momentos llegaron los amigos de SHANGO que iban a buscarlo para beber, la mujer tapó con el delantal todas las monedas de Oro que habían en la mesa y abrió la puerta y cuando le preguntó por su esposo ella dijo que él no estaba, que había ido a buscar trabajo. Entonces los amigos le dijeron que lo esperarían en la esquina y mientras se tomarían unos tragos. SHANGO venía con hambre y le dijo a su mujer: No me digas nada que vengo hambriento y no he encontrado trabajo, no encuentro nada y ya estoy cansado de todo. Entonces la mujer le dijo: "Mira" y le destapó las calabazas que estaban en la mesa y le enseñó toda aquella fortuna que OLOFIN le había dado. SHANGO se puso de lo más contento y dijo: "No le diré nada a mis amigos y les daré nada". Con el dinero SHANGO se compró un caballo y una banda de música, salió con su mujer cantando: " OBARA JUN JUN, OBARA JUN JUN BAN" Entonces todo el pueblo salió a mirar a SHANGO extrañado del cambio que dio de la noche a la mañana. Los amigos se rompían la cabeza y decían que como SHANGO tenía aquella carroza con tantos músicos y aquel caballo tan lindo. Entonces OLOFIN se paró y lo bendijo y le dijo: "Hasta donde camine tu caballo todo será tuyo". To Iban Eshu. 21- El hombre que se durmió. 33 HISTORIA Era un hombre que fue a mirarse con ORUNMILA y le salió este Odu OBARA MEJI, Ifá le mandó hacer Ebó con: 1 gallo, y mucha miel de abejas, pues con eso iba a resolver sus problemas. El hombre salió en busca de la miel de abejas y cuando regresaba con la misma a casa de ORUNMILA para hacer el Ebó, pero como era muy despreocupado para todas sus cosas, se recostó a un árbol en la floresta y se quedó dormido y la miel se le derramo por encima y las hormigas se lo comieron. NOTA: Aquí la persona no se puede dormir para hacer las cosas, pues cuando desea realizarlas puede ser muy tarde, y le puede costar la vida. 23- Cuando el gobernador enamoro la mujer de OBARA MEJI. HISTORIA OBARA MEJI tenía su mujer que vendía frutas en la plaza y el Gobernador de la ciudad estaba enamorado de ella. El Gobernador un día la llamó para comprarle frutas, la enamoró y le dijo: "Si tú me quieres, te regalo tres fortunas, que son tres cuartos, el primero está lleno de Oro, el segundo de plata, brillantes y perlas, y en el tercero hay un esclavo con un machete para cortarle la cabeza a quien yo lo ordene". Cuando la mujer de OBARA MEJI regresó a su casa, se lo contó todo a él, entonces OBARA MEJI se hizo Osode y se vio su mismo Odu y se hizo EBO y se fue para la plaza. Cuando OBARA MEJI llegó a la plaza, vio al Gobernador y se puso hablar con él, éste le preguntó a OBARA MEJI si él conocía a algún adivino, pues deseaba saber una cosa. OBARA MEJI le dijo que él era adivino, y le dijo: "Ud. está enamorado de una vendedora de frutas y usted le ha ofrecido tres suertes por su amor". El Gobernador le contestó: "Todo eso es verdad, y si me adivina que cosas les ofrecí, te lo doy a ti". OBARA MEJI le dijo al Gobernador lo que él le había ofrecido a la vendedora de frutas por su amor. El Gobernador le tuvo que entregar esas riquezas a OBA RA MEJI. 24- Se adivinó para el árbol Awun. Otunwesin es la mano derecha que lava la izquierda y Osinwetun es la mano izquierda que lava la derecha, eso es lo que lava las manos, fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para el árbol "AWUN", cuando fue a lavar la cabeza de Ondero. Ellos dijeron que sería prospero, y que debía sacrificar: una carnera, una paloma y cuentas de coral. Hizo el sacrificio. Se le dijo que atara las cuentas a la esponja que utilizaba para bañarse. 25- Se le adivinó a Ondero. Otunwesin, Osinwetun, eso es lo que limpian las manos. Ellos fueron los Sacerdotes de Ifá que adivinaron para Ondero cuando el árbol de Awun venía de lavar su cabeza. A él se le pidió que hiciera sacrificio para que escogiera una buena persona para que le lavara la cabeza. Sacrificio: Tela Blanca y una paloma. Él realizó el sacrificio. 34 Por lo tanto todos los que tengan este Odu deberán sacrificar a su cabeza y usar tela blanca. 26- Se adivino para OBARA MEJI para evitar enfermedad. Ojikutukutu Baragendengenden bi igba elepo, fue el sacerdote de Ifá que le adivinó a OBARA MEJI quien iba en camino para Ife. Él le aconsejó que sacrificara: una carnera para evitar enfermedad; él rehusó hacer el sacrificio. Cuando OBARA MEJI llegó a Ife se le dio carne de carnera y él se la comió y se enfermó, tan horriblemente, que su pecho creció al final. NOTA: Los nacidos en este Odu no deben comer carne de carnera. 27- Se adivinó para la hija de OLOFIN tuviera hijos. Ogigif oju iran wo le, fue el sacerdote de Ifá que adivinó para la hija de Owa Olofin. Se le pidió que hiciera sacrificio de manteca de cacao (ogi-ori) lana de algodón y una carnera. Hizo el sacrifico. Ella estaba segura que iba a tener muchos hijos, tenía 600 hijos diarios, después de haberse comido la medicina de Ifá echa por el sacerdote de Ifá. Hojas de Ifá, (biyenme, clavo e Irugba), manteca de cacao, y demás ingredientes. Sazonó y se hizo una sopa. 28- Las 16 codornices de OLOFIN. HISTORIA Estando un Rey muy aburrido, decidió salir a cazar, cuando llegó al monte seguido por sus monteros y criados, vio un jabalí y empeñado en capturarlo, se separó de sus súbditos, internándose en el monte. En su afán de cazarlo sin darse cuenta sobrevino la noche, tormentosa y obscura y comenzó un gran aguacero, decidiendo regresar a lo que se dio cuenta que estaba solo y perdido, se dirigió a un camino y pudo ver las señas de una luz, la cual le sirvió de guía en aquella profunda oscuridad. Cuando pudo estar cerca de la luz, se dio cuenta que era la casa de ORUNMILA y dirigiéndose a ella, lo encontró en el portal, diciéndole: "Tiene usted este huésped señor adivino y no quiero buen hombre otro cuidado sino que me hagan una buena cama por el frió que traigo y que me asen un perdiz, porque no se comer otra cosa". ORUNMILA de inmediato se puso en función de lo que había pedido el Rey. Como el rey reconocía la imaginación de ORUNMILA, lo llamó para entretenerse con él. El rey como estaba ya de buen humor le dijo: "Quiero ver si me adivina tres cosas que tengo en mi pensamien- to". A lo que ORUNMILA le respondió: Como usted quiera. Tomando la palabra le dijo: "Lo que primero usted piensa, es la intranquilidad que tendrá la Reina, su señora, hasta saber por su paradero; pero esto lo sabrá pronto, porque ya ha salido un criado mío con la noticia de que usted está hospedado en mi humilde casa. El segundo pensamiento es que está preocupado si la perdiz que le traerán estará bien cocinada y tierna. El Rey haciendo halago a sus palabras le dijo: "En esos dos pensamientos ha aceptado, pero dígame la tercera". ORUNMILA toma la palabra y le responde: "Esta es más fácil. Usted, Majestad, piensa en el reino que está vacante, y piensa dársela al que tuvo la dicha de ver honrada su presencia en su casa en 35 momentos duros, y lo hizo con gran regocijo, que aunque él sabe que usted es incrédulo, lo ha atendido como usted se merece". Entonces el Rey respondió: "Eres un gran astrólogo, y veo que no has errado y creo has aceptado y cumpliendo con la dignidad de Rey, tú lo serás aquí". NOTA: El Rey era OLOFIN. Orúnmila en esta tierra era OBARA MEJI, y lo que estaba vacante en el reino, era lo que había dejado Shangó, y el secreto era darle de comer 16 codornices a Olofin. Por este Odu se le dan 16 codornices a Olofin con este canto: "AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE OLOFIN AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE SHANGO AIYERE AKUARO BAKIO AIYERE". 29- Los enemigos de SHANGO. REZO: ONIBARA BABARA EYEBARA KIKATE ADIFAFUN KAFU ARUN TINSHE EROYA EYE AFINYU OBE KIKATE. EBO: 1 chiva, 2 gallinas, 16 calabazas, sabana que tiene puesta en la cama de la casa, 2 botellas de aguardiente, demás ingredientes dientes, mucho dinero. HISTORIA SHANGO tenía que ir a una tierra, para resolver un problema, pero este tenía muchos enemigos en esa tierra, pero tenía que ir. Cuando llegó a esa tierra se encontró a todos sus enemigos apartados por donde quiera, donde tuvo que regresar rápidamente. Cuando SHANGO llegó a su pueblo, lo primero que hizo fue ir a casa de ORUNMILA, el cual le hizo osode y le vio este Odu OBARA MEJI, diciéndole que tenías que hacer Ebó con un gato negro y demás ingredientes. SHANGO realizó el sacrificio. Después de hecho el sacrificio, ORUNMILA le dijo: "Cuando te encuentres cerca de esa tierra busca por los alrededores una loma y procura llegar de noche y pon el gato delante de ti". SHANGO partió para su destino, cuando llegó a la otra tierra, hacia una noche muy obscura, entonces subió a lo alto de la loma que dominaba todo el pueblo y en la oscuridad de la noche, los ojos del gato resplandecían enormemente, entonces los enemigos de SHANGO que no descansaban al ver aquello, se aterrorizaron y huyeron, en el pueblo todo el mundo se recogió, por considerar aquella cosa del otro mundo, entonces SHANGO pudo entrar y resolver su problema. NOTA: Hay que tener cuidado con viajes a lugares donde puede haber venganza por problemas pasados.