Okana-meyi

MUNDO DE IFA. OKANA MEJI OKORON MEJI + + O O II II O O II II O O II II I I I I REZO: OKANA MEJI ONI KANA NI OKUTE OKANA MEJI NI ESHU BI EBO ADA ESHU BI ADIE PAKIKO ADIE ONADERE OKANA MEJI. OKANAIRE IFA, OKANA IRE AWO, OKANA IRE SHANGÓ, OKANA IRE ESHUBI OKAN NI OKANA UMBATI OSODE BAYALOKUN UNLO. SUYERE: "ESHUBI AWADA SHUREO, ESHU BI AWADA SHUREO IRO BARORO ADIE BARORA, ESHU BI AWADA SHUREO".

1- Nació: Exterior de la rueda, su desprendimiento. 2- " : Que Eshu-Elegba) comiera gallo por primera vez. 3- " : La virtud del mono. 4- " : Eshu Aluasama. Que vuelve al revés a la gente. 5- " : Las piedras porosas para filtrar el agua. 6- " : La entrega de Awofakan y la entrega del Ikofafun Osha Nile. 7- " : El vampiro negro. 8- " : Que el gallo es el rey de las mujeres. 9- " : El Grillo. (bajo al mundo). 10- " : Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. (la mano libre que le dieron para prosperar. 11- " : Los perros, los coyotes y los lobos. 12- " : La vesícula biliar. 13- " : La palabra humana sobre la tierra. (Oshalufón le puso la lengua al feto) 14- " : Los trillizos. 15- " : Que bajaran las hormigas del Cielo para la Tierra. 16- " : La Palma Real. (El único árbol seguro contra el ataque de los vientos fuertes). 17- " : El proceso de cicatrización de las heridas. 18- " : Las casas en el pueblo. 19- " : Los pueblos nómadas. 20- " : Afeke.(la defensa de Shangó preparado por Orúnmila. 21- " : La soga. (cosas encadenadas). 22-Aquí: Fue el Odu donde bajó Shangó a la Tierra. (Por eso es su Odu Isalaye). 23- " : Osun representado por el gallo, era el hombre de confianza de Olofin. 24- " : Ogún pagó doble el Ifá. 25- " : Oyá no podía parir. 26- " : Eshu Okana Meji, fue el que acompañó a este Odu y a Shangó a la Tierra 27- " : Okana Meji es el jefe de los Ibejis y nacen sus misterios y secretos. 28-Aquí: El Awó mata a su caballo blanco en el pantano. 29- " : Eshu se transforma en perro. 30- " : Hablan los colores rojos, negro, blanco y azul. 31- " : Mueren tres personas de repente. 32- " : Los hombres no le reconocieron a Orúnmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. 33- " : Los hombres aprendieron a cocinar con combustible (minerales) No cocinar con carbón. 34- " : Eshu consciente a los Babalawos, se perdonan las faltas. 35- " : Ifá indica quienes son Sacerdotes. 36- " : En Awafakan la persona tiene que pasar a Ifá urgente para librarse de la muerte. 37- " : Eshu concede lo contrario que usted pide. 38- " : No se puede tener gatos. 39- " : No se puede revelar secretos, para conservar la vida. 40- " : Eshu abrió las llaves del agua del Cielo. 41- " : Una mujer que tuvo o tiene es una bruja, que no puede parir. 42- " : Siempre se reparten los animales del sacrificio, pues este pierde su validez. 43- " : Se usa el llantén para ofrendar a Orúnmila y pedirle. 44- " : Los muertos le hacen trampa a los vivos. 45- " : A la persona la tildan de loca. 46- " : Habla Obatalá Yekú Yekú. 47- " : Habla el espíritu de Osun que se llama Iyá Agba. 48- " : Se dice que la piedra de antimonio son los ojos de Shangó. 49- " : Los Awoses tienden a no hacer las cosas completas. 50- " : Las hierbas del Odu son: Llantén, ajonjolí, malanga, Iroko, Ceiba, yagua, mejorana, alacrancillo, hierba luisa. 51- " : Las enfermedades son: Deformidad física, enfermedades contagiosas, adiciones a drogas o estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias en el vientre con posible intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos. 52- " : Olofin vino a la tierra.

Este es el Odu # 8 del Orden Señorial de Ifá. El Odu Okana-Meji significa problemasjudiciales, sufrimiento y vibraciones malignas. Los hijos de este Odu se golpean la cabeza con las uñas para decir una cosa correcta. La gente algunas veces piensan que los hijos de este Ifá son agresivos y dominantes, porque tratan que prevalezca el desprecio a toda costa. En la mayoría de las situaciones se revelan contra las convenciones de la sociedad y se crean problemas ellos mismos. Odu del granero, la labranza y la agricultura. Este Odu son propenso a las infecciones, por lo que deben cuidar su salud, para no enfermarse crónicamente. La persona deberá de hacer compromiso para mitigar las problemáticas. Al salir el Odu, el sacerdote de Ifá sé hala la oreja izquierda, pues se quedó sordo por no oír los consejos de Orúnmila. Cuando este Odu aparece en Ikofafun, la persona tiene que hacer Santo y después Ifá, ya que esto último lo salvará de la muerte. Este Odu de Ifá es femenino, hija de Sedikorú y de Ajantakú. Día de la semana: Oyé Y Shegun (El día de la victoria) -martes-. Planeta regente: Irawologun Metal: el hierro. La hierba: El llantén. Anuncia muerte de repente de tres personas. Representa: La soga, rogación, enfermedades, Cosas encadenadas. Nacieron las enfermedades contagiosas. Las piedras porosas para filtrar el agua. La vesícula biliar. El proceso de cicatrización de las heridas. la palabra en los seres humanos. La virtud del mono. Eshu Eluasama. La Awafakan y el entregar el Ikofafun. El vampiro negro. Que el gallo sea el rey de las mujeres. El grillo, y bajó al mundo, Entregar la pata izquierda del animal que mata el Awó en los sacrificios. Los perros, los coyotes y los lobos. Las hormigas y bajaron a la tierra. Aquí fue donde: Eshu se trasforma en perro. Donde Oshalufón, le puso la lengua al feto humano. Hablan los colores: amarillo, blanco, negro y rojo. Nacieron los trillizos por primera vez en la tierra. Aquí hablan los Ibejis. Simboliza o nacen los secretos de ellos. Por este Odu la persona no se puede mojar con agua de lluvia. Y cuando salga para la calle no diga nunca para donde va, ofrezca la información al revés. Aquí fue donde Olofin bajó a la Tierra. Este Odu es el responsable del exceso de palabras. El agua no se puede atar con una soga. Aquí los hombres no le reconocieron a Orúnmila el bien que les hizo. En igual forma le harán al Awó. Este Odu prohíbe comer gallo, carne de res cocinada de vuelta y vuelta, frijoles negros ni colorados. No se amarra nada. Nota: Por la carne de res se hizo rico, y con los frijoles se hizo ekru, olele, ekru-aro, para que Eshu comiera en forma de perro, porque la boa se lo iba a comer. Por este Ifá no se debe cocinar con carbón vegetal, porque aquí los humanos aprendieron a cocinar con combustible mineral. Este Odu le asegura al Awó la invulnerabilidad contra la brujería. Esto se logra con una hoja de malanga, en la que se le pinta el Odu de Okana-Meji y se echa en un depósito con agua, para lavarse la cara y las manos y no se secan, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibejis y se hace polvo, se soplará en la puerta de la casa. Aquí se perdonan las faltas. Eshu consciente a los Awoses. Este Odu trabaja de noche. Los Orishas que hablan en este Odu son: ESHU, DIGNATARIOS DE LA NOCHE, EGUN, OLODUMARE, SHANGÓ, OYA, ODUDUWA, OBATALA YEKU YEKU, OSHUN, OSUN, ORUN, AZAJUANO, YEWA, OSANYIN, OBA, LOS IBEJIS. Es donde Ifá indica: Quienes son sus Sacerdotes. Hay que trabajar Ifá. Cuando este Odu sale en Awafakan, la persona debe hacer Ifá lo antes posible, si no hay causa mayor que lo impida, pues es lo único que lo salva de la muerte. Debe hacer Santo antes. Es un Odu de transición. Este Ifá prescribe que todo lo que la persona posee debe estar bien claro, porque es muy fácil hacerse Osobo. Aquí lo que se sabe no se pregunta. Es un Odu de soberbia y desencanto o descontento. De mal agradecimiento, altanera, se creen tenerlo todo, son pícaros y negociantes, pero pierden por su mala cabeza, no deben ingerir bebidas alcohólicas y si es blanca mucho menos. Es un Odu de fuerzas y trampas, no permiten que nadie los mande, se creen saberlo todo, no oyen consejos, nada les es imposible, de temperamento fogoso, no sacian su sed, hasta que no ven lo que desean, y dan hasta vida por tal de destruir a los que le han hecho algo aunque sea sencillo y no se quedan tranquilos, orgullosos, desean que se haga lo que ellos entiendan a manera y forma, solo creen en ellos mismos y por eso le retiran su protección. La soberbia los pierde, se creen grande y poderosos, pero hacen cosas indignas, difíciles de perdonar, discuten y porfían, siempre están descontentos. Odu de maldición y guerra entre familia religiosa y de sangre, se recurre a las armas y al hierro cuando se incomodan. Nota: Analice el comportamiento del Gorila, la Boa Constrictora, los coyotes, lobos, vesícula biliar, el gato, la soga, cadena, el rayo y la lengua. Aquí es donde los muertos le hacen trampa a los vivos. La mujer puede abortar, desea tener hijos. Lo que pida Eshu se le da a Shangó y viceversa. La gente dicen que son mentirosos. La justicia entra por un triángulo amoroso. Aquí se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de Olokun. Hay que rendirle tributos a sus ancestros. Este Odu prescribe inmovilidad en las piernas y brazos. Es donde la enfermedad invade los hogares. Habla de deformación física, enfermedades contagiosas, adición a drogas y estupefacientes, falta de aire, dolencia en la columna vertebral, sordera, dolencia en el estómago, problemas renales, hipertensión arterial, derrame cerebral, dolencias del vientre con intervención quirúrgica, problemas en las piernas, impotencia sexual, dolores en los brazos, operación en una pierna. Predice de enemigos altos y fuertes que quieren destruirlo, para evitarlo, deberá sacrificar un chivo a Eshu, gallo y machete. Por este Odu se debe dar tambor a los Santos. Aquí el hombre es muy mujeriego y la mujer le gustan mucho los hombres. No se debe matar las hormigas, pues vivirán en su casa como prueba de su desenvolvimiento. Se le debe pedir las cosas a las Deidades al revés. Deberá atender bien a Eshu, pues este castiga a los Sacerdotes de Ifá por desobediente. Lo que usted ve no se lo comunique, para no perder la gracia. No se debe gastar dinero por gusto. Déjese las uñas largas. Un viaje le traerá fortuna. El daño se convierte en bien, y el mal que le hacen le sirve de bien. Se debe criar un pollito hasta que sea gallo para la suerte. Este Odu aclara que Shangó es el vocero que convoca al Consejo Divino y el "Gran testigo" en las consagraciones del Ifismo. Cuando se realiza ceremonias a Egun, sacrificarle u ofenderle algo a Shangó. En este Odu, la mujer se impone, es adivina, pero permite se violen reglas religiosas y el hombre no ocupa el lugar que le corresponde. Hay que cuidarse de la candela y esta puede producirle deformaciones en el cuerpo, y que esto lo conlleve a ser la burla de todos. Todo por no oír consejos. Aquí por su esfuerzo e inteligencia obtiene lo que se desea. Aquí la persona debe procurar recibir su propio Ifá. Los hijos de este Odu deben ponerle al Idefá, algunas cuentas de Oyá. Como no deben disentir ni porfiar. Este Odu habla de robo de propiedades. Hay que cuidarse de los reptiles. Su enemigo es la lluvia. No haga favores. Cuando este Odu sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la mujer lo dejará seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda. Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejará a la persona; que le diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte. Cuando este Odu sale en adivinación para una persona que se estaba planificando para un nuevo cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a Las Brujas y a Eshu con el fin de quitar el peligro de muerte de su camino. Para que nunca le escasez de las cosas materiales y sobre todo de comida, deba sacrificar dos palomas, dos ratas y dos pescados a Eshu. Si la persona va a viajar deberá sacrificar, un chivo a Eshu y dos perros, un cerdo a Ifá, un garrote, dieciséis paquetes de panes fríos de maíz y resupo de frijoles, para evitar perder la vida cuando se interne en un bosque. Cuando el Odu Okana-Meji aparece en Igbodun, se le debe aconsejar al iniciado, que para obtener una larga vida debe sacrificar un chivo a Eshu, rogar su cabeza con un gallo y nueces de kolá; dele a Ogún un gallo, una tortuga, una jícara de vino y boniato asado; A Shangó un gallo, nueces de kolá amarga y vino, pues pueden ser víctima de una tempestad, un trueno o un relámpago. Este Odu predice que la persona debe aficionarse a la labranza, pues tendrá éxito en la agricultura, será un hacendado o un granjero, por lo cual debe ofrecer en sacrificio una túnica blanca con muchos bolsillos rellenos de nuez de kolá, limpiarse con un pollo y usar un bastón, recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de dos aleros del techo de su casa, todos estos materiales se usarán para invocar a Eshu. Para que la persona reciba un título o cargo importante debe sacrificar un chivo a Eshu, una chiva a Ifá, un conejo a las Brujas y un gallo para honrar su cabeza.

Para resolver: Se le pone arroz con manteca de puerco a Eshu Laroye y a todos los Santos. Para los riñones: Baños de asientos de romero, verbena cimarrona. Para tomar: Mastuerzo, y hojas de platanillo de Cuba, se toma tres tazas al día. Para vencer dificultades: Rogación de cabeza con un pollo al pie de los guerreros. Después se lleva a la manigua. A Shangó: Se le pone un racimo de plátano con un mache pequeño, detrás de la puerta. Para Obtener una posición: Se cogen frutas, se rezan en el Tablero, se pelan y se machacan, se pone a macerar en una tinaja con agua, se le da un pollo a Eshu y a la tinaja y a Osun y además a un güiro vacío. Durante 16 días tiene que bañarse con esa agua y llama a Okana-Meji rezándole delante del güiro vacío. Esto se hace por la mañana antes de hablar con alguien. Cumplido los 16 días se le da camino a todo al pie de una mata frondosa. Para resolver situaciones: Se coge un gallo y se le presenta a Eshu y se le pide que conceda lo contrario de lo que se desea. Se hace la ceremonia para dárselo y no se le da y así se engaña. Eshu se pone furioso y concede lo contrario de lo que se le pidió. Para apaciguar a Eshu: Se hace Ebó con una sabana blanca y siete bollitos de carita. Awó come un bollito fuera de la casa después del Ebó y pone uno dentro de la casa. Pone uno delante de Eshu y se come uno. Se pone otro bollito en la esquina y se come uno. Con la sábana blanca se tapa todas las noches hasta que se rompa. Para alejar la enfermedad: Awó se hace Ebó para alejar la enfermedad y debe hacerlo una vez al año. Se coge una jícara con harina de maíz cocinada, una rama de mariwó, dos pollos chiquitos(jio jio) y once caracoles, 9 pedazos de coco, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, una jícara grande. Después del Ebó la rama de mariwó se corta en dos partes y se pone en la jícara grande delante de Eshu. Se le dan los dos pollos chiquitos(jio jio) a Eshu echándole sangre de ambos sobre cada pedazo de la penca cortada. Sobre todo esto se coloca la harina cocinada en cuatro porciones y se les echa jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, los onces caracoles y los nueves pedazos de coco. Se lleva a un lugar lejos de la casa. Para la hechicería: Se coge una hoja de malanga en la que se le pinta Okana Meji y se echa en un depósito con agua. Después la persona se lavará la cara y las manos y no se secará, se deja evaporar. Después esa hoja se le pone a los Ibejis y se hace polvo para soplar en la puerta de la casa. Para los muertos: Se pone asistencias de agua de lluvia y agua normal de la casa. Para Olokun: Se pone una cadena del tamaño del Awó dentro de él. Cuando habla Osobo: Se coge una jícara grande pintada de blanco con nueve pedacitos de coco y 9 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, 9 pedacitos de vela. Se coge otra Jícara pintada de negro con: 1 ekó, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, la cabeza y el corazón de un gallo blanco que se le da a Eshu. La jícara negra va a la puerta de una Iglesia y la jícara blanca a la orilla de un río. A las dos jícaras se le pintan una Atena con arena de río y de mar con los siguientes Odus: Oshé-Turá, Okana-Meji, Otura-Shé, Okana-Sa, y Ojuani-Shobe y a cada una se le echan 16 hojas de Llantén. EBO: 1 carnera, una raja de leña, maíz tostado, ñame, gallo, manteca de corojo, mucho ashé, Idefá, demás ingredientes, mucho dinero. EBO para tener hijos: 1 gallo, 2 palomas, jícara con agua de lluvia, un mazo de leña, su medida, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero. EBO: 3 pollitos, 3 cocos, 3 tipo de tela amarilla, blanca y negra, 3 pedazos de pan, mucho ashé, demás ingredientes, mucho dinero. Para prevenir abortos: 2 sacos, uno grande y otro chiquito, 16 granos de millo negro para el saco chiquito, 16 granos de coralitos, 1 gallina negra. Se echa Iyefá en el tablero y se marca tres veces Okana-Meji, con Oshé-Turá y Otura-Shé. Ahí arriba presenta todos los ingredientes y se rezan los Odus. Después se coge un poco de Iyefá, los 16 granitos de coralito y plumas de la gallina y los mete en el saco grande, lo cierra con una soga y lo suspende en el cuarto de la mujer. Con el saco chiquito, le echa el millo, Iyefá y plumas de gallina. Si el hombre que hace esto es Awó, lo pone sobre su Ifá. Si la mujer no tiene Ikofafun ni el marido Awafakan, el Awó pone una jícara con los Odus Oshé-Turá, Okana- Meji, Otura-Shé y coloca el saco sobre su Ifá, hasta que de a luz. Después se pregunta para donde va. El niño debe recibir el nombre de Awosun. Contra los enemigos: Se le dará un perro a Ogún con una cadenita de su tamaño.

Que usted está malo por dentro de una pierna, tenga cuidado no tenga que operarla.-En su casa hay una mujer que le gusta beber.-Usted misma va a desbaratar su casa.-Usted piensa engañar al Awó y quiere irse para el mismo lugar de donde usted vino.-Usted quiere tener hijos y dinero.-En su casa hay una persona que habla mal de usted, en su ausencia, tiene mala intenciones con usted, tenga cuidado con esa persona, porque puede llegar a matarla. Esa persona siempre está diciendo que usted se va a morir. No se preocupe que no le va a pasar nada.-Usted ha de tener una tragedia que le traerá líos de justicia, sino lo ha tenido ya, usted va a ganar.-Usted quiere ir a un lugar que allí todo es discordia y no hay tranquilidad.-Hay un viaje que le ofrecerá fortuna.-Usted será jefe de una casa.-Usted se ha de enterar de la muerte de tres personas de repente.-Hay una mujer que tiene tres hijos.-Dentro de tres días va a llover, muy fuerte, no se moje con agua de lluvia para que así pueda ganar.-En su casa hay mucha escasees de todo.-Nunca diga donde va cuando salga para la calle y todo lo dice al revés.-Que al hombre le gustan mucho las mujeres y viceversa.-Usted quiere saber si le conviene ir a ese punto que desea ir, allí hay alguien que desea lo malo para usted, tenga cuida- do.-Cumpla con Oshún lo que usted le debe.-Tiene que tener cuidado con el río o el mar.-Hace cuatro días que usted tuvo un dolor de estómago y sé asustó.-Que cosa de hierro o cabilla tiene usted en su casa, que cuando se incomoda enseguida le echa mano, para dar con ella, no lo siga haciendo.-A usted le van hacer un daño, que le será un bien.-No le haga favores a nadie, que no se lo van agradecer.-Están hablando mal de usted.-La gente dice que usted es un mentiroso.-Confórmese con lo que tiene, no quiera más de lo que pueda obtener.-Si es mujer, la enamora un hombre con compromiso y por ahí le puede venir la justicia.-Usted tiene que hacer Santo.-usted padece de dolencia en la espalda, sordera y debe cuidarse los riñones.-usted tiene que atender a sus ancestros, póngale una asistencia de agua de lluvia y otra de agua de la pluma.-Uno de sus hijos es Oni Shangó y tendrá que asentarlo.-Su trabajo es fuerte y le duelen los brazos.-Usted deberá criar un pollito hasta que sea gallo.-usted no puede tener gato.-La soberbia lo pierde.- La desobediencia cuesta la vida.

- El que come alimentos cocinados no se preocupa del agricultor que los produjo. - El agua no se puede atar con una soga. - La tarraja de pescar no atrapa a un hipopótamo. - El agua con que uno se lava las manos, después que cae a la tierra no se puede recoger. - La batalla del calor nunca conquista a la cucaracha, y la cucaracha nunca entra en la sopa. - Cinco yemas de dedos nunca chocan entre sí. - El perro de tanto husmear tiene el hocico húmedo. - La boca que yo alimento jamás daré mi sentencia. - En la basura a veces se encuentra la felicidad. -La cabeza de un hombre tiene dos contrarios: la cólera del corazón y el deseo del amor. - De un saco bien amarrado nada caerá si se vira. - El camino del granjero. - En el mundo hay bueno y malo. - Critica todo lo que lo rodea, prueba a mirar por fuera. - Un árbol abatido caerá debajo de la puerta de su tronco. - El monte tiene una hierba buena y una mala. - Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden después separar.

ESHU ELUASAMA. Este Eshu es masculino. Vive metido debajo de una orna de azúcar, no se le mira, solamente cuando se le da de comer. Los lunes se le pone o se le echa encima un poco de manteca de la bodega. Vuelve al revés a la gente. Carga: hierba bastillo, carapacho de cangrejo, aceite de alacrán, 7 agujas, vainas de pica pica, hueso de muerto (mujer o hombre según el sexo de la persona), tierra del cementerio, 21 pimienta de gui- nea, 21 pimienta de china, 21 pimienta de maravilla, 21 pionía, carbón de piedra, tierra e cangrejo, jutía y pescado ahumado, 21 palo fuerte (se preguntan). Carga secreta. Se forra por dentro con 101 caracoles (la forma de este Eshu es redonda), en el frente se le pone un cerco de cuentas de Elegba y ojos y boca de caracoles. El cerco de cuentas, le enmarca la cara hecha con los caracoles; dos para los ojos y uno para la boca, en la base de esta cabeza, en lo que vendría ser el cuello se enreda con una cadenita de plata. Okana-Meji es el Odu de Ifá que acompañó en su viaje a la Tierra a Shangó Olufinran, rey de Koso, constituye así su Odu Isalaye. Shangó: La Divinidad de los Rayos y la electricidad. Otros nombres: Oranfe: Este es el nombre con el cual se conoce a Shangó en Ile-Ife. Jakuta: Otro nombre con el que es conocido el Orisha en diferentes lugares y que significa: el que tira o pelea con piedra. San Jerónimo: Con este nombre se conoce a Shangó en bahía, Brasil. Santa Bárbara: Este nombre se le atribuye a Shangó en Cuba y otras partes de América, producto del sincretismo católico. Mitos: La leyenda popular entre los Yorubas dice que Shangó fue un ser humano y que reinó como cuarto Alaafin de Oyo. Hay muchas leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en que Shangó fue deificado y asociado con la deidad solar. Una versión dice que Shangó descubrió un hechizo mediante el cual podía a hacer caer los relámpagos del Cielo. Un día, fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente: los relámpagos cayeron en el propio palacio de Shangó y lo destruyeron junto con su esposa e hijos. Él quedó tan horrorizado por esta calamidad, que salió y se ahorcó. Otra versión dice que las esposas de Shangó (Oyá, Oshún y Oba) eran muy peleonas y le daban la mar de problemas. Pero aún, habían quejas de sus súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la inestabilidad en los problemas del hogar y el gobierno, Shangó se montó en su caballo, y colérico se internó en el bosque. Su gente lo buscó en vano. Cuando lo llamaban, pidiéndole que regresara, lo escucharon diciendo en la distancia: "No regresaré a ustedes, ahora los gobernaré oculto". La leyenda agrega que Shangó se fue al Cielo mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su majestuoso poder a través de rayos y truenos. No obstante, la más popular de las leyendas (que los devotos de Shangó detestan), expone que este era un gobernante tiránico y poderoso con mucha habilidad en diferentes artes de magia. Cuando le hablaba a sus súbditos, por ejemplo, de su boca y de sus fosas nasales brotaba fuego y humo, y esto provocaba miedo en ellos. La leyenda agrega que él tenía dos cortesanos, Timi y Gbonkaa Eberi, que se estaban haciendo demasiado poderosos como para ser controlados por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos echándole a pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el encuentro. Aunque Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para el Rey, Shangó, por lo tanto, ordenó que Gbonkaa fuera echado al fuego, pero para desconcierto del rey, Gbonkaa salió del fuego sano y salvo. Como resultado de esto, Shangó abdicó y huyó de su reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió que incluso hasta los más íntimos miembros de su familia lo estaban abandonando. Por lo tanto decidió "hacerse el hombre" y sé suicidó colgándose de un árbol. La noticia corrió con rapidez. Los oponentes del rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a insultar a sus seguidores. Estos, a cambio, fueron al clan de Nupe (el hogar materno de Shangó) y obtuvieron un preparado mediante el cual podían atraer el rayo. Este preparado entonces fue empleado para hacer caer el desastre de los rayos sobre mucha gente en Oyo y sus alrededores. Con frecuencia las casas y los caseríos se incendiaba. Las personas consultaron al Oráculo y se descubrió que la calamidad había sido enviada por Shangó quien estaba irritado porque se había dicho que él se había ahorcado. Así que, la única que había para evitar que cayeran rayos, era declarando abiertamente que el rey no se había ahorcado y trayéndole un sacrificio propiciatorio de aves, ovejas, aceite de palma y nueces de kolá amarga (orogbo). La gente vino al lugar donde decían que Shangó se había ahorcado y le declararon "Obá Ko So" (el rey no se ahorcó). Este lugar desde entonces se ha convertido en un santuario muy popular de Shangó en las afueras del actual Oyo y es donde tradicionalmente se coronan a los reyes de Oyo que reclaman a Shangó como antepasado de ellos. Es así como Shangó, quien era un ser humano, ha llegado a ser deificado y adorado. Lo más interesante es que los devotos no recuerdan a Shangó por su tiranía o sus actos de magia, más bien lo recuerdan y lo reverencian por presentar la justicia y el juego limpio. Creen fielmente que él odia y prohíbe el robo, la mentira, la brujería y la hechicería. No obstante, nosotros sabemos que Shangó no tuvo unas normas morales tan alta durante su tiempo de vida. La verdad del asunto es que hubo una deidad solar entre los Yorubas llamada Jakuta (el que tira o pelea con piedras) quien era un guardián de la moralidad social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas, ciertamente, él era, "demasiado bueno para ver las injusticias". Cada vez que alguien obraba mal o hacía las cosas contrarias a los deseos de Olodumare, Jakuta lanzaba piedras de fuego. Luego que estamos sugiriendo es que antes que Shangó naciera, ya había habido trueno y rayos y que había una divinidad asociada con este fenómeno: Jakuta. Sin embargo, lo que sucedió fue que los seguidores de Shangó, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, llegaron a ver en atributos similares a los de Jakuta, la divinidad solar tradicional. Así, tuvo lugar una forma de euhemerismo. Shangó, el hombre, vino a sumir los atributos de Jakuta, la deidad original, quien era una manifestación de "la ira" de Olodumare. Actualmente entre los Yorubas, los devotos de Shangó lo adoran en el día sagrado de Jakuta. Y si se le pregunta a esos devotos la razón por la cual adoran a Shangó en el día de Jakuta, se descubrirá que no pueden ofrecer una respuesta satisfactoria, más bien, van a descartar la pregunta diciendo que Shangó es la misma divinidad que Jakuta. El trueno y el rayo habitualmente se saluda como "Kabiyesi" (¡Saludo a su majestad!) Que es la forma en la cual se saluda a los jefes supremos entre los Yorubas. Esto es así debido a que la gente cree que cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyo, ahora deificado, ha venido a modo de visitación. OFRENDAS: A Shangó se le ofrece como alimento principal el carnero; además se le ofrece kolá amarga (orogbo), plátanos indios o manzanos y frutas, chivo, novillo, manteca de corojo, jicotea, codorniz, toro, pavo, guineo, pollos, gallos, harina de maíz y quimbombó, cangrejo, ñame en distintas formas, pargo, guanajo y perro. RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OKANA MEJI (OKONRON-MEJI). 1- El nacimiento del Odu Okonron u Okana-Meji. Al comprender que sus colegas habían salido para la Tierra, Okonron-Meji decidió obtener tolerancia de Olodumare para emigrar del Cielo. Él fue a un sacerdote de IFA llamado Asokon Deji, quien le aconsejó que hiciera sacrificio antes de ir a recibir los instrumentos de autoridad de Olodumare. Le dijeron que hiciera sacrificio con una jutía, un pescado, una gallina, una chiva, un chivo y una paloma. Él hizo los sacrificios y fue al Palacio Divino para pedir sus deseos para venir a la Tierra. Su plan original era viajar con la calabaza, el melón y el jarro de arcilla, pero el sacerdote de Ifá le dijo que bajara solo por una ruta diferente. En su camino al mundo el se encontró con un rancho. En la orilla del rancho había una trampa que atrapó a un antílope que estaba empezando a descomponerse, él quitó el antílope de la trampa, lo descuartizó y se puso en camino para preparar fuego en la granja y sacar la carne. Mientras preparaba la carne en el disecador, el dueño de la granja vino y lo desafió, sin embargo, él explicó que lo había hecho por generosidad, para impedir que la carne se descompusiera totalmente. Cuando el hacendado comprendió el gesto de amabilidad de Okonron -Meji, le agradeció lo que había hecho y le entregó una pierna del antílope que es la parte de cualquier animal que el sacerdote de Ifá toma hasta el día de hoy cuando mata a un animal para hacer sacrificio. Esa es la razón por la que Okonron-Meji es descrito como el Ifá al que se le dio una mano libre para que prosperara en la vida. Por esta causa a los hijos de Okonron-Meji se les aconseja que se aficionen a la labranza porque él tuvo éxito en la agricultura. Cuando el nació en el Mundo y creció se convirtió en hacendado (granjero),pero en sus inicios fue muy desafortunado. Estuvo sembrando principalmente ñame y maíz, pero sus cosechas eran a menu- do devoradas por animales y decidió ir por adivinación, donde le dijeron que se hiciera una túnica que tuviera bolsillos por todas partes y los llenó con nueces de kolá y kolá amarga. Él debía ungir su cuerpo con un pollo y sostener un bastón llamado Okparere en yoruba y osogan en Benin. Debía también recoger materiales de la cima de dos colinas cercanas una de otra, así como de los dos aleros de la casa. Todo sería usado para invocar a Eshu para que ahuyentara a los animales entrometidos en su granja. Él hizo el sacrificio, después de ser apaciguado, Eshu plantó trampas invisibles alrededor de la granja de Okonron-Meji que atraparon a los animales unos tras otros. Después de haberse librado de los intrusos comenzó a prosperar. También hizo abundante dinero con la venta de la carne de los animales atrapados en las trampas de Eshu. De esta forma con el dinero ganado él decidió casarse. Después de casamiento, su esposa no tuvo hijos por largo tiempo, sin embargo, una noche la esposa soñó y vio a Okonron-Meji bailando en torno al pueblo con una multitud que lo seguía. Ella decidió ir por adivinación para averiguar el significado del sueño. El sacerdote de Ifá le dijo que preparara dos palos con las puntas afiladas y que consiguiera un manojo de ají pimiento (otawewe en yoruba y akpoko en Benin) para usarlos como sacrificio a Eshu, y suplicarle que transformara su difícil suerte en buena fortuna. Rápidamente ella hizo el sacrificio y las cosas empezaron a mejorar en todas las facetas, pero la mujer aún no quedaba embarazada. El no sabía que la mujer no era más que una Bruja destructora y despiadada. Con posterioridad, estos hechos le fueron revelados en un sueño por el Ángel de la Guarda, quien le comunicó que él su Ángel de la Guarda era el responsable de que su mujer no tuviera hijos. El Ángel de la Guarda le dijo en un poema: "Una serpiente es como una Bruja en el vientre de su madre, la serpiente hereda la bolsa de veneno así como la Bruja chupa la hechicería de las entrañas de la madre". Finalmente la mujer lo dejó y pronto sus padres también murieron. Cuando este Odu sale en la adivinación de Ikín, se le debe preguntar al adivinado si hay un miembro fallecido en la familia al cual aún no se le ha concedido un entierro final. También se le debe preguntar si hay una mujer en la familia que no tiene hijos, si el hombre tiene esposa sin hijos, se le debe decir que la mujer lo dejará seguramente porque el casamiento no fue autorizado por su Ángel de la Guarda. Después de perder su esposa y padres, él decidió cambiar su residencia por un tiempo, y fue a ver a un sacerdote de Ifá llamado Kponrikpon abidi tirigi, quien le dijo por adivinación que hiciera sacrificio para evitar que se perdiera en el bosque. También que le diera un chivo a Eshu y un cerdo a su Ifá y que obtuviera 16 paquetes de panes fríos de maíz y resupo de fríjol para su viaje y que debía viajar con dos perros. Él hizo el sacrificio y abandonó a Ilaye Ule, su residencia permanente, para trasladarse a Ilaye Oko donde procuró retirarse temporalmente. Con anterioridad, pero al mismo tiempo, siendo desconocido para él, el viaje entre los dos lugares había sido una pesadilla tortuosa. Aquellos que viajaban entre dos lugares de manera un poco misteriosa, nunca llegaban a su destino, y nadie sabía con exactitud que les sucedía. A mitad de camino hacia Ilaye Oko, sus dos perros tuvieron hambre y él les dio parte del pan frío de maíz y del rapuzo de fríjol para que lo comieran. Mientras estos comían, una misteriosa serpiente boa constrictor apareció, atacó bruscamente a los perros y se los tragó. Después la boa se volvió débil y desvalida y Okonron-Meji consiguió una estaca fuerte y la mató. Él dejó la serpiente allí y se fue a Ilaye Oko. Cuando le dijo a las personas lo que había experimentado, entonces comprendieron que era la boa constrictora la que se estaba tragando los viajeros en el trayecto entre los dos pueblos. Después todos lo siguieron hasta el lugar para masacrar la boa, luego él cogió solamente la pequeña piedra encontrada en el estómago de la boa (iyin osumale) y el aceite y le dejó a los del pueblo la carne. Esa experiencia singular lo lanzó a la fama y a la prosperidad como sacerdote de Ifá y en el pueblo le entregaron varias mujeres en matrimonio. 2- Las obras más importantes de Okonron u Okana Meji. Okonron-Meji hizo algunas obras importantes en el Cielo. Antes de partir hacia la Tierra el se llamaba Okonron kon lounb, Okonron kon nihin. Él hizo adivinación para Aragba (Obadan en Benin) e Iroko (Uloko en Benin) antes de que ellos partieran para el Mundo. Araba e Iroko siempre fueron como el perro y el gato y nunca estuvieron enteramente de acuerdo en ningún asunto, por esa época Iroko era tan fuerte y poderoso que todo el mundo le temía. El adivino le aconsejó a ambos que rindieran homenaje a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. Aragba hizo el sacrificio pero Iroko rehusó hacerlo porque el se consideraba lo suficientemente fuerte como para ser invulnerable. Después de festejar con las ofrendas hechas a Eshu, este llamó la atención de los seres humanos sobre la fortaleza de Iroko, lo cual podían aprovechar para construir útiles con él. Antes de esto el árbol de Iroko lucía tan feroz que nadie se atrevió a pensar en atacarlo de alguna forma. En primer lugar porque él es físicamente muy fuerte y enorme, y en segundo lugar porque su casa es el lugar de punto de reunión de los Ancianos de la Noche. La intervención de Eshu era para destruir el mito que abrigaba la imagen de Iroko y para hacerle ver a él que es tan ordinario como cualquier otro árbol. Eshu hasta se ofreció para guiar a los seres humanos a la casa de Iroko y les dio un hacha con la que podían derribarlo. Al principio, todos estaban renuentes a usar el hacha sobre Iroko, pero con el estímulo dado a ellos por Eshu, los atacaron con furia. La caída de Iroko fue tan grandiosa que el eco resonó por todo el bosque. Cuando Aragba escuchó la caída, preguntó que estaba sucediendo, y le dijeron que el gran Iroko había caído bajo la fuerza del hacha humana. Como sabía que el destino de Iroko era el resultado de su negación a hacer sacrificios, Aragba se felicitó por haber seguido el consejo de Okonron-Meji y cantó alabanzas al adivino que hizo que superara la amenaza de Iroko quien era, de otro modo, una espina en su carne. Cuando este Odu sale en adivinación se le debe decir al adivinado que tiene un enemigo alto y fuerte que va en busca de su caída. Para vencer los problemas creados por éste, se le debe decir que debe sacrificar a Eshu con un chivo, un gallo, un hacha y un machete. 3- Él hizo adivinación para la Hormiga (Erira). Okonron-Meji hizo también adivinación para la hormiga antes de dejar el Cielo por la Tierra. La hormiga era tan pequeña que se preguntaba que manera podía trabajar para vivir en la Tierra. Entonces fue a Okonron-Meji, conocido de otro modo como Okon Feere y Eji Feere. Él le dijo a la hormiga que le daría poder sobre todo alimento en la casa si era capaz de hacer sacrificio con dos palomas, dos jutía y dos pescados para ganar el control eterno sobre todos los materiales de las casas del Mundo. Después del sacrificio salió para la Tierra. Esta situación explica por qué la hormiga hasta el día de hoy pisa y se alimenta libremente de todo tipo de comida que hay en las casas, y se mueve sin obstáculos en esta. Esa es la manifestación del sacrificio que se hizo en el Cielo. 4- Él hizo adivinación para la familia del árbol. La última obra de importancia asociada a Okonron-Meji antes de salir para la Tierra fue realizada en su nombre por uno de sus seguidores llamado Efun fun Zele (el viento fuerte). En esa época todos los árboles se estaban preparando para venir al Mundo. Antes de partir ellos fueron a ver a Okonron-Meji, para saber qué hacer para poder tener una misión exitosa en el Mundo. Pero como Okonron-Meji estaba también preparándose para salir para allá y estaba haciendo sus propios preparativos, le pidió a uno de sus subordinados llamado Efun fun Zele que adivinara para los árboles. Efun fun Zele conforme a esto adivinó para todos ellos y les aconsejó que hicieran sacrificio a Eshu con un chivo, que sirvieran sus cabezas con un gallo, una paloma y nueces de kolá; a Ogún con un gallo, una jicotea, un barrilito de vino y ñame asado; y a Shangó con un gallo, kolá amarga y vino. Todos los árboles rehusaron hacer el sacrificio excepto Agbon (Urua en benin) o palma real. Después de esto todos salieron para el Mundo. Muchos años mas tarde, después que todos habían prosperado y embellecido la Tierra, las divinidades le encargaron a Shangó que fuera al Mundo a averiguar que estaba sucediendo. A Efun fun Zele, quien hizo la adivinación para los árboles, se le dijo que acompañara a Shangó en su misión a la Tierra. Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles habían sido contaminados por las iniquidades de este, y a través del trueno y la fuerza del viento los destruyeron a todos. Cuando ellos llegaron a la morada de la palma real, esta empezó a cantar en alabanzas del adivino que le hizo adivinación en el Cielo para recordar el sacrificio que le había hecho y agradecerle por el éxito en la Tierra. Por lo tanto la palma real fue el único árbol cuya vida fue perdonada, esa es la razón por la que hasta el día de hoy, el Agbon (Urua) es el único árbol que está seguro contra cualquier ataque de los truenos o los vientos fuertes. 5- Okonron-Meji se convirtió en jefe principal de Ilaye-Oko. Al llegar a Ilaye Oko, el desarrolló pronto una estrecha alianza con los mayores adivinos, para hacer por el pueblo lo que ellos no pudieron hacer después de varios años de tentativa. Uno de los sacerdotes de IFA se llamaba Ojikutu Ogbere Sorun-Orin gbere gbere Kaaye. El hombre le aconsejó que hiciera sacrificio con un chivo para Eshu, una chiva para Ifá, un conejo para la Noche y un gallo para su cabeza porque era probable que él recibiera un ascenso. Le dijo que tocara un tambor y bailara fuera de su casa. Era la ocasión de la víspera del nombramiento del Jefe Principal de Pueblo, y como era un visitante nunca aspiró a la dirección del pueblo, pero él hizo los sacrificios de todas maneras. Después de hacer estos, él consiguió quien golpeara el gongo y los tambores, le dio el uroke a sus esposas y todas ellas bailaron hasta el alba. Todos los sacerdotes adivinos del pueblo vinieron a participar del baile. A la mañana siguiente, temprano, se determinó que él iba a ser el próximo jefe principal de Ilaye Oko y hubo alegría y gran júbilo. Luego reclutó a un número de sacerdotes de IFA subordinados a él, quien practicaron el arte de Ifá en su nombre. 6- Él hizo adivinación para Akpon para poder traer la paz a Ife, cuando estaba en disturbios. Una vez, Ife estaba sufriendo de una fuerte hambruna. Hubo una larga sequía y todos los hacedores de agua de los alrededores habían intentado en vano obtener lluvia. Mientras tanto ellos oyeron hablar de Okonron-Meji y enviaron por él a un campesino que no dominaba ampliamente el arte Ifá. Antes de responder a la invitación fue por adivinación y le dijeron que hiciera sacrificio antes de partir para Ife. Al llegar a Ife vio la devastación ya causada por la sequía. Al conseguir su porción de los sacrificios, Eshu, quien era el responsable de las dificultades, rápidamente destornilló el tapón de la lluvia en el Cielo y desde la misma noche de su llegada, después de usar solo polvo divino y el encantamiento apropiado, la lluvia comenzó a caer. Llovió ininterrumpidamente tres días y los habitantes de Ife comenzaron a regocijarse en alabanzas a Okonron-Meji, quien realizó el milagro. El sortilegio o encantamiento utilizado por Okonron-Meji fue como sigue: "La batalla del calor (animosidad, odio), nunca conquista a la cuchara y la cuchara nunca rompe en la sopa". 7- La salvación de Akeriwaye. Dos de los sacerdotes subalternos de Okonron-Meji eran Shekutu molagua, ojo okpa akiko iyare re ododi, quienes hicieron adivinación para la madre de Akeriwaye, cuando los enemigos deseaban la muerte de la mujer. Le dijeron a la madre que hiciera sacrificio con dos gallos y ella lo hizo con rapidez, los gallos eran usados para hacer sacrificio a Ogún y a Eshu. Mientras Akeriwaye estaba durmiendo una noche, un espíritu maligno vino a ella en forma de serpiente para entrar en el cuarto donde dormía. La serpiente estaba casi al penetrar, cuando Eshu rápidamente quitó la barra de hierro que aguantaba la puerta, la cual cayó sobre la serpiente y la aplastó hasta que murió. El sonido producido por la caída del pesado objeto de hierro despertó a la madre y cuando ella vio lo que sucedió se arrodilló y cantó en alabanza a Okonron-Meji, quien hizo sacrificio por ella. Cuando esta Odu sale en adivinación, si es Iré, normalmente se le dirá que su madre acaba de hacer sacrificio por él o por ella. Y si se ha manifestado este Odu por Osobo, se le debe aconsejara a la persona que él diga a la madre que haga sacrificio por él o por ella contra peligro inminente de muerte. 8- La funesta coronación de Adeguoye. Los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del Rey, fueron Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche con un chivo y que le ofreciera un macho cabrío a Eshu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven no comprendía la significación de las ofrendas de sacrificio. Por lo tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre, los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia comenzaba con un retiro en un cónclave secreto durante catorce días. Una noche, las Brujas, que normalmente no atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar sacrificio. Su madre, que era la única que podía haberlo aconsejado, ya estaba muy vieja para hacer algo por él. Al séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (Oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho Rey. Cuando este Odu sale en adivinación para una persona que sé estaba planificando para un nuevo cargo, se le debe decir que el éxito lo está aguardando, pero que la muerte se interpone entre él y el logro del éxito. Por lo tanto debe hacer un sacrificio a las Brujas y a ESHU con el fin de quitar el peligro de muerte de su camino. 9- Los seis hijos bandoleros. Historia. Había un bandido en un pueblo y todos los moradores le tenían respeto por su valentía y por sus fechorías. Este bandido tenía seis hijos y estaban pasando muchos trabajos, pues donde quiera que estos llegaban, la gente se atemorizaba mucho y no-se reunían con ellos. Ante esta situación, ellos se tenían que ir. Un día, cansado de lo que le sucedía con la gente, fueron a casa de Orúnmila, quien les hizo Osode y les vio este Odu, y les dijo que cada uno de ellos cogiera una yagua y por la parte del lomo, fueran dando golpes por toda la ciudad. Ellos, extrañados, lo hicieron y un grupo de enemigos que estaban escondidos para tomar a la ciudad, se asustaron al oír estos ruidos y salieron huyendo, y la gente al verlo los persiguieron, pero no pudieron detenerlos. El rey mandó a indagar el porque la huida de los enemigos, y le dijeron que había sido por unos locos y que si no hubiera sido por ellos el enemigo hubiese tomado la ciudad. El Rey entonces insistió en que le llevaran a esos locos a su presencia, dando por resultado que eran los seis hijos del temible bandolero. Fueron agasajados por el Rey y la Corte y después pudieron vivir tranquilos en la ciudad. 10- El gobierno de los pobres. Historia Había seis pobres, que fueron a casa de Orúnmila por problemas que habían en esa tierra de asalto y malversaciones de enemigos. Orúnmila les dijo que cogieran cuatro yaguas y por la parte del lomo le fueran dando y formaran una algarabía que pareciera una sublevación. Los enemigos se asustaron y se fueron huyendo. El rey mandó a preguntar y le dijeron que eran locos, y si no hubiera sido por esos locos, el enemigo había tomado la ciudad. El Rey les dio el valor que requerían y desde entonces gobiernan pobres y no ricos. Nota: Las yaguas representan la parte exterior de las ruedas. Aquí tildan de loco a la persona. En el mundo hay buenos y malos. 11- Cuando el Gallo deseaba tener mujeres. Historia. El gallo deseaba tener muchas mujeres y fue para la tierra a donde ellas abundaban, pero él sabía que en aquella tierra hacía mucho tiempo que no llovía, por lo que nadie deseaba ir a la misma. Por el camino el Gallo se encontró con Eshu, que le preguntó: ¿Gallo para donde vas tan apurado?. El gallo comprendió que Eshu lo podía perjudicar si se enteraba de lo que él deseaba, y le contestó: "Voy a una tierra donde llueve mucho para evitar que continúe lloviendo". Eshu se molestó porque el gallo no le dio nada de comer y para perjudicarlo, hizo uso de su ashé y mandó mucha lluvia para la tierra donde se dirigía el gallo. Al llegar el gallo a aquella tierra llovía torrencialmente y él les dijo a la gente: "Yo soy el que trajo la lluvia". Entonces aquella gente le concedió lo que él quería, que era tener muchas mujeres. Y desde entonces el gallo es el rey de las mujeres. Otra versión. El Gallo tenía ganas de tener varias mujeres y se dirigió a la tierra donde abundaban las mujeres. E esa tierra había una seca muy grande. Por el camino se encontró con Eshu Eluasama, el que le preguntó: ¿A donde vas?. El gallo le informó todo al revés, o sea que iba una tierra donde llovía mucho, y que iba allí para evitar que siguiera lloviendo, y se fue Eshu molesto y para ir en su contra, hizo uso de su ashé y mandó a que lloviera bastante para ese lugar. Al llegar el gallo a esa tierra, dijo que él había mandado la lluvia, por eso le concedieron lo que él quería, o sea, tener muchas mujeres. El gallo comprendió que no le podía decir toda la verdad a Eshu Eluasama, pues éste lo vuelve todo al revés. Nota: Por este Odu Eshu concede lo contrario que la persona pida. 12- Osun representado por el gallo hombre de confianza de Olofin. Historia. El gallo era el hombre de confianza de Olofin, y cuya razón él sabía todos los secretos de éste, pero Eshu que siempre quería saberlo todo, vivía intrigado y quería saber que forma era la vida de Olofin. Un día Eshu vio salir al gallo de la habitación de Olofin y se dio cuenta que él poseía el privilegio que no tenía nadie en el mundo. Sucede que el gallo siempre veía a Eshu, como a otro Santo cualquiera, y le restregaba ese privilegio, hasta que un día Eshu se propuso destruirlo. Pasaron los días y Eshu fue a casa de Olofin, y cuando llegó el primero en salir fue el gallo, que le preguntó: ¿Qué deseas? Y Eshu le dijo: -"ver a Olofin. A lo que el gallo le dijo que era imposible, nadie que no sea yo puede verlo, así que cualquier cosa dímelo mí. A lo que Eshu le dijo: -¿por qué te pones con esas payasadas?, sí yo se como vive Olofin. Entonces Eshu y el gallo empezaron a discutir, aprovechando Eshu para hipnotizarlo con su ashé, al extremo que el gallo le dijo que Olofin se encontraba en paños menores ocupado con sus mujeres. Eshu al enterarse de esto se fue del lugar corriendo. Ogún que tenía necesidad de ver a Olofin, para mejorar su situación, se encontró con Eshu, que le contó sus problemas y éste le dijo que él lo iba a ayudar, diciéndole que al otro día irían a ver a Olofin. Al otro día, cuando llegaron a casa de Olofin el gallo pasó por delante de Eshu y Ogún con su orgullo de siempre, y entonces fue que Eshu más se empeñó en su proyecto. Estando en la puerta, Eshu empujó esta y entró sorprendiendo a Olofin en aquella situación. Olofin molesto le preguntó: ¿quién eres? Y Eshu así como tuvo el valor de entrar en su casa, le respondió: Yo soy Eshu y vengo a hablar contigo. Entonces Olofin le dijo: "tú no sabes que hay que hablar con el gallo primero". A lo que Eshu respondió: Bueno padre para que tanto requisitos, si yo sé como vive usted. Esto sorprendió a Olofin que dijo: ¿quién te ha dicho como vivo yo?, si el único que lo sabe es el gallo, porque aparte nadie lo puede saber, y solo él pudo habértelo dicho. En ese momento hacía entrada el gallo, llegada que Eshu se encargó de anunciar a Olofin, a lo que éste lo mandó a detener, y le dijo: "durante mucho tiempo tú has sido mi hombre de confianza y yo confiaba plenamente en ti, pero no has sabido confiar mi secreto y por lo tanto": "Mientras el mundo sea mundo" Eshu ese a quien tú le has revelado mis secretos; él mismo te comerá. To Iban Eshu. Nota: Aquí fue donde Eshu por primeras vez comió gallo. Este Odu explica que hay que guardar los secretos, para conservar la vida. Aquí habla Iya Agba que es el espíritu de Osun, que representa la madre de Orúnmila. 13- El Awó akukó (gallo) y Eshu. REZO: OKANA MEJI ADA ASHUREO ESHU AWO AKUKO ADIE PAKUKO SHUKUTO MAYAKUALA ADIE ANADORE OKANA IRE BELELE OYURO INLE MOGBA OKANA IRE ESHU SHEPE ESHU ISOKUN OSODE OLORE BO ASHE AWO AKUKO IBA FUN FUN LODAFUN ESHU IFA KAFEREFUN ORUNMILA. EBO: gallo, una tablita, un güiro, agua de lluvia, agua de río, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, ekó, mucho dinero. Nota: Aquí se piden las cosas al revés para obtener beneficios a la petición negativa de sus enemigos. Historia Awó gallo y Eshu, no se llevaban bien debido a que Awó gallo siempre adivinaba y Eshu siempre le iba a la contraría. Un día, Awó gallo decidió irse a caminar a otras tierras y llegó la tierra Mogba, donde la gente se estaban lamentando porque nunca llovía, había una gran falta de ella y la tierra estaba completamente seca y no había el preciado líquido en ese territorio. Awó gallo cuando llegó se enteró de lo que allí sucedía y les dijo a la gente de esa tierra Mogba: "yo le traeré el agua". ¿Qué ustedes me darán a cambio?. Ellos les respondieron: " si tú me trae el agua, le diremos a Olofin que sea tú quien gobierne estas tierras. Entonces Awó gallo salió para donde estaba Orúnmila, que le vio este Odu Okana-Meji, le marcó Ebó: (el indicado arriba) y le dijo: Después que hagas Ebó, introdúcelo en un saco y llévatelo, que por el camino te vas a encontrar con Eshu y le dices lo que va hacer, pero al revés; niégale lo que llevas en el saco cuando te lo pida, él te echará una maldición que te será de beneficio. Awó gallo hizo el Ebó y lo echó todo en un saco y salió camino a la tierra Mogba, se encontró con Eshu y este le dijo: ¿Para dónde vas?. Dame lo que llevas en el saco que tengo hambre. Awó gallo le respondió: "No puedo darte nada, pues ahí llevo todo lo que necesito para hacerle Ebó a la tierra Mogba que tiene mucha lluvia y se están ahogando la gente, y el Ebó servirá para que venga la seca y se remedie su tragedia". Eshu se sonrió y se dijo: "Todo te va a salir al revés de lo que pretendes" y sacó su Ado Ashuré (güiro de virtud) y le rezó: AFEFE YERE AFEFE LONA OMI OYURO AFEFE LELE MOGBA INLE. Entonces por virtud de la maldición (shepé) que Eshu echó, comenzó un torrencial aguacero en la tierra Magba y los ríos sé llenaron de agua a tal punto que todo se inundó y la corriente se fue llevando a Awó gallo, pero éste sacó del saco la tablita del Ebó y sobre ella se sostuvo, así la corriente lo llevó hasta la tierra Mogba, que ya estaba con agua y la gente contenta. En virtud de lo que había cumplido Awó gallo, lo hicieron el gobernador de aquellas tierras, gracias a Orúnmila y a la maldición de Eshu 14- Por su lengua se pierde. Historia. En este camino había una seca muy grande y la enfermedad invadía los hogares, ocasionándole por ello muchas muertes. El gallo fue entonces a casa de Olokun, y después que le contó sus penas, Olokun le dijo que eso él lo arreglaba, vistiéndose de blanco. El gallo así lo hizo y cuando se encontró con Eshu en la calle, quien al verlo tan elegante se sorprendió y le dijo: "Tú tan elegante, ¿A qué se debe esto?". El gallo le contestó: "Si, estoy de lo más contento pues con esta seca puedo andar más fresco y limpio". Y sin esperarse despidió a Eshu. Esta actitud incitó tanto a Eshu que enseguida fue al Cielo y abrió las llaves. El gallo fue corriendo enseguida a la casa de Olofin y le dijo: "Gané esta". Olofin le dijo que era lo que él quería. Entonces el gallo dijo que él quería tener muchas mujeres y además tener fuerzas para mantenerla y ser rey, para tener corona. Olofin se lo concedió. Al día siguiente se apareció Eshu en el palacio y vio al gallo muy contento con sus mujeres, Eshu se asomó y le dijo: Tú aquí, y él le respondió: Cómo no, si soy el favorito de Olofin. Eshu enseguida lo contradijo, hasta tal punto, que el gallo para convencerlo le dijo: "Mira si es verdad que yo ando con las joyas de Olofin y le llevo el desayuno a la cama y el anda desnudo por toda la casa". Eshu fue para donde estaba Olofin, le tocó a la puerta y como no le habrían empezó a gritar. "Si, yo sé que tú andas desnudo y que el gallo te alcanza el desayuno a la cama y que anda con tus Joyas". Oofin, sorprendido, le pregunta como él sabe eso, y éste le contesta que el gallo se lo había dicho. Olofin mandó a buscar al gallo y lo castiga por conversador, entregándoselo a Eshu para que se lo comiera. Y desde ese día Eshu come gallo. Nota: Por este Odu la persona muere por su propia lengua. 15- Oyá no podía parir. Historia. Todos los Santos tenían hijos y vivían muy felices, pero Oyá era la única que no tenía hijos ni podía parir, y por eso se sentía muy triste, porque no era como los demás Santos. Por mucho que ella hacía por tener hijos, no lo lograba. Un día decidió ir a ver a Orúnmila quien le hizo adivinación, viéndole este Odu, le hizo Ebó, le puso el Idefá y con esto, logró tener 9 hijos. Por eso la marca de Oyá es nueve, en gratitud a que Orúnmila fue quien hizo que ella pudiera tener 9 hijos. Nota: El Ebó para que la mujer pueda tener hijos: carnera, 1 raja de leña, maíz tostado, ñame, gallo, manteca de corojo. Ponerle el Idefá con cuentas de Oyá Otro Ebó: 2 jutías a Eshu, 2 pescados, una bolsa de dinero a Orúnmila, el Idefá con cuentas de Oyá. 16- El nacimiento de la Awofakan y la entrega del Ikofafun. REZO: ORUNMILA ABIODUN LOWO OLODUMARE OBA GEGEBIO AWOFAKAN OKANA MEJI AWO UNYEN AJA NI OMIGERE ODURO LEÑIN ESORTITO AGBABAN NILE OKUNI EGUN BAN INU IYENI KUN KUN ORUNMILA AWELEJE ASHEBO LITA ILEKAN ADIFAFUN EGUN IFA. SUYERE: "LEGAN ILEGAN ABODO UN PORI UN KASHOSHO TONTE UNLO TONTI OYUGBONA". EBO: 2 gallinas, arena, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. En la tierra Ifanyin donde cada persona quería hacer lo que quería, y los supuestos Awoses consagraban Ifá al igual que los Musulmanes y consultando con piedras. Enterado de esto Orúnmila, se fue para esa tierra y se dirigió al palacio del rey al cual él lo había iniciado en Ifá hacia muchos años y al encontrárselo, le preguntó: ¿"Por qué permites esto?", a lo que le respondió el rey: "Yo sé que Ifá nació de manos de Olodumare, pero no he podido hacer nada, pues mi mujer es adivina y dirige y permite todo ese desprestigio y maldad. Orúnmila le dijo al Rey: "Yo voy acabar esto". Entonces convocó a una reunión a los supuestos Awoses y cuando todos estuvieron reunidos les dijo: "Ustedes saben que he sido encomendado por Olodumare para arreglar todo lo mal hecho y ustedes lo hacen todo mal". Orúnmila hizo adivinación con los Ikinis y vino el Odu Okana-Meji, y les dijo: Este es el Odu, el cual era el que marcaba la división central de los Odus de Ifá. Todos quedaron mudos con la sabiduría de Orúnmila. Entonces todos dijeron: "Son mejores los Ikinis que las piedras para atefar" y todos querían que Orúnmila les diera Ikinis. Orúnmila les dijo: "Antes de iniciarles es imprescindible que tengan Awafakan: "que es el rey justo como la mano de Ifá. La mujer del rey dijo: "Bueno, si eso es la voluntad de Orun, está bien, pero nosotras las mujeres, también debemos tener lo nuestro". Entonces Orúnmila les dijo que ellas tendrían su título, que se llamaría Ikofafun Osha Nile (La casa de Ifá). Orúnmila cogió dos jícaras, les pintó Oshe-Tura, Okana-Meji, Ogbe-Osa y Otura-She le echó en una tierra de cangrejo(ilekán) y en la otra no. Después a ambas le echó lo del ebó del Obá, arena, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, sal, manteca de cerdo, tierra de la casa, dieciséis pimienta de guinea, distintas tierras, un caracol (igbin), en la que tenía tierra de cangrejo, metió diecinueve y en la que no tenía metió veintiuno, le echó kolá, ero, osun naború, e Iyefá rezado, y después rezó los dieciséis Odus Mejis y los Odus de la Atena puesta en las jícaras, lo llevó todo para el techo del palacio cantando allí: "TENTE NANIO ATEMOLETA LERI EGUN BINU TENTE NANIO". Ese día llovió, a los siete días llamó de nuevo a todos y le dio 2 gallinas negras a todo y les dijo a los hombres, sacando los Ikinis del Ilekán, aquí tienen Awofakan, y a las mujeres con la otra, aquí tienen Ikofafun Osha Nile y los arrodilló a todos y empezó por las mujeres, les dijo a todos entregándoles asheses: FORO FORSILE AKUA TIKUA FOROFOSILE AKUA TIKUA ASHELEDEMI BABA IKOFAFUN AWAFAKAN AWO LADE IFA. Y les dijo: "Desde hoy esto será lo primero que se reciba y que antecede a Ifá, por conocer la tierra Ifayeni, los Oluos son Obá y las Awafakan e Ikofafun son vasallos de Ifá". Y desde entonces es que se da Awafakan a los hombres e Ikofafun Osha Nile a las mujeres. 17- Ogún pagó doble su Ifá. EBO: 1 gallo, 3 palomas, una cazuela, una botella de aguardiente, una piedra embarrada en manteca de corojo, tres pedazos de género de rayas, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. Un día Eshu fue a casa de Orúnmila que le hiciera un favor de hacerle Ifá, y Orúnmila le preguntó que si tenía dinero para hacerlo, Eshu le contestó que no. Entonces Orúnmila le contestó que si no tenía dinero no le podía hacer Ifá, entonces Eshu dio un salto y llegó hasta el techo, rompiéndose la cabeza y echando por este motivo mucha sangre. Entonces la mujer de Orúnmila al ver esto le dijo: "Ahora ha de venir la justicia y nos van a prender". Orúnmila al ver a su mujer tan asustada, llamó a Eshu y le hizo Ifá. Cuando hubo terminado de hacérselo le dijo: "Ya te puedes ir". Eshu se fue y se paró en la esquina y en eso vino Ogún y él le dijo que lo saludara, pues él tenía hecho Ifá. Ogún le dijo: "Bueno, si tú tienes hecho Ifá, regístrame". Eshu lo registró y le dijo: "En tu casa hay muchas gallinas y estas por la noche se encaraman". Ogún le contestó: Eres un mentiroso, pues eso tú lo sabias. Eshu le dijo: Bueno, está bien, espérate; esta mañana tu mamá te regañó porque la tocaste por atrás y su marido la vio. Entonces Ogún le dijo: Eso si es verdad, porque tú no estabas allí. Ogún se fue. Cuando Ogún llegó a su casa, le contó a su mamá lo que Eshu le había dicho, y le dijo: "Yo quiero ser Babalawo". La madre le contestó: Pregúntale a Eshu cuanto cuesta hacer Ifá. Cuando Ogún le preguntó a Eshu cuanto costaba hacerse Ifá, éste le contestó que una carreta de dinero. Cuando se fue Ogún, Eshu fue para la casa de Orúnmila y le dijo que Ogún vendría a que le hiciera Ifá, que le había preguntado cuanto le costaba y él le había dicho que una carreta de dinero, y así fue como Ogún pagó doble su Ifá. 18- La virtud del Mono. REZO: ORUNMILA UNSODE ALIKIN OPOLOPO EDUN UMBO WAIYE BELESE SHON SHON LODAFUN ORUNMILA KAFEREFUN LEDA OLOFIN. 1er EBO: 2 gallos, 2 güiros, 2 tinajas chicas, 2 osun de gallo, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. 2do EBO: Todas clases de frutas, 2 gallos, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "EMINIFA BORUNGANGA OJO KINIBA OKANA MEJI OJO KINIBA". SUYERE: EDUN WE EDUN WE OKANA WE OKANA MEJI LODAFUN OKANA MEJI". Leyenda: 1- El ojo del cazador se fija sobre los animales salvajes. 2- El ojo de los animales salvajes se fija sobre el cazador. 3-Okana Meji no puede huir y dejar caer a tierra la palabra de Olofin. Historia. Orúnmila consultó a toda clase de Monos que vinieron a nacer en el Mundo. Sus piernas no le permitían entonces que se movieran, ellos se arrastraban por el suelo y no podían subir a los árbo- les. Los Monos se reunieron y analizaron su mala situación y sabían por leyendas que sus ancestros habían sido más robustos que ellos, entonces decidieron ir a verse con Orúnmila, éste les vio este Odu y les marcó Ebó con: todas clases de frutas que pudieran conseguir, 2 güiros, 2 gallos, 2 tinajitas y 2 Osun, pues tenían que rendir tributos a sus ancestros para que los ayudaran en el Ebó, para que pudieran ser iguales a los hombres. Los Monos prepararon todo y se lo llevaron a Orúnmila, éste puso las frutas a macerar en agua, metidas en las tinajas y les dijo: "ustedes con esta agua harán sus abluciones durante 16 días y llamaran a sus ancestros en la boca del güiro. El día 16 le harán ceremonias a los Eguns de sus antepasados, así encontraran todo lo que le falta para ser como los hombres, y sus músculos le crecerán normalmente. Los Monos empezaron a hacer las indicaciones de Orúnmila y a los tres días ya podían subirse en los árboles del monte y reírse de los hombres. Los hombres inquietos por la nueva virtud del Mono, fueron a verse con Orúnmila y éste les vio Okana Meji y les mandó el mismo Ebó que a los Monos. Orúnmila les dijo: "yo les voy a hacer un Inshe con el Ebó, este Inshe lo llevaran 2 personas. Los güiros se rompieron en 16 pedazos donde pondrán los frutos más apetitosos. Deberán ponerlo de la siguiente forma: Uno al Oeste, el otro al Este, otro al Norte y el otro al Sur, los restantes 12 pedazos simétricamente puestos en número de tres entre los cuatro puntos cardinales indicados. Se prenden 2 velas en el centro. Un hombre debería esconderse cerca de cada pedazo sin hablar. Orúnmila había advertido a los Monos que nunca les hablaran del trabajo a los hombres y que jamás se levantaran antes que ellos, hasta cumplir los 16 días del Ebó; para no perder la guerra. Los Monos se levantaban tarde y salían a caminar por el monte y cuando veían gentes se escondían. Casi pasado los días, hasta que faltaba un día para completar los 16 días del Ebó con la ablución final. Todos los Monos se mantuvieron en el bosque y encontraron los pedazos de güiros con las frutas. Los hombres estaban invisibles debajo de los árboles. Entonces el Gorila llamó al Chimpancé y le dijo: "Viste lo que Orúnmila nos dijo que encontraríamos para ser igual al hombre". El chimpancé llamó al mandril y éste al Mono Araña y así fueron llegando todas las clases de Monos del monte. Ellos decían: "No queda más que un solo día de baño para hacer la obra a nuestros ancestros Eguns, para obtener el poder ante todo el mundo, debemos seguir levantándonos tarde hasta mañana". El Gorila se reveló en cumplir a cabalidad el mandato de Ifá. El Chimpancé le hizo un reproche, el Gorila dijo: "Esto ya se acabó, nosotros nos levantaremos a la hora que nos dé la gana". Y todos los Monos lo siguieron e iban cantando por el monte. Entonces los hombres, que lo oyeron todo, se levantaron súbitamente y les dijeron a los Monos: ¡Así que eso era lo que ustedes querían!. Pero, por voluntad de Olofin, ustedes nunca serán iguales a nosotros. Ellos dijeron: "Debemos volver a casa de Orúnmila", pero éste estaba cerca y les dijo: "Ustedes quedarán mitad hombres con las nalgas al aire, las piernas encorvadas, el cuerpo peludo, los brazos largos. Su imagen será lo que ustedes quisieron; un hombre a medio hacer". El Chimpancé podrá imitar a los hombres por haber sido el único que obedeció mi palabra, pero tus hermanos se perdieron, pues Eda Olofin era el mismo de ellos. Nota: Desde entonces el Chimpancé, es el único Mono que hace todo imitando al hombre, siendo entre los Monos el más inteligente. Obra para posición: 3 frutas pasadas por el Tablero, se pelan y machacan y van a una tinaja. Se le da sangre a Eshhu y a la tinaja y a Osun. Lleva un güiro vacío. Bañarse por 16 días con el conte- nido, se reza en el güiro a primera hora, sin que nadie lo vea. 19- Shangó vino al Mundo. REZO: OLOFINA UMBO WAIYE AKUKO KIE OWUNKO KIO UMBO SODE NIFA ILE AFEKE AWO OLUFINA GODO GODO BAO KABIYESI OKANLE LOGORUN OTA LEBO AKUKO LEBO OWUNKO KEKE OKAN ABO LEBO OKAN GURO LEBO LODAFUN ARA KAFEREFUN OLORUN. EBO: 101 piedra chiquita, 1 saco, 1 chivo, 2 gallinas, 2 gallos una horqueta de moruro, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: "OLUFINA MOFIN KARE OLUFINA MOFI KARE OKANA MEJI EDAD IFA MEFIN KARE KAWO KABIOSILE". Nota: Las 101 piedra chiquita, van a un agujero en el patio de la casa y se le siembra la pértiga en forma de horqueta y se cubre de tierra, ahí cuando come Shangó se le da un gallo. Cuando no tiene patio de tierra, las piedras van en el saquito dentro de una tinaja con la horqueta sembrada y se procede igual, los animales son: chivo a Eshu, chiva y gallinas a Orúnmila el gallo a Shangó. Historia. Cuando Shangó fue a venir al mundo, solo era un niño asustadizo, se asustaba del canto del gallo, del berrido del chivo y temblaba como una hoja. Él comprendió que así no podía bajar a la tierra pues no podía vivir siempre escondido. Entonces fue a ver a Orúnmila el cual le hizo Osode y le vio este Odu, donde le marcó Ebó (el indicado arriba). Cuando le hizo el Ebó, las 101 piedras se las dio después del Ebó a Shangó y le dijo que esa era su defensa y se llamaba Afeke. Cuando Shangó tuvo en sus manos a Afeke sus ojos cambiaron de color, el coraje le vino al corazón, todo el mundo huía ante su presencia, pues cuando alguien le hacia montar en cólera, él metía la mano en Afeke y lanzaba las piedras. Entonces ya capacitado para bajar, Orúnmila le metió en la tierra con una horqueta de señal, que allí había bajado él: "El rey de la Valentía". Esto era para evitar su cólera, hermanarse con él y además Afeke servía para destruir a los enemigos. Nota: Obra para evitar tragedias: Un saquito amarrado con soga, 16 piedras chicas rojas, pluma de loro y cotorra, 1 gallina, 7 centavos. Las plumas de todo lo utilizado van con lo demás en el saquito. Se vira boca abajo y se lleva 15 días arriba. Se le da carnero a Shangó y se le pone harina con quimbombó. 20- El grillo bajó al Mundo. EBO: gallina, un güiro, todo lo que se come del mercado, demás ingredientes, mucho dinero. Historia. El Grillo antes de venir al Mundo decidió ir a ver a Orúnmila a fin de evitar la maldad que vendría a su cabeza. En el registro le salió este Odu Okana Meji, y le marcó Ebó (el indicado arriba) y que después todo lo metiera en el güiro y lo llevara al monte. El Grillo no hizo caso y no realizó el Ebó. Llegó el día que tuvo que bajar al Mundo en medio de un monte espeso, enseguida las hierbas se prendieron fuego, envolvieron las llamas al maldito insecto y éste buscaba por donde huir, mas no encontró ni un pequeño lugar entre las llamas para salir. Sus patas que él tenía tan bellas y sus alas, por el calor del fuego y de tanto saltar huyendo esto, se volvieron largas y deformes. Cuando logró salir, ya la deformación de sus patas y alas, dieron como resultado, que fue la burla de todos. 21- Cuando Oliwo despreció a los muchachos. Historia. Oliwo era gobernador, y un día muy temprano salió al patio de su casa y vio con asombro que una de sus matas paría dinero, se puso a recoger el dinero. Al otro día sucedió lo mismo y volvió a recoger el dinero y no satisfecho con lo que tenía, mandó a los criados a que cercaran toda su casa con yaguas, para que nadie pudiera mirar hacia adentro de su propiedad. Como la gente le gustaba saberlo todo, fueron a casa de Orúnmila para averiguar sobre lo que había en el patio de Oliwo. Orúnmila les hizo osode y les vio este Odu Okana-Meji, y les dijo: "Ese hombre en que ustedes se interesan, tiene mucho dinero en su casa". La gente entonces le preguntaron a Orúnmila: ¿Cómo podemos arruinarlo?. Él contestó: "Hagan Ebó y para Eshu denle de comer y díganle: "Oliwo Osulala desea tener mucho dinero, pues prefiere el dinero que los muchachos, pues son muy majaderos". Eshu con su virtud, hizo su trabajo por la noche, haciendo que todas las matas parieran cabezas de muchachos. Por la mañana cuando Oliwo Osulala fue con sus criados a recoger el dinero, al ver aquello, mandó a cortar todas las matas de su patio, y como Eshu era quien le había llevado la suerte a su patio, al poco tiempo Oliwo Osulala estaba muy pobre. Nota: Las cosas hay que hacerlas ocultas, para que su enemigo no se percate de nada. Hay que tener a Eshu contento, para que no le vire la espalda y le trastorne todas sus cosas. No se puede botar a los muchachos de la casa. 22- Obatalá Yeku Yeku y Obatalá Aguema. Historia. Obatalá Yeku Yeku, vieja y ciega, destruía por soberbia todo lo que fabricaba Obatalá Aguema, pues ella era la que mandaba en esa tierra. Obatalá Yeku Yeku vivió con Oduduwa y éste la castigaba mucho y Orun se opuso a ese matrimonio y ordenó su separación. Ella al verse separada se volvió loca y la amarraron con cadena en una cueva. Ella acompañaba a Oduduwa siempre hasta entonces. No le da el sol ni el aire. Obatalá Yeku Yeku. Es un Obatalá femenina, en Arará se llama Lumeyo, es muy vieja, ciega, encorvada, usa corona con 16 plumas de loro, 2 narigones de plata, 2 moñingas. El Osanyin va en una cajita de plata o cedro. No le puede dar el aire, ni el sol. Vive envuelta en algodón. Lleva 16 piedras, de ellas 15 va en una sopera y una de las originales en otra sopera con el herramental. Se unen las piedras cuando van a comer, después se separan nuevamente. Come con Oke. Se da un carnero, 2 gallos, 1 chivo para Yeku Yeku con sus 15 piedras. Se le pasea alrededor y se le canta. Como este Santo es solo para la persona "nada más", debe entregársele Oshanlá, con 1 gallo, 1 guineo, 6 palomas, y una chiva blanca. Se debe buscar perfume exquisito y una muñequita de Biscuit que represente a Inu-Aye (de Oragun). Ambos Obatalá llevan su caracol Ayé. Oshanlá: Obatalá femenino muy vieja y encorvada, se habla muy bajito delante de ella. En la sopera va un caracol Ayé, muñequita de biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata o metal blanco y 8 Ikinis. La muñequita lleva un rosario blanco. Obatalá Aguema: Hombre con cabeza de camaleón con alfanje en la mano. Come a las doce del día. Viste de verde, vive recostado en las paredes de los ríos. Acompaña a Oduduwa como un perro a su amo, con la misión de protegerlo. Su piel brillante le sirve de espejo a Oduduwa. Es mensajero de Olofin. Lleva gorro de plata con 16 tramos de cadena. Marca a sus hijos con defectos de marcas en las manos. Son delicados. Su fuerza está en el gorro de plata. Nota: Parece que Obatalá Yeku Yeku no estaba de acuerdo a que Obatalá Aguema acompañara a Oduduwa. 23- El Awó su caballo blanco y el pantano. Historia. Había un Awó que tenía un caballo blanco, a él lo mandaron a buscar de otra tierra, la cual se encontraba del otro lado de un pantano. Él decide ir, y emprende camino. Al llegar al pantano que tenía que atravesar para llegar a la tierra donde lo llamaron, el caballo se resiste y por mucho que lo obligó no pudo que aquella bestia le hiciera caso. Él entonces mató su caballo blanco, teniendo que cruzar el pantano a pie y solo. 24- Se adivinó Ifá para la gente de la ciudad de Owa. Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para la gente de la ciudad de Owa. Ellos le aconsejaron que hicieran sacrificio, para que un extraño pudiera tomar posesión del reinado y les llegara la prosperidad. Los Babalawos enfatizaron que hicieran el sacrificio. Ellos realizaron el sacrifico. 25- Se adivinó Ifá para Sakoto cuando iba para la ciudad de Owa. Oshunshun igbo yi Koshe oje, Oburokos'eje, adivinaron para Sakota cuando iba para la ciudad de Owa. Se le aconsejó que sacrificara una paloma una carnera y tres tortas o panes de frijoles. Él hizo el sacrificio. Los Babalawos le aconsejaron que se llevara para el viaje las tortas y que si se encontraba con Eshu no le diera. Sakota emprendió el viaje y se llevó con él las tortas. Se encontró con el primer Eshu que le dijo que si él le daba una torta, no iba a llover hasta que él no llegara al pueblo de Owa. Sakuta se comió la torta y siguió su camino. Después se encontró con el segundo Eshu y le dijo lo mismo y continuó su camino. Al rato se encontró con el tercer Eshuh que le dijo lo mismo, que al ver que Sakota no le dio las tortas se calórico y propició la lluvia. Los Babalawos de la ciudad de Owa habían dicho que la próxima que entraría como rey de Owa, llegaría empapada en agua, por las fuertes lluvia que con él vendría. Cuando Sakuta entró en la ciudad de Owa, venía empapado, producto del aguacero que estaba cayendo. Entonces los habitantes de Owa hicieron a éste extraño empapado en agua el Rey de Owa. 26- Se adivinó Ifá para OluwoIgbo y oluo Odan. Mo daa pere o se pere, adivinó Ifá para Oluo Igbo (el rey del bosque) y para Oluo Odan cuando fueron a seducir a Ewu la esposa de Iná (el fuego). Él dijo que debían sacrificar: puñado de escoba, hojas de Ifá (ripiar las hojas renren en agua), una gallina, y tela negra. El único que sacrificó fue Olúo Igbo. El sacerdote dijo: No en presencia de Esusu oni gba-ofon, Wariwa oni gba-ida, y Iyore oni gba-itere (vara mágica). Un día la esposa de Iná abandonó la casa de su esposa para ir a casa de Olúo Adan, Iná se preparó y fue para la casa de Olúo Adan, cuando llegó allí gritó el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Ella corrió hacia donde estaba Olúo Igbo el que había realizado el sacrificio y entonces cuando llegó Iná a casa del Olúo Igbo, este le roció la medicina de Ifá y lo apaciguó, recitó tres veces: "Mo daa pere o se pere". El fuego que es Iná se extinguió, por lo que Ewu se quedó con Olúo Igbo. Olúo Igbo, el bosque profundo, hoy todavía tiene la oscuridad por el sacrificio realizado, pues apagó a Iná (el fuego). 27- Se adivinó Ifá para Olú. Okitibirikiti li, adivinó Ifá para Olú, cuando tenía solamente un hijo. Se le aconsejó sacrificar un carnero (sin ninguna mancha negra), una chiva joven, y un chivo joven. Con este sacrificio se le aseguró que su hijo se le convertiría en dos. Después del sacrificio tuvo otro hijo, desde entonces este Odu se llama Okana Meji. En una adivinación para una persona, se le dirá que tendrá otro hijo.