Ogunda-juani
Lectura del corpus canónico
OI OI II IO
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CAPITULO VII
TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA
OGUNDA OWORIN
OGUNDA OJUANI
OGUNDA LENIN
+ +
O I II I
O I II I
I I I I
I O I II
REZO: OGUNDA OJUANI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA
NOGUN MOBAGE BEJE OGUN WELE OTA LOWA OGUN
LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN ELEGBA
LODAFUN OBA.
SUYERE: “OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN
OMO BELEKUN OLOFIN AGUAOBE”
EN ESTE ODU NACE:
1- Nació: La vagancia.
2- " : La porfía.
3- " : La desobediencia.
4- Aquí : Habla los tres grandes consejos.
5- " : Mandan a rayarse o jubilarse al pie de una prenda de
Zarabanda.
6- " : Es un Odu de poder de resolución.
7- " : Olofin le quitó la voz al palomo.
8- " : En este Odu se marca esclavitud.
9- " : Es un Ifá de Osainista.
10- " : De dureza de sentimiento.
11- " : Explica el porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21
piezas de Ogún y una serpiente.
12- " : Se señala el maestro de ceremonia entre los yoruba.
DESCRIPCION DEL ODU:
Este es el Odu # del Orden Señorial de Ifá
Este Odu en Iré: La eliminación de obstáculos crea protección en contra de los
cambios inesperados. Habla de la necesidad de soltar toda la envidia. La cual le
traerán muchos problemas.
Este Odu en Osobo: Los problemas o conflictos, lo llevan al caos.
Este Odu habla de las consecuencias negativas de retener la envidia
Por este Odu es necesario obtener conocimiento en Ifá, que servirá para
detener a los enemigos y la envidia.
En este Odu de Ifá habla de los tres consejos sagrados que son:
1- No inmiscuirse en lo que no le interesa.
2- No deje camino por vereda.
3- No parta por la primera con violencia.
Es un Odu de consagración y de recibir a los distintos Oshas y Orishas,
así como principalmente a Oba, Olokun y Osanyin.
Ogunda-Ojuani es netamente Osainista por lo que debe conocer las
hierbas y sus funciones curativas y las propiedades de defensa de los
mismos.
Los nacidos bajo este Odu deben tener siempre puesto el collar de
Yemajá.
También debe tener puesto delante de su Orúnmila una cazuela de barro
con agua de una herrería y un huevo de gallina dentro de la misma.
No debe tener cotorras en la casa.
Se pone un escudo de oro a su Ifá y fuera un ókpele de caracol.
Por este Ifá manda a rayarse o a jubilarse al pie de una prenda de
Zarabanda, para alargar su vida.
Con el tiempo el Awó Ogunda-Ojuani debe recibir todos los Oshas y
Orishas y estar consagrado en ellos.
En este Odu la persona se expone a la guerra, al peligro con
conocimiento.
El secreto de este Ifá es ponerle un yunque de metal dentro de la mano
mayor de su Ifá.
Ogunda-Ojuani es la bondad personificada, es un Odu de resolución en el
poder. Señala pérdida de memoria por la cantidad de conocimiento que
acumula en su mente y tiene que darle alimentación al espíritu de su
mente, para que pueda seguir acumulando los conocimientos. Es decir,
estar alimentando a su Orí, con distintas clases de rogaciones. También
debe cuidarse la vista y hacer las obras pertinentes para no perderla.
El Awó de este Odu, debe consagrar su Ogún, porque en el estriba su
poder.
En este Ifá nació la vagancia, la desobediencia y la porfía. Este será el
Osorbo del Awó o el aleyo que tenga este Ifá.
Cuando sale este Odu en, Awafakan o Ikofafun, se le pregunta a
Orúnmila si hay que arreglar el Eshu-Elegba a la persona, o si hay que
darle 3 pollitos y llevarlo a un camino. Si es Awó de este Odu tiene que
arreglar su Eshu-Elegba.
Aquí habla Orona apanada: Osha poca conocida en Cuba, es guerrero que
acompaña a Ogún, salió del mar y es el explorador que transforma el
camino por donde pasa Ogún, para que sus enemigos no le cojan el
rastro. Así confunde a los enemigos de Ogún.
Este Osha a pesar de tener hijos no se hace en la cabeza de ellos. Se
recibe a Orona y se hace Ogún. Orona lo entrega el Babalawo.
De este Osha Orona se dice, que es considerada masculino, pero en
realidad es una vieja mujer, que un domingo fue a cortar madera al monte
y fue desnaturalizada por la luna.
Por este Ifá la persona tiene que cuidarse la garganta y sus cuerdas
vocales para no perder la voz, ya que aquí, Olofin le quitó el habla al
palomo por divulgar lo que no podía.
Es un Ifá de esclavitud.
Habla de dureza de sentimiento. Sus hijos son sus primeros enemigos
igual que la mujer que tiene al lado, que no sabe apreciarlo. El Awó sufre
por mucho tiempo al lado de su mujer, hasta que se da cuenta y se separa,
para encontrar su felicidad.
Ogunda-Ojuani se aburre pronto de la mujer con quien vive porque no lo
comprende ni le satisface, por ser un Odu de fortaleza sexual.
Awó Ogunda-Ojuani poner a vivir de vez en cuando a su Aroni al lado de
Ogún para que coma con el de vez en cuando.
Por este Ifá se debe recibir Olokun tanto hombre como mujer. Este
Olokun debe ser Babalawo.
Cuando sale este Odu para una mujer, se le dice que: es mejor ser que no
aparentar.
Awó de este Odu no puede hacerle Ifá a ninguna persona. Pues sus
ahijados le harán sufrir muchos desengaños.
El Ogún de este Odu no se le debe echar agua, pues lo afloja.
OBRAS DE ESTE ODU.
Para ponerle a Orúnmila.
El Awó debe coger una cazuela de barro, echarle agua de una herrería y
una huevo de gallina dentro y ponerla delante de Orúnmila. También
debe poner un yunque de metal dentro de la mano de Ifá que este es su
gran secreto.
Despojos y baldeos a la casa.
Se prepara omiero con las siguientes hierbas: perejil, berro y maloja.
Para el cerebro y la vista:
Se tomara un coco (obi) verde de agua, se le agrega tres gotas de
aguardiente y cinco gotas de agua bendita, esto para tomar y para lavarse
los ojos.
Rogación de cabeza:
Con dos pescados frescos.
Lámparas de aceite a Ogún.
Se le ponen lámparas de aceite de almendra, miel de abejas, tres yemas de
huevos y cinco hojas de mejorana.
Para la memoria.
Debe comer alimentos con bastante fósforo. Además cocimiento de palo
caballero, que nace en la guásima y bañarse con eso mismo.
Inshe-Osanyin:
Se hace con una bijirita, palo caballero, raíz de guásima, moruro,
vencedor, vence batalla, palo cocuyo, ramón, amansa guapo, anón,
orogbo, siete pedacitos de plata. Se forra en cuentas de Orúnmila. Come
jicotea, codornices y gallo y se le echa aguardiente preparado con
pimienta de guinea.
Sokoti Lade:
Por este Odu, Ogún lleva una pieza de hierro sobre una piedra, que se
llama Sokoti Lade. Se lava con omiero de hierbas: alacrancillo y
cundeamor. A esto se le dan dos gallos con Ogún y vive dentro de él.
Sokoti Lade: fue un espíritu que vivió en el cielo y fue expulsado de allí
por brujo, encadenado y condenado a morir y vivir entre los hombres,
haciéndose herrero. Por lo que fue el primer herrero del mundo.
Arolotaye:
Es un Inshe-Osanyin de Ogunda-Ojuani, que se monta en un caldero de
hierro y vive al lado de Ogún.
Para montarlo, el caldero se unta de cebo de res, que se calienta bien y
después se le pinta en el fondo: OSHE TURA, OGUNDA OJUANI,
OKANA YEKU y OTURA SHE. Se le pone un cuero entero de jutía que
haya comido Ogún, una piedra de Ogún. La piedra se lavara junto con el
caldero con omiero de hierbas: cuaba, canela de monte, hojas de bejuco
Juan colorado, guama, yagruma, salvadera, Jía blanca, saúco blanco,
ñame de plátano indio.
Su carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la
entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una
audiencia, de hospital, arena de mar y de río, tierra de cementerio, de las
cuatro esquinas de la casa, polvo de cabeza y pies de Egun, 7 pimienta de
guinea, 7 pimienta china, 7 pimienta de costa, cabeza de jicotea, de
murciélago, de mariposa, de cangrejo, bibijaguas, 7 camaleones, cabeza
de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún, sinsonte.
Come: jicotea, gallo grifo, gallinuela, jutía, las cabezas de esos animales
van dentro del caldero.
A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y mucha miel..
DICE IFA:
Que usted no corra para que pueda llegar pronto.-Dele gracias a un
muchacho.-Limpie su casa y vaya al a un santuario y vístase de blanco
para que Obatalá se le pueda acercar. No eche maldiciones.-Usted tiene
un contrario muy fuerte, que quiere tumbarlo, prepárese para la guerra.
-Usted tiene que hacer una cosa, hágala pronto porque después le costará
más.-Usted le ha de hacer un favor a una persona que después se reirá de
usted. Tiene tres mujeres y una de ellas le debe un gallo a Eshu-Elegba y
a Ogún, ninguna de ellas tiene santo.-Usted tiene que recibir a Eshu-
Elegba o arreglar el que tiene, para que pueda defenderse.-Usted se hinco
o se cortó con un cuchillo.-Póngale una cadena a Ogún.-Usted está muy
atrasado y sus caminos están cerrados por todas partes, y si usted se
descuida se verá en al calle y tendrá líos con la justicia.- Un enemigo
suyo es el que está haciendo todo ese mal, dele gracias Eshu-Elegba, que
es el que impide todo ese mal que están haciéndole.-Hay una persona que
lo persigue.-Cuando usted salió a la calle se presentó un viento de pronto,
a usted le viene una guerra; para que usted pueda estar en su casa, mire a
ver que es lo que quiere su padre y deje a un lado las mujeres y atienda a
los santos.-Tenga cuidado donde lo convidan porque le están preparando
una trampa.-Usted pasa trabajo por ser franco con su familia y con sus
amistades, ellos le ponen a usted doble cara y donde debiera usted ser
jefe, lo están gobernando o lo han quebrantado por medios bajos, pero no
se preocupe, que el que le está haciendo la traición se sabrá y cuando lo
sepa no lo ha de creer. -Todo lo que usted tiene se lo quieren desbaratar,
no hable más sus secretos.-Atienda a su Ángel de la Guarda y dele gra-
cias. -Usted se tiene que hacer rogación con dos pescados frescos.-
Usted debe seguir los tres grandes consejos que Orúnmila le ha dado: “no
deje camino por vereda”, “no se meta en lo que no le importa”, “no parta
por la primera con violencia”. -Usted debe tener cuidado de no aparentar
lo que no es, ya que es mejor ser que no aparentar.-No divulgue sus
secretos para que Olofin no le vaya a quitar la voz. -Tiene que cuidarse la
vista como también la memoria, haga Ebó para que se libere de este mal.
-Usted es una persona muy activa e incansable, por eso le tienen tanta
envidia. Reciba Olokun de Babalawo rápido y recibir Orona. -Usted se
aburre pronto de su mujer porque no lo comprende ni satisface. -Sus hijos
y su mujer son los primeros enemigos suyos. Tenga cuidado no le entre
vagancia porque este es su Osorbo, como también la desobediencia y la
porfía. Atienda bien a sus santos y dele gracias a Eshu-Elegba, Ogún y
Oshosi.
ESHU-ELEGBA DE OGUNDA OJUANI.
ESHU MASANKIO.
Carga: cabeza de jicotea, tres espuelas de gallo: cargadas una con jutía
ahumada, otra con pescado ahumado y la tercera con hierba prodigiosa, 3
corales, 3 azabaches, 3 caracoles, 3 reales, eru, obi, kolá, osun, orogbo,
aira, obi edun, hierbas: garro, levántate, bledo fino, atiponlá, prodigiosa,
muñequita.
Lleva la base de peto de jicotea. Las cuchillas y las pluma de loro se
ponen en distintas direcciones. Además la carga secreta. Al nacer se le da
chivo y jicotea.
ESHU AKOWOYE:
El Awó que haga este Eshu tiene que darle a Shangó 3 guineos. Cuando
termine de matar el Awó, tiene que hacerse paraldo con un pollo, esto va
para un camino. La sangre de los guineos que está en Shangó, se coge
para la carga de este Eshu.
Carga: Tierra de 7 caminos, palos: cambia voz, amansa guapo, Ceiba,
ayúa, vence batalla, jiquí, jagüey, palma, 3 clases de precipitados, azogue,
paramí, yamao, 7 medios, 7 centavos, 21 pimienta de maravilla, cabeza
de guineo, que se machacan y se ligan con los demás ingredientes de la
masa. Lleva una piedra pequeña, que se pregunta. Esta piedra se pone
primero a comer con Shangó. Además la carga secreta.
ESHU BIBAKINKEÑO:
Este Eshu vive al lado de la laguna. Come comidas cocinadas en una
piedra de la orilla de la laguna, la cual se cementa con la cazuela.
Carga: eru, obi, kolá, osun naború, frijoles tostados en polvo, cabeza de
gallo y jicotea, 2 ojos de buey, raíz de ceiba, yamao, de iroko, resina de
mata de marañón, tierra de cangrejo, arena de mar y de río. Además la
carga secreta.
En su secreto lleva una flecha de Oshosi. En la cuchilla, con sus
correspondientes plumas de loro. Lleva 3 Ikines. Este Eshu come: chivo,
jicotea y gallo.
REFRANES:
1- No deje camino por vereda.
2- No se inmiscuya en lo que no le interesa.
3- No parta por la primera con violencia.
4- Vísteme despacio, que voy deprisa.
5- El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.
6-El holgazán duerme mientras el labrador labora.
7- Si hay que luchar, lucharé, para que se respete mi honor.
RELACION DE HISTORIAS DE OGUNDA OJUANI.
1- La vagancia, la porfía y la desobediencia.
REZO: OGUNDA LENI ORINI AWO OMO ELEGBA INLE OBA
YOKOYE OBINI OBA SHANGO OMO ELGBA OBA AYE
MOLORUN WAYE SHANGO OMO ELEGBA LEWA UMBO
INLE OBA OYOKOYE IRE ASHEGUNOTA.
EBO: 3 pollos, 1 guineo, 3 flecha, 3 pollitos chiquitos, 5 palomas, coco,
cuentas de los Santos, telas y hierbas rituales de paraldo, todo lo
que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz
tostado, aguardiente, mucho dinero.
Nota: El Ebó va para un camino y hay que darle sangre de todos los
animales. Con los pollitos del Ebó se hace paraldo y va dentro del
ebó, las palomas dos para OBA, el guineo para SHANGO, pollo
para Eshu-Elegba y las piedras van para el EBO.
HISTORIA:
En la tierra OBAYOKOYE vivía Oba quien estaba muy pobre, triste y
decepcionada de ver su tierra sin prosperar a causa de que la gente que
allí vivía no le gustaba trabajar y vivían de lo que ella buscaba.
Esto le había pasado a Oba por una maldición de Shangó, pues ella con
su poder se creía muy fuerte y le había hecho pasar un bochorno, después
se fue a vivir a esa tierra cuyo nombre se lo había puesto ella misma, era
una tierra raquítica que no estaba reconocida. Cuando OBA llegó allí
cantó:
OBAYOKOYE LODEO MAMAWO IBA SOREO
Y empezó a salir la gente de allí, la cual estaba raquítica y mal de salud,
pero a su manera vivían bien, Oba le dijo: -Yo los voy a ayudar para que
vivan mejor, y ellos le contestaron: -Nosotros estamos contentos así. Oba
empezó a luchar con toda esta gente, pero no le veía el progreso a la tierra
OBAYOKOYE.
Un día se paró Oba a la orilla de un río y empezó a rezar y a pedirle a
Olofin que le ayudara, después se puso a caminar y llegó a la tierra de
OBAAYE, donde vivía Shangó junto con Eshu-Elegba, Shangó que la
vio se escondió y le dijo a Eshu-Elegba: -Mira allí está Oba, vete con ella
para que la ayudes que yo voy a llegar antes que ustedes y le voy a hablar
a esa gente de la tierra OBAYOKOYE y el que no me haga caso se le voy
a entregar a Ogún. Y así lo hizo, todo el mundo empezó a trabajar y a
producir antes que llegaran Oba y Eshu-Elegba.
Cuando Oba y Eshu-Elegba llegaron al ver ella lo que había pasado se
puso muy contenta y le dijo a Eshu-Elegba: Parece que Olofin me oyó.
Eshu-Elegba le contestó, cantando de esta forma:
OBANILE ONIRE SHANGO OBANILE BABA GUAYE SHANGO
Oba empezó a llorar de emoción por lo que Shangó había hecho,
entonces Eshu-Elegba le dijo: -Mira lo que ha dejado Shangó. Oba miró y
vio seis piedras y Eshu-Elegba le dijo: -Esto tú tienes que atenderlo y
darle de comer guineo. Eshu-Elegba, después de esto, se puso a enamorar
a Oba y tuvieron un hijo, al que le pusieron el nombre de aquella tierra, o
sea OBAYOKOYE.
Este hijo fue creciendo pero tampoco le gustaba trabajar y Oba siempre
se le estaba quejando a Eshu-Elegba, hasta que un día se incomodó, cogió
a OBAYOKOYE y lo puso en un camino.
Un día Shangó pasó por allí y se encontró con el muchacho
OBAYOKOYE y este le dijo: -Mira como estoy. Y Shangó le contestó:
-Esto te ha pasado por tu desobediencia, así que tú vivirás del destino.
Nota: ESHU OBAYOKOYE, es esclavo de Oba.
2- El poder de la brujería de Ogún y Osanyin.
REZO: OGUNDA LENI ADIFAFUN SOKOTI LADE ORISHA
ÑOGUN MOBAGE BEIE GUN OSANYIN WELE OTA LOWA
OGUN LADE MOGUN LAYE IFA KAFEREFUN OGUN
LODAFUN OBA.
EBO: 1 gallo, un yunque, una piedra, una cadena, todo lo que se come,
jutía y pescado ahumado, maíz tostado, velas, mucho dinero.
Trabajo: Ogún lleva en este Ifá una pieza de hierro que se monta sobre
una piedra. Esto recibe el nombre de Sokoti Lade. Esto se lava con
omiero de alacrancillo y cundeamor, a esto se le da de comer 2 gallos y
va dentro de Ogún.
Inshe-Osanyin:
OGUNDA Ojuani lleva un Inshe-Osanyin que se llama AROLOTAYE,
que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de Ogún.
Este caldero se le unta sebo de res caliente por dentro, y se le escribe en
el fondo: OGUNDA OJUANI, OKANA YEKU y OTURA SHE, OSHE
TURA. Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido con Ogún,
una piedra de Ogún. La piedra y el caldero se lavan con omiero de hierba:
cuaba, canela de monte, hojas de bejuco Juan colorado, guama, yagruma,
salvadera, jía blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio.
Se carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia de la
entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una
audiencia, de hospital, arena de mar y río, tierra de cementerio, de las
cuatro esquinas de la casa, polvo de cabeza y pies de Egun, 7 pimientas
de guinea, 7 pimienta china, 7 pimienta de costa, cabeza de jicotea, de
murciélago de mariposa, de cangrejo, bibijaguas, 7 camaleones, cabeza
de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzún,
sinsonte.
Come: jicotea, gallo grifo, gallinuela, jutía, las cabezas de esos animales
van dentro del caldero. A toda esa masa se le echa tres botellas de vino
seco y mucha miel de abejas.
HISTORIA:
Al comienzo del mundo Ogún tenía otro nombre y era un hombre muy
poderoso, se llamaba Sokoti Lade, él tenía su trono de piedra y no tenía
cabeza, sólo era un pedazo de hierro uniforme. El siempre se encontraba
trabajando brujería mala y forjando armas en su casa que era una herrería.
El había recibido esa gran poder de manos de Olofin, cuando el repartió
los cargos en la creación del mundo, pero resultó que Ogún lo empleaba
sólo en el mal.
Aquella tierra se encontraba siempre azotada por las guerras y además
por el poder nefasto de la brujería y todos sus habitantes se encontraban
desesperados y sólo atinaban a implorar a Olofin con este suyere:
OLOFIN BOFUN, OLOFIN MITIYORO OMO SOKUN
OMO BELEKUN OLOFIN OGUAOBE
Donde un día Olofin decidió mandar a sus emisarios a esa tierra, estos
emisarios eran Orúnmila y Oba. Cuando ellos llegaron fueron a casa de
un Awó muy afamado que se llamaba Arolotaye el cual era conocedor de
todos los secretos de todas las hierbas y palos que habían en esa tierra y
las demás circundantes.
Ellos estuvieron hablando de la actitud de Sokoti Lade y cual era la mejor
manera de salvarle y a su vez poder salvar todos los hijos de esa tierra.
Entonces Arolotaye y Oba partieron para la tierra de Sokoti Lade, cuando
ellos llegaron vieron que Ikú(la muerte) estaba haciendo estragos junto
con Ogún entre los hijos de esa tierra. Entonces fue cuando Oba se
encolerizó y cogiendo su machete y su puñal, comenzó a matar a todos
los hijos de Sokoti Lade.
Arolotaye le tiró una tela blanca a Oba y la redujo a la obediencia y en
eso llegaba Ogún para ver quienes eran aquellos intrusos que habían
matado a sus guerreros.
Cuando Ogún vio a Oba y Arolotaye Awó, el cual hacia mucho tiempo
que conocía y lo vio con las joyas de la sabiduría se le tiro y le pidió
perdón, pues reconoció en el un mensajero de Olofin y Arolotaye Awó le
dijo: -Vamos a mirarte para ver que podemos hacer por ti y tu tierra.
Cuando le hizo Osode le vio el Odu Ogunda-Ojuani donde le dijo que
para su bien tenía que consagrarse en Osanyin.
Entonces Awó Arolotaye lo consagró en Osanyin dándole de comer su
comida preferida en la tierra que era jutía, con ella se le consagró su
secreto y le dijo: -Con esta piel de jutía tanto tú como tus hijos se podrán
bañar para evitar la tragedia de la brujería con la justicia.
Entonces Sokoti Lade dejó de llamarse así para llamarse Ogún Arere y
todo gracias a Awó Arolotaye, que lo consagró con los secretos del
monte, desde entonces es que Ogún vive acompañado de Osanyin que le
refuerza su poder.
Entonces fue cuando Ogún le dijo a Ogunda-Ojuani que era el Odu de
Arolotaye Awó y a Oba para demostrarle su agradecimiento por el bien
que le habían hecho a él y a su tierra, él le daría el poder de realizar todas
las cosas eyi erí iwele (el yunque) y con ellos tendrían siempre el poder
de resolver todas las situaciones de la vida.
Entonces fue cuando Ogún le dio un iwele (yunque) a Ogunda-Ojuani y
otro a Oba, siendo esto desde entonces el secreto de Orúnmila y de Oba
en este Ifá.
Nota: Ogunda-Ojuani para poder tener el poder de la resolución debe
tener un yunque de metal dentro de la mano mayor de Ifá. Además tener
a Arolotaye que es el Osanyin que acompaña a Ogún y la pieza de Sokoti
Lade, además recibir Oba.
3- Cuando Ogún y Osanyin le pidieron perdón a Olokun.
REZO: OGUNDA LENI OROMA INSHE KANBURU OMI OKUN
OBIRIN EJA BAKUNDA OKUN EYE ADIFAFUN OLOKUN
KUNKUN MABO LODAFUN OSANYIN Y OGUN.
EBO: 1 carnero, gallos, pato, majá, 1 paloma, cadena de oro con una
careta, una tinaja, espuma de mar, todo lo que se come, mucho
dinero.
Nota: Hombre o mujer que se le vea este Ifá tiene que recibir Olokun de
Babalawo rápido, además recibir Orona. Este camino explica
porque Olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de Ogún
y una serpiente, un güiro de Osanyin (inshé) vestido con cuentas
de Olokun y Ogún.
HISTORIA:
Cuando Olokun bajó a la Tierra lo hizo acompañado de Yewá por
mandato de Olofin, vivían en lo profundo del mar, pero un día cansado de
la monotonía de su medio ambiente, comenzó a voltearse por si mismo
en el fondo del mar donde también estaba Yewá.
Este fenómeno revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos
comenzaron a salir a la superficie, entre ellos surgió un ser muy extraño,
muy hermoso de bella cabellera, llevaba siempre un escudo de oro y
viajaba por encima de las olas.
Un día Ogún la ve y se enamora de ella, pero ella no deseaba hombre y
Ogún para tenerla, recurrió a los poderes de la magia de Osanyin, pero
resultó que este también se enamoró de ella y al no poderla tener tampo-
co, le lanzó un hechizo para que no fuera ni de él ni de Ogún.
Este bello ser, al hacer contacto con el hechizo, se convirtió en una
serpiente de dos cuerpos. Ella, aterrada, llamó a su padre Olokun. Este, al
ver aquello, se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de furia y
sed de venganza.
Osanyin y Ogún, aterrorizados, fueron a casa de Orúnmila, quién les hizo
Osode y les vio este Ifá Ogunda-Ojuani y les dijo: -Ustedes tienen que
arreglar lo malo que han hecho, vamos a casa de Olokun. Cuando
llegaron, éste rugía de rabia por lo sucedido a su hija Orona. Orúnmila
habló con Olokun y le dijo que su hija sería un ser aceptable para el
mundo. Orúnmila llamó a Orona y sin aterrarse la mandó a arrodillarse y
aplicándole sus poderes Ebó misi con sangre de carnero, la cubrió con la
piel del animal y Orona se convirtió en espuma de mar.
Ogún y Osanyin le pidieron perdón, y Olokun se apaciguó y no arrasó con
la Tierra.
4- La bijirita.
REZO: OGUNDA LENI AWO ORERE OKIMINI OKUA MOJI ONI
OKUA ARA KONWA AJIKO ORERE EIYE OBA ARAGBA
WONI OFEBO OLA LELE EBO AJOGUN NIOSHE NO
WOMO LAYE MOJEWO AJIKO WESE WESE ORERE
OLALA LALA OSHEDUN LESE IQI OLA AMAJU OLAYA
IRE IYE EWERAN OBIMO BI YOYO YO LAYE PARALDO
LESE IQI ILEKE OLESE SAFIN OGUNDA OJUANI OFELERI
AWO KEDO OLERARA AYI ARA LODE LODAFUN
OSANYIN UNSORO KAFEREFUN ORUNMILA.
EBO: Gallo, palo caballero, un pollo, tierra de un camino, una bijirita,
cuentas de los Santos, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,
aguardiente, mucho dinero.
Inshe-Osanyin.
Este se hace con la cabeza de una bijirita, palo caballero, raíz de guásima,
moruro, vencedor, vence batalla, cocuyo, palo ramón, amansa guapo, ojo
y lengua de gallo, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, aira, anun,
orogbo y 7 piezas de plata. Este se forra con cuentas de Orúnmila. Come
jicotea, gallo y se le echa aguardiente con pimienta de guinea.
HISTORIA.
En la tierra OKUA ARA KONWA, vivía un Awó llamado Ogunda-Leni
Orere Awó, el cual era famoso entre sus congeniares porque tenía un gran
conocimiento para asimilar los secretos fundamentales de Ifá, esto le traía
mucho enemigos para sus persona y estos trataban por todos los medios
de destruirlo, pues él era la confianza del Obá de aquella tierra que era
Olofin.
Ogunda-Leni nunca estaba tranquilo en ninguna parte, era un hombre
muy activo, siempre iba de una tierra a otra para dirigir los cultos de Ifá.
El se distinguía por su cuerpo enjuto y pequeño lo que le daba el poder
para escapar de sus enemigos.
Pero ya por último eran tantos los conocimientos que adquirió, que ya
sólo se ocupaba de los ritos, se le olvidaba darle de comer a su ashé
personal y algunas veces se le iba la memoria y repetía las cosas.
Entonces Olofin, al verlo en este estado, le dijo: -"Realiza Osode para ver
lo que vas hacer". Este bajó su Ifá y se vio su Odu Ogunda-Lenin, donde
él salió enseguida a buscar palo caballero (iguila) para curar su cabeza.
Cuando llegó vio que Egun estaba delante de la mata y entonces tuvo que
hacerse paraldo y logró que se apartara Egun y cogió palo caballero que
necesitaba para curarse la cabeza.
Entonces hizo la ceremonia y después que terminó el Ebó-Misi, enterró
los restos en un hueco y cantaba:
OI LALA GBOGBO LAYE ORORE GBOGBO LAYE
Entonces Olofin, al verlo como renovaba el poder, le dijo: -Por haber
sido obediente a los mandatos de Ifá, de ahora en adelante conservaras
siempre tu vitalidad y nunca en tu familia se podrá diferenciar un viejo de
un joven, pues los dos tendrán vitalidad y pocas canas, cada mañana te
levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en la vida para
reconfortarte.
Desde entonces Ogunda-Lenin tiene las mismas características que la
bijirita(Eiye Orere), que es un pájaro hábil, ágil y diminuto y es muy
difícil determinar la diferencia entre los viejos y los jóvenes, ya que
ambos son igualmente activos, ágiles y es muy conocido entre los Osai-
nistas de Ifá, por su agilidad y salud.
Ellos preparan el Inshe-Osanyin con este tipo de pájaro(Eiye) para el
Obá, para que éste tenga vida larga, activa y próspera como tiene este
pájaro.
Por eso se llama también Eiye OBA, por ser el pájaro preferido para el
poder de los Obases.
Este pájaro es el que se llama comúnmente la bijirita, pequeño, activo e
incansable, siempre vitalísimo, pues el carácter de Ogunda-Lenin, que es
conocido entre los Awoses de Ifá como Ogunda-Leni Orere. (Ogunda le
da el poder de Orere a la persona.)
Nota: En este Ifá se señala la perdida de la memoria, por la cantidad de
conocimientos que acumula en su mente y tiene que darle alimentación al
espíritu de su mente para que pueda seguir acumulando los
conocimientos.
Para darle de comer a su espíritu.
Tiene que buscar el palo caballero que nace en la guásima, tiene allí que
hacerse paraldo con pollo, dándole cuenta para que lo quiere. Entonces
coge el palo caballero, debe darle 7 baños, de cada baño tiene que tomar
una copita.
Para cada baño se hacen tres macitos, antes del cocimiento y se amarra
con arique de yagua, todo eso, o sea, el residuo va para un hueco, al final
de los 7 baños se le da un gallo.
Después de esto se mandan a buscar dos botellas de agua de río, se echan
en una palangana blanca completa, se coge 2 palomas blancas se limpia
bien sobre todo la vista y se le da sangre dentro de dicha agua. Después
durante tres días se lava la cara y la cabeza, con esa agua y se vuelve a
echar en la misma vasija y va para el río. (Al sereno).
5- El camino del zorro. (ALAREKEREKE)
REZO: OGUNDA LENI ALAGONGO AGORAYE OBANILERE AYE
ADIFAFUN ALAREKEREKE ADALE ALETILE ORU
BOROYE OSOROGUN GBOGBO ERAN AYIDEWA
LALAKUA ETA EPO, ORUN ARO KENKU ALADE OTU
EKUN, LODAFUN ORUNMILA.
EBO: gallo, paloma, pelo del cuerpo, mucha manteca de corojo, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, soga, mucho dinero.
HISTORIA:
Cuando el mundo comenzó los animales no conocían la grasa y ello la
necesitaban y fueron a donde Agoraye, que era como se conocía a
Olodumare en aquella tierra.
La comitiva era mandada por el león –kenkú- y lo secundaba por el
leopardo- ekún- y el zorro-alarekereke-. Olofin les dio a ellos la grasa-eta
- para que ellos la repartieran a los demás animales, pero les dijo que
tenían que cuidarse de ORUN ARO, que era un fenómeno que habitaba
en la tierra, que era una forma primitiva que estaba entre los hombres y
animales, pero en aquellos días Olofin no había mandado a los hombres
todavía a la tierra y los animales eran como los hombres.
Kenkú, que era Obá, mandó a reunir a los animales y les dijo que ellos
tenían que cumplir y cuidar la grasa pues ORUN ARO, quería tenerla,
ellos no creían que hubiera alguien distinto a ellos y no hicieron caso.
El primero que se puso a cuidar la grasa fue ekún y llegó ORUN ARO y
con su poder lo envolvió y cuando se dio cuenta ya este se había
apoderado de parte de la grasa y cuando llegaron los animales, el se
abochorno por todo lo que ellos le dijeron y se fue a vivir a la selva, para
la selva también. Así les fue pasando a cada uno de ellos, que desde
entonces fueron salvajes.
Cuando le tocó el turno al zorro, éste fue a verse con Orúnmila, que le vio
este Ifá Ogunda-Leni y le marcó Ebó y éste, así embarrado, lo puso
debajo del árbol con la cadena y cuando llegó ORUN ARO y trató de
envolverlo, él le dijo que comiera la grasa, pero tenía que amarrarlo al pie
de Aragba mientras comiera. Y así lo hizo y cuando ORUN ARO estaba
más entretenido, gritó el zorro:-"Ahí vienen los animales". Y ORUN
ARO salió corriendo, pero como estaba amarrado dejó sus pelos.
Entonces el zorro, como era muy astuto, se comió toda la grasa y cuando
llegaron los demás animales les dijo: -ORUN ARO se comió la grasa,
pero luche con él. En prueba de ello, les enseñó la cadena con sus pelos,
y lo consideraron héroe. Pero de todas maneras él se fue a vivir en el
desierto, donde vive desde entonces, saliendo sólo a dirigir su manada o
grupo para el bien de esa tierra.
6- Cuando abandonó los santos e Ifá por las hierbas.
REZO: OGUNDA LENI AKAHUSE FIKOYA INTORI OMA
IGUNWA INLE OGANEI IFA MOWA TORI OSHE
ABAHUNSE IFA KEFEREFUN OGUN KEFEREFUN
ORUNMILA.
EBO: gallo, 2 palomas, 2 cabeza de pescado fresco, 7 piedras, muchas
hierbas, un aké, una ashá montada, ekú, ejá, awadó, opolopo owó.
Nota: Ogunda-Leni debe consagrar su Ogún, porque en él estriba todo su
poder.
HISTORIA:
En este camino, en la tierra de OGANCI, vivía un Awó llamado Ogunda-
Leni, cuyo poder existente en él estribaba en las hierbas. Este se había
despreocupado un poco de atender sus santos y junto con este a Ifá,
debido a que él entendía que siendo conocedor de todos las hierbas, ya
con esto creía que cumplía con sus juramentos.
Cierto día que este Awó se encontraba buscando hierbas para sembrarlos
en su patio, al arrancar uno de estos se le apareció Ogún y le preguntó si
por esos contornos había mokogua (alacrancillo). El Awó Ogunda-Leni
pensó para sí: Parece que Olofin está probando mis conocimientos
referentes a las hierbas, porque el propio Ogún viene a preguntarme sobre
estos. Después que él salió de sus pensamientos, Awó Ogunda-Leni llevó
a Ogún al patio de su casa, diciéndole: -Mira, ahí tiene las hierbas que
buscas. Cuando tú lo recojas vayas y le digas a Olofin que yo conozco y
se donde están todos las hierbas.
Al oír estas palabras Ogún, le replicó al acertado Awó: -Yo no vengo de
parte de Olofin ni voy a verlo tampoco, yo simplemente buscaba esta
hierba para darme unos baños que me mandó mi padre que es Babalawo.
Awó Ogunda-Leni le respondió a Ogún: Yo también soy Babalawo y me
llamó Ogunda-Leni. Ogún le rindió Mo-Foribale y pidiéndole disculpas
le dijo: -Yo pensé al verle así en el campo recogiendo hierbas que usted
era un curandero de hierbas, porque mi padre que es igual que usted,
tanto en el Odu como en los conocimientos de las hierbas, y siempre está
en su casa junto con sus juramentos y manda a buscar las hierbas. TO
IBAN ESHU.
7- Los tres consejos de Orúnmila:
No dejes camino por vereda.
No se meta en lo que no le importa.
No parta por la primera con violencia.
HISTORIA:
Una vez se encontraban tres hombres que tenían que ir al mismo lugar,
los tres se pusieron de acuerdo para ir juntos, pero entre los tres había uno
que se había registrado con Orúnmila y le había aconsejado que nunca
dejara camino por vereda, que no se metiera en lo que no le importara, y
que nunca partiera por la primera con violencia si le sucedía algo.
Este hombre, tenía un hijo a quien no veía desde que ese hijo era
pequeño.
Los tres hombres empezaron a caminar y llegaron a un lugar en que el
camino se abría en varias veredas, entonces los dos hombres que iban con
él le dijeron a éste: Vamos por esta vereda que así llegaremos más pronto
porque es más cerca. Pero el hombre les dijo: Yo no sigo con ustedes,
pues seguiré por el mismo camino. Y los otros dos hombres lo
abandonaron y cogieron por la vereda, pero después de mucho caminar se
perdieron.
El hombre siguió su camino recto y llegó al lugar que deseaba sin
novedad, y como tenía hambre se sentó en una fonda a comer. Entonces
vio que en un rincón de la fonda había una mujer amarrada. Se fijó
también que la gente que estaba en la fonda protestaba de aquel abuso
pero él no dijo nada y siguió comiendo.
El dueño de la fonda era el marido de aquella mujer que estaba amarrada
y había hecho la promesa de que el día que alguien llegara a su fonda y
no protestara de su conducta, entonces soltaría a su mujer, pero la gente
que estaba en la fonda protestando no sabía que esa era la promesa del
dueño de la fonda.
Entonces, cuando la gente que estaba en la fonda se le acercó al hombre
para que este se les uniera a la protesta, el hombre les dijo: Yo no tengo
que inmiscuirme en ese asunto porque a mi no me importa.
Entonces, cuando el dueño de la fonda oyó estas palabras, soltó a su
mujer y felicitó al hombre.
El hombre siguió su camino en dirección a donde estaba su mujer, pero
cuando estaba llegando a su casa, vio a un cura besando a ésta, y rabioso
saco un arma para matar al cura y a su mujer, pero cuando se acercó a la
pareja, cual no sería su asombro al ver que aquel cura se parecía mucho a
él y que su mujer le decía loca de contento: Abraza a tu hijo, que hoy se
ha recibido de cura y ha venido a verme.
Nota: Los tres consejos de Orúnmila son la base de este Odu.
8- Mejor ser que no aparentar.
HISTORIA:
Había una mujer que vivía sola y siempre tenía la puerta de la casa
cerrada y cuando venía el lechero, el cartero, etc., los mandaba a pasar y
les decía que se sentaran y se ponía a conversar con ellos, pero sin ningún
interés.
Todo el mundo en su barrio hablaba mal de ella. Ya cansada de tantas
calumnias, ella fue a casa de Orúnmila, que le hizo Osode y le vio este
Odu Ogunda-Leni y le mandó hacer Ebó, y le dijo que era mejor ser que
no aparentar y le preguntó a quien ella pensaba darle con un hierro o
cuchillo.
9- Cuando Olofin le quitó el habla al palomo.
HISTORIA:
El primero que habló en el mundo fue el palomo, a quien Olofin le otorgó
esa virtud. Olofin para probarlo, le concedió la paloma, para que ésta
tratara de inducirlo a los propósitos de ella.
Y tan grande fue la insistencia de ella, que el palomo aceptó a sus
intimidades. Olofin enterado lo maldijo diciéndole: -Mientras el mundo
sea mundo, sólo dirás “KUKURU -KUKURU”.
10- Cuando Ogunda-Leni era traficante de aguardiente.
HISTORIA:
Ogunda-Leni era traficante de aguardiente y fueron tantas las quejas que
le dieron a Olofin, que éste mandó a Eshu-Elegba a que lo vigilara. Eshu-
Elegba le comunicó a Ogunda-Leni que sus enemigos lo habían
denunciado ante Olofin, y que él, Eshu-Elegba, era el encargado de
vigilarlo.
Ogunda-Leni se hizo un Osode y se vio su Ifá, e hizo Ebó con: gallo,
palomas, jícara de aguardiente, jícara con agua, y jícara de miel de abejas,
y demás ingredientes.
Después que hizo el Ebó, salió a la calle y fue detenido y lo llevaron
delante de Olofin, donde lo registraron. Olofin comprobó que lo que
llevaba era agua y miel de abejas y aguardiente, por lo que lo dejo libre
de la acusación que le habían hecho sus enemigos.
Nota: Por este Odu es Kaferefun Eshu-Elegba.
11- Cuando no consideraban a Ogunda-Leni.
HISTORIA:
Había un hombre que en el pueblo donde vivía no lo consideraban por
estimársele de poco valor por su paciencia y humildad.
Un día este hombre ingresó en una sociedad o agrupación y allí tuvo que
compartir con individuos distintos a él, de disímiles temperamentos y
muchas veces tuvo que soportar indirectas de que era objeto. Pero llegó
un día en que perdió un poco la paciencia y estuvo al borde de la tragedia,
la cual pudo ser de graves consecuencias, pero algo lo salvó de la misma
con otro miembro de la agrupación.
A causa de esto, el hombre vivía acomplejado y pensativo. Así fue
pasando el tiempo, hasta que un día, caminando distraído por la calle, y
pensando en los distintos problemas que lo agobiaban, se encontró con un
anciano que le dio tres consejos. Además, el anciano lo alentó y le
entregó una pieza de resguardo para que siempre la llevara consigo, y le
dijo: Siempre que te encuentres desorientado o en apuros tocaras esta
pieza que te entrego y llámame, que aunque usted no me vea, yo estaré a
su lado y lo sacaré victorioso del miedo. Cosa que fue así en realidad.
Según fue pasando el tiempo, la misma agrupación o sociedad, lo fue
estimando y queriendo, al comprender los demás miembros, que esta
persona era un hombre de bien, leal y honesto. Y con el tiempo, llegó el
momento en que siempre tuvieron que contar con él para resolver
sabiamente los problemas de dicha agrupación.
12- El camino de Oshún y la esclavitud.
HISTORIA:
En este camino Oshún era la dueña de un territorio, donde todos los
moradores eran esclavos de ella.
Un día llegó a este territorio Ogunda-Leni y ella lo designó su ayudante.
Pero poco tiempo después Ogunda-Leni volvió a su pueblo y se puso a
contar que en el territorio donde reinaba Oshún, él vivía como un Rey.
Al oír esto, los nativos del pueblo de Ogunda-Leni, se decidieron a
imitarlo y fueron a la tierra de Oshún, con el propósito de mejorar su
situación, y Oshún según iban llegando los iba esclavizando.
13- El palo de aroma y el enemigo del Awó.
HISTORIA:
En el reino de Ofa, existía un Rey llamado Fode, el cual era reconocido
en sus alrededores como gran gobernante y reputado Babalawo, pero este
Awó tenía muchos enemigos ocultos, aún dentro de su propia casa o
corte.
Una noche soñó que le estaban preparando una celada para acabar con él,
en forma trágica y al despertarse cogió su ókpele y se hizo Osode y le
salió Ogunda-Leni, su mismo Odu, donde le hablaba de una conspiración
en regla, para acabar con él y con su reino.
Entonces Ifá le marcó Ebó con: gallo, 2 gallinas negras, 5 palomas, tela
roja, amarilla, y azul, todo lo que se come, palo aroma (rere) y que el Ebó
lo llevara a una manigua, y que al nombre del enemigo le soplara un poco
de aguardiente y que lo echara en una encrucijada. Así lo hizo Fode y
resultó que su "basurón" -primer ministro-, era el cabecilla de la
conspiración.
Al pasar por la encrucijada el primer ministro se hincó un pie con la
aroma y a resultas de eso murió de tétano y los conspiradores quedaron
sin gobierno y cuando todos se lanzaron, fueron rápidamente eliminados
y así con eso Fode siguió Rey de Ofa.
14- Se adivinó para Ogún para la envidia.
El holgazán duerme mientras el labrador labora. El trabajador termina,
comienzan a envidiarlo. Se adivinó para Ogún. Se le pidió hacer
sacrificio, para que aquellos que lo envidiaban pudieran ser destruidos.
Sacrificio: Regadera, carnero padre, 24000 cauries y hojas de Ifá. Ogún
realizó el sacrificio.
Se le dijo: La calabaza que propicia la enemistad y la regadera se
romperán camino al río. Aquellos que se enemisten contigo, morirán.
15-Se adivinó para Ogunda Ojuani.
Se marca Ogunda-Ojuani sobre Iyerosun e invoca al Ifá así:
Ogunda-Ojuani. !La lucha, lucharé, que se haga el honor, la victoria
después de la lucha, es la victoria del León, después de la lucha es
OGUNDA AARA. Los derribaste en el combate, todo el día en cualquier
tierra. La lucha, lucharé, que se haga mi honor. AJAGBUYE:
Poner Iyerosun dentro de aceite, tómalo antes de ir al lugar del combate o
muele pelusas de Ikines, pelo de león y pimienta de caimán, AIJA con
EDUN ARA marca Odu Ogunda-Ojuani sobre él e invoca como se hizo
arriba. Restriégalo sobre la cabeza antes de ir a la lucha.