Otrupon-meyi

MUNDO DE IFA BABA OTRUPON MEJI + + II II O O II II O O I I I I II II O O REZO: OLOROLASHE OÑI NI LASHORO Y ORO OLOBUN NI SHORO OLOBAN IFARARE NI SHORO EKUN AKITIPUELE AKI OBARA LATE IFARARE NI ARA DIO MASHABA BAGUO OKULOWO ORUN BADAFUN EKUN KOKO LODAFUN. REZO: BABA OLOROTO ROSHE EÑI LASHORO RIOLABAN NISHO ROLEAN IFA DEREGUN SHORO EKUN OKI LI PALE AWO EBAKA TOTO IFA DERUN IFA NULOWE BAMI OYUGBONA BAMI ORUNMILA ONI AYO NASHABA LOWO LODAFUN EGUNGUN KOKO DAFUN ORISHA ODE BAMBA LODAFUN BABA LO NIRE GUN NI BAMBA OGUEDE WEN SHANGO. REZO: OTRUPON MEJI OBORO NI SHORO LOWON NI FEDERE NOSHODO OKU ENI FADERE BABALAWO TODIFUNTO KUTU ASHORO EKU OLORO TOROSHE ADIFAFUN EKUN. REZO: AYE BIOTON OTRUPON MEJI AYE BIODO JEKUA BABA EÑIÑI LASHORO EÑIFEKUN TOWARIFA ADIFAFUN SHANGO. SUYERE: OÑIÑI LASHORO OÑIO OÑIÑI OÑIÑI LASHORO EKUN EÑIFE FUN LASHORO EÑI EÑI LASHORO OÑIO.

Nació: El arrastrar los animales de cuatro patas después de haber sido sacrificados a los Oshas u Orishas, tal como hacia el tigre. “EKUN MENI EKUN MENI KI EKUN MERAN” (El tigre arrastra su comida, nosotros también). " : Los sueños. " : El útero y él estomago. " : Las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo blanco, los fibromas. " : Los peces, las cotorras y las arañas. " : El bloqueo y el ostracismo. " : La ceremonia en la que el Awó que nace arrebata sus armas de las manos del padrino y después baila en el Igbodun de Ifá. " : Que Shangó coma chivo por primera vez y junto con Eshu-Elegba. Nació: En los hijos de Elegba vida enferma. " : La gordura. " : La jerarquía de Olofin sobre todas las divinidades, incluyendo a Orúnmila. " : Los pigmeos y los enanos. " : La nomenclatura científica. " : La mentira piadosa. " : El que los niños al nacer vengan de cabeza. " : Poner a Shangó en el la puerta del Igbodun(shilekun Igbodun ilé), porque sin la protección de Shangó, el Rey no puede montar el trono. " : La Prohibición de este Odu de fumar por Shangó, que quemó todos los ñames (En Igbodun). " : El tocar el suelo con la punta de los dedos, después al pecho, pues Shangó destruyó la Tierra, los Awoses lloraban cuando salía el Odu en Atefá. " : La destrucción de la humanidad. " : Hacer Paraldo con gallina clueca, que representa Ikú. " : Abstenerse a servir o rogar las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto. " : Que Orúnmila transmitiera la sabiduría y la Ciencia: la inteligencia (Ologbon) se lanzó Ifá y vino al Mundo. " : Que se caigan los frutas de los árboles cuando se maduran. El Odu refleja la maduración de los frutos. " : La fruta bomba o Papaya. " : La prohibición de rogarse la cabeza con caracoles(Igbín) a los hijos de Oshún " : El canto a sus ancestros. " : Ponerle los iñales a Oshas y Orishas. " : Que Ejiogbe y Otrupon-Meji bajaran juntos a Ife. Aquí: Olofin mandó el diluvio universal. " : Por Osobo, en el matrimonio todo se desbarata (Los tarros a Ogún por el cazador). " : Es el Odu del Diablo. " : Es el final de un proceso y comienzo del otro. " : La persona es reservada (bloqueo y ostracismo). " : Es la mentira piadosa. " : La Tierra ofendió a Orúnmila. " : Las enfermedades del Odu son: continuos resfriados, el flujo blanco y el fibroma, el cáncer del útero y la dismenorrea, la hernia escrotal, elefantiasis, forúnculos, tumores, diarreas, derrame cerebral, infarto, falta de aire y alcoholismo, pérdida de memoria, apoplejía, operaciones interiores, la hidrólisis, diabetes, artrosis cervical, reurosis, obesidad . " : El Odu se conoce con el nombre secreto de Ilero (tierra sólida), invoca la tierra sólida. " : Habla los hijos de Eshu-Elegba, Eshu Añawi y sus seguidores. " : Es la evolución biológica del hombre primitivo. " : Habla que si un hermano mata a otro y a quién no matará. " : Habla de la menstruación en la mujer por chismosa. " : El Buitre no puede dejar de comer carne muerta y esa tentación lo destruye. " : La pájara bella Egherun no podía resistir la tentación de comerse los Ikines maduros y la acusan de robo. " : Habla la enfermedad de la Humanidad pues los hijos de Obatalá no podían resistir la tentación de comerse las carnes y no oír a Egun. Aquí: Obatalá cubrió a Oshún con sábana blanca, cuando perdió la conciencia por hechicería (Ogú) de Osanyin. " : La viruela partió a la guerra. " : Habla el tigre y la tigresa en el sexo, cuando ésta lo mordía y perdió la voluntad con ella. " : Obatalá se hacía el muerto, para comprobar si Shangó sabía. " : Se le da añojo a Eshu-Elegba (ternero). " : Que la virtud más importante de Otrupon-Meji es tener paciencia y saber aguantar. " : Hablan la chiva, los peces, el coyote y la araña. " : Los Egun se arrepienten de las acciones hechas en vida " : El hijo se suicidó y como Egun está arrepentido. " : Otrupon-Meji es capataz de Egun. " : Ujá, la mujer de Ogún, tuvo un hijo por primera vez en su vida y fue con un amante. " : Es el Ifá del tigre agazapado. " : Se prohíbe entrar en casas vacías. " : El buitre feo chantajeó a la pájara más bella del monte para vivir con ella. " : Oshún se rogó el vientre con calabaza. " : El hombre vuelve siempre a su legítima esposa. " : Habla el Mullidor, el Gato Montés y Orúnmila, todos envidiados. " : Habla la guerra de Oshún e Igbin (Eson) por Ashikuelú, marido de ambas. " : El sabio adora la sabiduría y el zorro la caza, por eso a cada cual su cosa. " : Ashikuelú insultó a Oshún, su mujer. " : Los monos traicionaron a Orúnmila. " : La serpiente velaba a Orúnmila para matarlo. " : Se debe recibir a Osanyin. " : Orúnmila abandonó el Mundo para siempre y dejó los Ikines como su representación. " : Otrupon-Meji no se sienta en un lugar fijo en su empresa comercial. " : Cambia su nombre o no prevalece por rechazar hacer EBO. " : Habla que cuando hay guerra, el soldado no duerme. Odu de guerra constante. " : El Awó se debe sentar en la mesa a comer con una piedra de rayo. " : Las hierbas son: cedro, hierba buena, maravilla, mazorquilla, salvia, retama, fruta bomba. " : Los senos los sostiene el cuerpo. " : En este Odu, reina sobre todo lo redondo y grueso.

Este es el # 12 del orden señorial de Ifá. Cuando el dueño del Odu obra mal, su Ángel de la Guarda le hace pasar bochornos y sofocones. En este Odu fue cuando Orúnmila, que cumplía misión de Olodumare, se vio obligado a abandonar la Tierra, porque se sintió ofendido por sus habitantes. La maldad y la ignorancia de la raza humana habían aparecido sobre la Tierra, y las deidades se trasladaron a otras dimensiones desconocidas e inaccesibles para el ser humano. Por lo que Olodumare tomó la decisión de mandar el Diluvio, para arrasar y limpiar su superficie. Aquí proliferan las enfermedades, las plagas y las muertes masivas. Ifá de principio de un proceso por terminar otro. La paja seca le dijo a la verde: "Cuando yo finalizo la vida, tú comienzas la tuya". La araña le dijo a sus hijos: "Cuando Uds. comiencen a conocer la vida, yo moriré". El Odu señala que al darle de comer a los Santos, se dice: ODI OLUKURU KURU EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO EKUN MENI EKUN MENI KI EKUN MERAN O KI EKUN MAKURA AWO Esto quiere decir: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual. En el Odu Eshu-Elegba no tenía cuello, ni cabeza, pero gracias a Orúnmila lo tuvo. Siempre se hace Ebó con frutas redondas, por reinar sobre lo redondo. El Ebó lo debe llevar a botar la madre, si es viva; si es muerta, debe llevarse a su tumba. Aquí el hombre primitivo evolucionó, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. También en este Odu rige los sentimientos humanos relacionados con la desaprensión, el despego de la familia, la incomunicación, la introversión del individuo, y la falta de honestidad. La madre y el Awó viven separados pero ella lucha siempre por el hijo. Por este Odu, Orúnmila pasaba miseria. OLOFIN le dio la estera a la madre de ORULA, pues ésta se la pidió para su hijo, que fue reconocido gracias a su madre y a OLORUN. Ifá de esclavitud en la mujer. Se lleva comida a una fosa del cementerio, le echan hechicería en la comida (Eso le hacen a Oshún). El Odu marca guerra constante. Los nacidos bajo este Odu, son desconfiados y al final de la vida viven solos, alejados de la gente y del mundo. Son dominantes y fuertes, se les llega a coger respeto. Son inteligentes, para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia de lo malo; cuando son enemigos de alguien siempre creen que lo van a perjudicar, dudan de todos. El muerto les habla constantemente y les avisa del enemigo. Si obran por mal, su Ángel Guardián los castiga. A veces pierden la memoria y acuden a su secreto y sexto sentido extra que tienen desarrollado y aplican a través de Egun, pues como son capataces de Egun lo usan para resolver lo que no pueden ver. Son jefes y mandan a muchas gentes, pero por tramposos o avariciosos, se pierden y se quedan solos. Cargan fama de malos y lo acusan de matar, para lo malo son terribles, no tienen conciencia al hacer daño. Padecen del pecho y tienen que hacer Ebó con una jicotea(Ayapá) para Eshu-Elegba u Osanyin, gallo y alfileres en la punta del mariwó. No ir a velorios, ni a convites, pues sus enemigos lo pueden matar, pueden herirlo con arma blanca. El Odu señala blancura, muertos, bondad, juego, extensión de agua, pasión paternal, cantos de réquiem. Habla de hijo que se suicida y cómo Egun está arrepentido. Es un Odu femenino, hija de Olokban. Sus colores son: rojo, negro y tachonados .El día de la semana es OYO OTI (viernes). El planeta es Venus. Su metal es el cobre. Los colores para vestir son verde y blanco a cuadros. Es un Odu de muchas pruebas. Se conoce con el nombre de Ilere ( Tierra firme). En este Odu Olofin mandó el Diluvio, porque la Tierra ofendió a Orúnmila. Su propio subordinado lo traiciona y se le enfrenta para eliminarlo. Orúnmila iba para la tierra ABENUSHURU e hizo Ebó con una bolsa,para colgarla donde estaba Eshu-Elegba. El Ebó es con una paloma para la suerte, para que no le cuelgue lo malo. ASHIKUELU engaña a OSHUN con ESON, una prostituta, y después la maltrata y echa Ogú. Los Iñales a los Oshas es lo que ORULA recomendó comer a los hombres para mantener la salud. Cuidarse con la tentación de la carne. Es Odu de Abikú. No se come ni fruta-bomba, ni quimbombó, calabaza, gallo, guinea ni anguila. Es un Odu muy difícil, hay que hacer mucho Ebó. No se puede ser porfiado, puede perder la vida. Debe ponerse el Ide y recibir a Orúnmila. Se dan 2 gallinas a Oshún , se limpia con ellas y van para el río, y se le dan 2 palomas a la puerta de la casa. Se dice en caminos africanos que en Atefá se le da un pato a Ifá, una tortuga a su cabeza y un chivo a Eshu-Elegba y recibir a Orun, Shangó, Ogún, Olodun, Shakuana y dedicarse al sacerdocio de Ifá, enseñar a sus discípulos y tendrá bastante clientela. Su hermano trama matarlo, para lo cual debe sacrificar un guineo a su cabeza. No debe servir a los jefes de otras personas, ofrézcale un chivo a Eshu-Elegba y baile con su cabeza. Se casará con alguien por coacción, para que éste no dure debe sacrificar 2 gallos en un entronque de camino abierto. Su esposa es más fuerte que Ud. y planifica dañar su negocio. Con chivo a Eshu-Elegba, se descubre o lo deja de hacer. Tiene deuda de gratitud con la humanidad por seducir mujer ajena, confórmese con lo que tiene. Habla de viajes donde tendrá que cruzar el mar, debe sacrificarle antes a Olokun (Orúnmila cruzó el mar al dejar la Tierra para siempre). Solo se salvará de los muchos enemigos durante su vida a través del sacrificio. No maldiga a sus semejantes, Ogún lo hizo con su mujer y se enfermó, Uja se salva pues el seductor tuvo que pagar una dote a Ogún, con chivo, tortuga, gallo y perro, y dejarlo en un cruce de camino. No se moje, se atrasa. Respete a los mayores. Aquí se le manda a la persona a comenzar una nueva vida dándose un baño con las hojas del Odu: cedro, canistel y palo tambor en la puerta de su casa, para borrar su pasado tenebroso e infeliz. Orúnmila transmitió la sabiduría a los sabios y estos a los hombres. Los hijos buscan estar lejos de los padres. El chivo que se le ofrece a Shangó con Eshu-Elegba, es blanco y dos gallos rojos. No recoger hierbas en el monte porque su vida puede peligrar (Orúnmila y la serpiente). No se tienen vínculos, ni se realizan visitas a centros de reuniones, agrupaciones o sociedades, y mucho menos donde se trabaje el espiritismo (Orúnmila y los monos que lo traicionan). Dele de comer a las 4 esquinas. Si este Odu viene para una mujer que piensa abandonar al marido que es más viejo que ella, se le aconsejará no hacerlo porque ella quedará de un lado para otro, su felicidad está al lado de ese hombre. La persona enferma tendrá que intervenirse quirúrgicamente del vientre o senos, limpiarse con dos calabazas, eso hizo Oshún. Por Osobo marca guerras constantes, son desconfiados, piensan que los demás lo quieren perjudicar, son desobedientes a los consejos de su Ángel de la Guarda. El daño de los enemigos se lo echan en la comida o en la bebida (no beber). Si se distanció de su Padrino de Ifá o benefactor, regrese a él y haga las paces. Se prohíbe comer fruta bomba, quimbombó, calabaza, gallo, guinea, anguila. Se invierte en el presente para recoger frutos en el futuro (Pues se caen las frutas cuando están maduras, así que esto es seguro). El Awó no debe dejarse morder por la mujer, pues pierde su voluntad ante ella. Otrupon-MEJI es áspero, tempestuoso, malvado, tenaz, terco, despreciativo, rencorista y grosero al trato. Se caracteriza porque los niños son saludables, deben comportarse bien y que sus decisiones sean razonables, que respeten las opiniones de los parientes y se miren en los viejos. Los niños son fuertes, son audaces, tercos y testarudos, se confunden fácilmente, no deben desorientarse y proponerse hacer cada día más.

Tenga cuidado con la gente que quiere hacerle daño en la comida. No coma, ni beba en casa de nadie. Hay alguien que lo engaña. Lo están esperando para hacerle un mal. Evite enfrentarse a Ikú, vaya a su Padrino y pídale perdón. Tiene una enfermedad interna que cuando menos lo piense, le saldrá de pronto. La envidia que le tienen le ocasiona trampas. Debe recibir a ORULA. No corte yerbas en siete días. Hay un muerto que se lo quiere llevar. Cuide la puerta de su casa. Tiene una enfermedad causada por Ogú. Una persona mayor la enamora. Si lo mandan a buscar de un lugar dudoso, no vaya, que lo van a matar, un amigo lo puede llevar engañado a ese punto. No pelee con un hermano por una herencia o propiedad. No vaya al centro espiritual cerca de su casa, para que no se atrase. Friegue su casa y dele unyen a erita merin. Ud. quiere engañar a su marido con un viejo, tendrá dinero pero la pueden matar, haga EBO. Ud. es una persona absoluta y le gusta mandar. Déle gracias a YEMAYA, OSHUN y YANZA, tiene que hacer Santo.

1- Aquel que hace la soga tirante, no puede ser agricultor. 2- No se puede, a la vez, lavar la mano y coger la tierra. 3- La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño. 4- La casa con techo es más bella pero mucho más caliente. 5- El río crecido se regoza largamente sobre las hierbas. 6- Aquel que tenga la soga, no trenza la tierra. 7- La paja seca muere y nace la nueva. 8- La araña muere y sus hijos empiezan. 9- Sin la protección de SHANGO, el Rey no puede montar el trono (fundamental en las ceremonias del shilekún ilé del Igbodun). 10-Si sangre quieres ver, sangre verás (La menstruación de la Obiní). 11-Cuando hay guerra, el soldado no duerme. 12-Cuando me falle la memoria, recurro a mi secreto. La trampa y falsedad me persiguen. 13 13- OKE, el odio no puede hacer nada contra ti, inalterable montaña sagrada. 14- Ud. mismo es el tigre de los ojos de fuego, no hay otro. ENFERMEDADES. Forúnculo y ántrax. El forúnculo es una inflamación supurada focal de la piel y tejido subcutáneo. Puede ser único o múltiple, y a menudo recidiva en brotes. El ántrax es una infección más profunda, que se difunde lateralmente debajo de la fascia subcutánea profunda y después se abre paso a la superficie y crea muchas fístulas cutáneas que expulsan supuración, suelen depender estas lesiones de la bacteria Staphylococus Aureus. Los forúnculos son frecuentes en las áreas pilosas húmedas del cuerpo, como cara, cuello, axilas, ingles, piernas y mamas. El ántrax en la espalda y nuca. En la evolución característica del absceso, el foco central experimenta licuación, la necrosis se abre paso a la superficie que produce fístulas y evacúa los restos necróticos. Entre el forúnculo y el ántrax la diferencia consiste en la profundidad de la lesión tisular. Pueden amenazar diseminación estafilococa en todo el cuerpo. 14

1- Vita (El gato montés) y el Tigre. HISTORIA Vita (El gato montés) era médico y adivino por mandato de OLOFIN. Este había creado una gran fama y los demás animales le cogieron envidia y lo querían matar. Entonces buscaron al Tigre y hablaron con él para que matara a Vita. El Tigre se hizo el enfermo y mandaron a buscar a Vita para que lo curara. Vita, desconfiado, fue a casa de ORUNMILA, que le vió este Ifá y le recomendó que se cuidara porque tenía muchos enemi- gos ocultos que deseaban destruirle. Que evitara ir a velorios, visitar enfermos y no ir a fiestas. Los enemigos de Vita fracasaron en sus propósitos. Obra por trampa: 7 pañuelos y 1 animal muerto. 2- La serpiente y ORUNLA (El Tigre). HISTORIA La serpiente esperaba a ORUNLA, representado por el Tigre. Esta se agazapó en el lugar por el que el Tigre pasaba, pero éste previamente se había hecho Osode e Ifá le plantea EBO con: akukó, addié meji, eyelé, 1 cuje largo, 1 aguja para la punta del cuje, hilo dun dun y fun fun, tierra de las 12 del día y de las 12 de la noche. El Tigre hizo el EBO y pinchaba previavente antes de caminar y se salvó. NOTA: Cuando el Awó se ve este Odu, no recoge yerbas en 7 días. EBO: Euré Meji, addié meji, akukó, cuje largo, opolopo owó. Obra para tomar. Hojas de salvia de la derecha y de la izquierda. EBO: 1 akukó, 1 aguijón, erán malú, 11 otá de la casa, asho fun fun, asia meta, se bota en un hueco. 15 3- El Tigre y la Tigresa. HISTORIA El Tigre era fiero y vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. El Tigre se fue a ver con ORUNLA, que le vió este Ifá y le dijo que no se dejara morder por ella en el acto sexual, esa era su debilidad y así ella le dominaba su voluntad. Secreto: Piel de tigre, mazorquilla, escoba amarga, piedra imán, 3 abere, 1 anzuelo, oú dun dun, fun fun, pupúa, hierba buena, maravilla, ewé dun dun, 3 ataré, opolopo owó. Si es para Obiní que le quieren quitar su okó: Se usan 3 varillas de pencas de guano, donde se cuelgan las asias y se clavan encima del joro-joro. NOTA: Habla el gran espíritu que acompaña al Awó. NOTA: El Awó no debe dejarse morder por la Obiní, pues pierde la voluntad, pues ella lo dominará con eso y es el hombre quien debe dominar a la Obiní. Ifá de esclavitud en la Obiní. 4- La trampa de los monos a ORULA. EBO: Akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una abere, una cajita con tapa, ekú, eyá, opolopo owó. El akukó a ESHU y la llave a OGGUN. Darle a la puerta lo que diga Ifá. HISTORIA Era un Awó que fue a la tierra de los Monos y al llegar a la misma le adivinaba a todos, por lo que adquirió rápidamente mucha fama. El Rey de los Monos, al enterarse, se dió cuenta de que ese Awó no le convenía en su tierra, porque lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó en matarlo. El Rey de los Monos preparó una trampa, que consistía en decirle a los monos que comentaran entre las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al velorio. Esa noche, en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo un Osode y se vió este Ifá, Intori Osobo, que le advertía que se cuidara de una trampa. El Awó se hizo EBO. 16 Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba el Rey, el Awó comenzó a rezar un rezo de este Ifá y el Rey, que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí a la carrera y el Rey de los Monos continuó estornudando. Como era bastante tarde, los Monos que dormían se despertaron sobresaltados y uno de ellos cerró la puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la casa para dársela al Rey, tratando de dejar cerrado al Awó, que era ORUNMILA. Otro mono, atontado por el sueño, le dió un bofetón maquinalmente al que sostenía la llave en la mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se quedaron aprisionados. NOTA: Cuidado donde Ud. vaya, que puede quedar aprisionado en una trampa y pierde la vida. Todo es por envidia. NOTA: No asista a reuniones espirituales que lo pueden traicionar. La trampa y la falsedad lo persiguen. 5- ORULA se casa con la Tierra. HISTORIA Cuando ORUNMILA se casó con la Tierra, ella le faltó y ORUNMILA le dió una trompada y la Tierra se desbarató. OLOFIN mandó el Diluvio, porque la Tierra ofendió a ORULA. NOTA: Cuidado no le levante la mano a su mujer, para que no le carguen fama de malo y digan que Ud. la mató. NOTA: Todo se desbarata por Osobo. La Tierra se perdió. 6- El aire que quema de SHANGO. HISTORIA SHANGO cocinó todos los ñames con el aire que le salía por la nariz. NOTA: Por eso este Ifá prohibe fumar (En el Igbodun). 17 7- ODI KURU, el tigre carnicero. HISTORIA ODI KURU (tigre carnicero) es el padre de ODE y abuelo de OSHOSI, es el dueño de las manos que matan, aunque el ejecutor es OGGUN, ODI KURU espiritualmente le anima las manos a OGGUN para que éste llevara a cabo los sacrificios. 8- La madre de ORULA pide la estera. HISTORIA ORUNMILA pasaba miseria y aunque éste vivía separado de su madre, ella intervino ante OLOFIN y le pidió la estera para su hijo, para que trabajara Ifá, y OLOFIN se la entregó. Así ORUNMILA fue reconocido gracias a su madre. NOTA: El Awó de este Odu, al hacerse EBO, se lo tiene que botar su madre si está viva; si está muerta se lo lleva a su tumba y se lo dedica en una igba EGGUN. 9- El Mullidor. REZO: OTRUPON MEJI NI SHORO LOGUON NI FAREDES OGU ONI FADRE BABALAWO RIDIFUN TOCUTUN CUTU ASHORO EKU. HISTORIA Había un Mullidor, el cual por su buen trabajo sobresalía por encima de los demás y todo el mundo siempre lo estaba buscando para que le fuera a trabajar. Pero resulta que por ésto, sus enemigos le cogieron envidia y fueron en busca del tigre y pactaron con él para que el tigre se lo comiera cuando estuviera descuidado. El Mullidor era creyente y había ido a la casa de ORUNLA y éste le había realizado EBO con un palo con una aguja en su punta, hilo negro y blanco. Y andando por los caminos con el palo, pinchó al tigre que se estaba haciendo el dormido para cuando el pasara abalanzárcele; y el tigre, al ser pinchado, se asustó y salió corriendo. MULLIDOR: El que mulle, es decir, el animal que se dedica a ahucar, esponjar, cavar un palo, cavar la tierra, mullir la lana de un colchón. Obra. Llevar comida a una fosa vacía al cementerio. 18 10- La enfermedad de la Humanidad. REZO: BABA ADIFAFUN EGGUN ONIQUE EGGUN ORUBO ABO LEBO AJERE ABAKO NILE ADIFAFUN IDADERE BATINLOBA IKU SHORE ABERE MESAN ABO FUNFUN EURE ADDIE MERI OKITI KUELE AWO EBANLA LOTE IBADERE ILE OBATALA NIFA OUN NI OLORO TOROSHE IÑALES EURE, AKUKO, EYELE, AYAKUA LEBO. EBO: Euré, eyelé, akukó, abebo addié, ayakuá, atitán inlé, oke bogbo tenuyen, opolopo owó. HISTORIA En la tierra ABAKO NILE todos los habitantes de esa tierra pasaban hambre, penuria y enfermedades. Ellos deseaban tener salud; por esa causa fueron a casa de ORUNMILA, que les vió este Ifá y les marcó EBO, que le dieran una euré a su Ifá y les dijo que luego de ésto tenían que llevar las carnes, los iñales y los Ifu a una loma, donde allí encontrarían una casita en la cual tenían que encontrar gente a los que tenían que entregarles todo eso. ORUNLA les dijo que por el camino solo podían comer de los órganos internos de aquellos animales, para que tuvieran fuerzas y salud, y se les fuera todo lo malo de su organismo. Ellos salieron a camino y tuvieron que andar mucho. Y ya de tanto caminar les entró hambre y entonces una parte de ellos dijeron: "Tenemos hambre, comamos de las carnes, las cuales nos alimentarán más y nos darán más fortaleza para llegar hasta el lugar de la entrega". Algunos de los del grupo protestaron, pero al fin se pusieron de acuerdo y todos comieron de las diferentes carnes hasta saciarse. Solo quedaron de los animales los iñales e Ifu. Continuaron la marcha y al poco rato divisaron la loma. En lo alto de la colina se dijeron: "Nos hemos precipitado en comernos las carnes. Si hubieramos aguantado un poco más, habriamos entre- gado lo que nos dijeron". Llegaron a la puerta y allí solo pusieron los iñales e Ifu y se escondieron para ver que sucedía cuando abrieran la puerta y vieran lo que ellos dejaron. En la casita, los que estaban esperando por la entrega de las carnes eran OLOFIN, ODUDUWA, bogbo ORISHA y EGGUN, que al sentir el ruido comenzaron a llamar a la gente para que salieran de su escondite. Pero a estas llamadas ellos se asustaron todavía más y salieron corriendo. Los bogbo ORISHAS y EGGUNS comenzaron a comer de los iñales y EGGUN dijo: Aún tenían tiempo para salvarse, pero no me oyeron. 19 Aquella gente, por no haber cumplimentado los mandatos como era debido, siguieron padeciendo de las enfermedades y calamidades por las que estaban pasando en ABAKO INLE y los EGGUNS y los ORISHAS nunca padecieron de estas cosas, por virtud de OLOFIN. Obra a OLOFIN para resolver problemas de envergadura. Se le presenta a OLOFIN una cesta con: naranjas, toronjas, mandarinas, ciruelas, zapotes (frutas redondas), con 16 itaná y agregar Fruta Bomba. Cuando estén bien maduras, se coge el Obe Ifá, se parte en dos la Fruta Bomba y se toma un plato blanco untado de opolopo orí y se van poniendo todas las semillas negras y se le presentan de nuevo a OLOFIN. Cuando se sequen, se hace Iyé, se pasa por el tablero y se reza y lo usa en situaciones serias. 11- La viruela y el perro. HISTORIA La viruela partió a la guerra. Un perro la siguió. Ella viró y le dijo al perro: "No tienes que meterte en esto. Cuando regrese, que no te encuentre en mi camino." Ella mató mucha gente en el Mundo, simplemente con tocarlos con su bastón. A la vuelta se encontró con el perro, le da un golpe y lo mata. Obra - EBOSES. Para vencer obstáculos. 1er EBO: 1 akukó, 1 addié de color, awadó, epó, mariwó. El awadó se tuesta. Un montón de tierra grande, se rodea con el mariwó.Se le echa epó y los animales. Se despoja a la persona con los animales y se amarran por las patas. Los animales se le dan a este montículo de tierra tocando ORO y se dejan ahí, cubiertos de awadó y 15 centavos. Este EBO es para vencer obstáculos. 2do EBO: 1 akukó, 1 canasta, barro, 1 cuerda, 1 pañuelo de color. La persona coge tierra en sus manos y el Awó le pone la cuerda encima de ella y le dice: Tú más nunca puedes coger una cuerda en tus manos. El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta. El akukó se le da a ELEGBA y se meten ahí también 17 centavos. Esta carga se lleva al monte. La persona se la envía a un hijo de AZOWANO y le llevan epó, otí loro y dos guineas de AZOWANO. 20 3er EBO: 1 perrito, 1 gallito, 1 pollito. Delante de ELEGBA se pone una horca. El perrito se suspende por las patas entre los dos animales. La persona deja abandonados estos a su suerte y dice: Yo no soy hablador como el perro, que vió la viruela, habló y fue muerto por ella. 4to EBO: 1 akukó, 1 osiadié, 1 canasta grande, tres paños (negro, rojo y blanco), 2 guiros con tapa; se busca un hueco de araña y se coge todo lo del EBO de los animales de pluma, abre el hueco y lo echa todo en él. Con las manos lo tapa, mientras el Awó reza el Odun. 12- Donde SHANGO comió Ounko. HISTORIA Hubo un tiempo en que Abo era el mejor servidor de SHANGO, pero un día empezó a conspirar contra él, aliandose al Ounko y a la Euré. Puestos de acuerdo, le escondieron las armas a SHANGO y le dieron a Abo unos filosos tarros. Entonces Abo citó a SHANGO para un combate en un descampado, que estaba en las afueras del pueblo y allí lo esperó. La euré quedó cerca del lugar, cuidando unos tarros de repuesto para si Abo los necesitaba y el Ounko se quedó cerca, por si Abo necesitaba ayuda. Cuando SHANGO decidió aceptar el reto de su esclavo, fue en busca de sus armas y cual no sería su asombro al ver que le habían robado las armas y sólo le quedaba un bate de ákana que hacía tiempo que no usaba. Pero antes de ésto, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le mandó rogación con akukó meji, el bate de ákana, ekú, eyá, epó, oñí, amalá, ilá owó la mefa; los akukó, uno era para ESHU y el otro para él. Después de hecho el EBO, SHANGO se marcha con el bate para donde Abo lo esperaba y allí ambos se enfrentaron, en la llanura YABU. El combate fue sangriento y en los primeros lances ninguno de los contrincantes cedía terreno. Pero en una embestida violenta, Abo logra tumbar a SHANGO; pero éste, reuniendo fuerzas, levanta el bate y logra asestarle un fuerte batazo a Abo en la frente y así le rompió los tarros. Abo huyó hacia el monte, al lugar donde estaba oculto el Ounko. El Abo le dijo al Ounko: Ve rápido adonde está la Euré y trae rápidamente los tarros de repuesto, para poder perseguir a SHANGO y poder acabar con él. En eso ESHU, que estaba pasando por allí y oyó todo lo que decía el Abo y gracias al EBO que SHANGO había hecho dándole un akukó a él, con su mágia espezó el descampado, 21 cerrando todos los caminos. Y así el Ounko se perdió en el bosque y no pudo llegar donde estaba la Euré y andando de aquí para allá se encontró con ESHU y SHANGO. Cuando ESHU vió al Ounko, le dijo a SHANGO: Mira, Ounko te traicionó junto a Abo y la Euré. Así que cómetelo, que te servirá de medicina. SHANGO, de un fuerte batazo, derribó al Ounko y quitándole el sable que el Ounko llevaba, le cortó la cabeza de un solo tajo, bebiéndose la sangre él y ESHU. Después de haber terminado, SHANGO se sintió fuerte y con nuevos brios, y ya en poder de su sable salió al encuentro de Abo. Abo se encuentra con SHANGO, quien estaba animoso, fuerte y amenazador con el sable en una mano y el bate en la otra, con la piel y el frontil del Ounko. Abo tembló de miedo al ver la suerte corrida por su aliado pero no obstante se lanzó al ataque y del primer tajo SHANGO lo degolló y se lo comió. Entonces sentenció: "Mientras el Mundo sea Mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo Abo, pero ésto no impedirá que en caso necesario comeremos Ounko también, ya que Ounko será mi medicina (OGO). Que no se comiera la Euré en honor y respeto a su padre OBATALA, ya que era el animal preferido del mismo. Y además, en honor de OTRUPON MEJI, cada vez que éste visitara su reino, comería Ounko con él. Paraldo por deudas con la Humanidad. 1 ounko keke, 1 igba, 1 osiadié, ifu de eleguedé, ekó, 1 fruta bomba, 1 addié dun dun clueca. Se hace EBO con todo lo de la Igba, los iñales se lavan con otí kana y se ponen en la igba, osiadié a ELEGBA con los iñales dentro de la igba y luego es que se pone la lerí del ounko. Se añade iyefá al EBO y se cogen pesetas según el número de familiares y echa las monedas en la igba, diciendo: Mire, mi madre pagó, mi hermano pagó, mi padre pagó, mi esposa pagó, ... y cuando llega a él, dice: Míreme, yo pagué. Se va al monte, se hace un montecito, se cubre con asho fun fun y pupúa y después del ashé, pinta los 16 meyis de Ifá, los cubre con yefá, asho pupúa y pone la igba a la que le echó kolá y ahí se hace el paraldo, preguntando después a donde va ésto. Se hace con addié clueca y el montoncito se deja ahí, pues representa a Ikú. Obra a ELEGBA. EBO con los iñales y la cabeza de un añojo (ternero) a ELEGBA, se cocina bien y se le quita la masa y el cuero. Vive en una tinajita, en una estera al lado de ELEGBA. 22 Obra para dinero. Se cogen 16 conchas de Mar, se le da un akukó, luego de pintarle a cada una un meji y se hace polvo y se pasa por el tablero. COMO SE LE DA OUNKO A SHANGO. El Ounko tiene que ser jóven y fun fun y lo come con ELEGBA, echando eyerbale a éste y a una igba que tendrá un poco de sal, ataré y epó, y de esta igba tomarán un poco todos los presentes. REZO Y SUYERE PARA MATAR EL OUNKO. REZO: SHANGO ALAFIA KISIOKO MANA MANA OKINI IMOSHE AKAMPO ENI MOYUBA PO IGUO ATI TOGBO OMORE IGUO GUN OFE NA OUNKO TIRE BOKO KURO OKUA BEKU KURO AWO EIYE KINIDA ASHUKINA ATI BASORO ENI ENIA MOYUBA OGODOKINIDA ASHUKINA ATI BASORO ENU ENIA MOYUBA EIYE PINISHOKO OSHUKINA ATI IMOLE ORIKI KUALEYO BANISHE AYUBA AGODO KINISIKI ASHUKINA ATI IMOLE ORIKI ENI EDASI BANISHE AYUBA AGUANIRELE EYOLERI BO OUNKO SHANGO AMA MOGUAYO ATI OKUA ATELE OUNKO MO EIKORI OKUA OTETE OUNKO SHANGO AYUBA. SUYERE: OFIC: SHANGO ANA MOWAYE OKUA OUNKO CORO: MO AIKOSI OKUA OTETE OUNKO 13- La guerra de OSHUN con IGBIN. REZO: OSHUN CHECHE BOMI BELONA ONA EGBARA ECHICOLITA META OÑI KALO OMI TUTO ILE OSODE OWO OKOKOE EREBIGDE AYA AYALODE OSIGON TIGUN AWO ORUNMILA OSHE ILU EURE KOLA FUN OSHUN. EBO: Awadó asado, euré, inso ayá, 5 botellitas con oñí, 5 itaná, 5 obí, ekú, eyá, epó, un caracol y una tinaja con agua de río. HISTORIA OSHUN era una jóven muy hermosa y era la prometida de ASHIKUELU. Este era un hechicero de la tierra EGBADO. OSHUN decidió un día visitar a su prometido, pero cuando ella llegó a la casa de ASHIKUELU, lo encontró hacieno OFIKALE TRUPON con una prostituta que se llamaba ESON. ASHIKUELU era un brujo encargado de la ceremonia del EGGUN en la tierra EGBADO. 23 OSHUN, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella, virgen, por una prostituta. ASHIKUELU, adolorido por los insultos de OSHUN, en vez de disculparse le envió una cesta de babosas, que venía preparada con Ogú. OSHUN, cuando cogió la canasta, cayó fulminada. OBATALA, al enterarse de ésto, la cubrió con una sábana blanca y le hizo una ceremonia y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de ORUNMILA. Este la miró, le vió este Ifá y le hizo EBO (el de arriba). Cuando OSHUN recobró sus fuerzas, con el poder de su mortero terrible, lo mandó para casa de ASHIKUELU, desbaratándolo, teniendo que vivir éste en el cementerio. Por eso es que ASHIKUELU, cuando tiene la pasión, hace sufrir a sus hijos. NOTA: Por esto a los hijos de OSHUN se les prohibe rogarse la cabeza con babosa (IGBIN), que es la babosa en el antiguo lenguaje de los Egbado. Obra: Se dan 2 addié a OSHUN, sarayeye ati ibú odó. EBO: Akukó, eyelé mefa, pañuelos, sábana, quimbombó, opolopo owó. 14- Ikú y la casa vacia. HISTORIA Había una persona que tenía varios arayés. Estos se reunieron e hicieron propaganda con Ikú para matarlo, metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al ocuní que si él era guapo, que entrara. Como dicho ocuní entendía de OSHAS, se fue a ver a ORUNLA, quien le vió este Ifá y le dijo: "Hay una trampa pues lo quieren matar, si tuviera que entrar en una casa vacía, que no lo hiciera si sentía ruido y que la puerta iba a estar abierta y que cuando fuera a dicha casa, antes tocara en el pórtico". Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta. Entonces tocó en el pórtico y oyó gritar a Ikú. El ocuní, azorado, salió corriendo y gritando que tenía Bordun. Ikú iba detrás del hombre, pero cuando llegó ORUNLA, le dió lo que tenía que darle y así lo salvó de Ikú. NOTA: Ponerse el Iddé, después recibir a ORUNLA. 15- La enfermedad de OBATALA. HISTORIA OBATALA dijo: "Para saber si SHANGO me quiere, éste tiene que demostrármelo". 24 Al poco tiempo, OBATALA se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había Otokú, y todos se sorprendieron. Se lo dijeron a SHANGO, que salió para afuera de la casa y observó como estaba la naturaleza, como era su costumbre. Entró en la casa y mandó a que le prepararan bastante amalá ilá y comió muy bien. Después salió para la casa de OBATALA, entrando hasta el fondo y cuando llegó junto al lecho de OBATALA, se puso a tronar bárbaramente. OBATALA, que estaba acostado, se asustó y brincó. SHANGO le dice: "Papa, me habían dicho que Ud. Otokú y de la sorpresa que recibí, hice esto". Entonces, OBATALA le dijo: "Ahora es cuando sé cuanto tú me quieres". NOTA: Cuidado con un susto no otokú la persona. EBO: Akukó al inodoro, harina con quimbombó, toda la comida se pone encima del tablero, luego para el excusado y por muy grave que esté el enfermo, se levanta. Por Arun Se tiene que operar del vientre, senos o el interior. Con el akukó se tiene que limpiar bien previamente. 16- Se lanza Ifá para OLOGBON, la facultad de la inteligencia. HISTORIA Los tres Awoses a los que nos referimos en este camino fueron los que adivinaron para OLOGBON MEJI antes de que él viniera a la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un pato a su Ifá, una tortuga a su cabeza y un macho cabrío a ESHU. El debía hacer el sacrificio porque iba a ser beneficiario del intelecto de las deidades al llegar al mundo. Así fue como se ganó el nombre de OLOGBON MEJI, después de hacer el sacrificio. Al llegar al mundo, él estaba virtualmente al servicio de todas las deidades principales. Servía a cada una de ellas por turno y fue capáz de aprender sus caminos y sus secretos. Cuando logró la libertad, ellos le hicieron pasar por varias pruebas, las que él superó, porque había aprendido mucho de ellas. Esa es la razón por la que cualquiera que nace por ETURUKPON MEJI en UGBODU debe procurarse todas las deidades; además de Ifá, debe saber sobre SHANGO, OGGUN, OLOKUN, EZIZA, SANKPANA, etc. El se volvió tan diestro que otros empezaron a aprender de él. Tuvo abundantes hijos, casas y clientela. 17- Como OLOGBON (Inteligencia) vino al mundo. HISTORIA ETURUKPON MEJI, conocido de otra manera como OLOGBON MEJI, revela 25 cómo la facultad de la inteligencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de los awoses o los sacerdotes de Ifá que eran sus adivinos celestiales. Sus nombres son revelados en el siguiente poema: OLOGBON LOGBON KII TAA KOKO OMI OMORON MORON EEKIKA YEKPE ODE OKPITAN EEKPITAN MUN EKITI UBORO JADE LEEWA Cuando OLOGBON venía al mundo (La Inteligencia) se le dijo: Nadie puede ser lo suficientemente hábil Como para recoger agua con su ropa Nadie puede ser tan inteligente Como para cortar las arenas de la tierra Ningún sabio puede conocer tantos proverbios Como para revelar sus propios secretos por medio de parábolas. Fue también OLOGBON MEJI quién reveló cómo ORUNMILA y las otras deidades regresaron al mundo. Antes de entrar en los detalles de estas revelaciones, es importante referirnos a algunas de las obras conocidas que él hizo en el Cielo. 18- OLOGBON MEJI adivinó para EKUN e IFAA: el tigre y el gato montés. HISTORIA A propósito de este camino, nos referimos al tigre como EKUN y al gato montés como OGBO. OGBO tuvo un sueño terrible y decidió ir a ORUNMILA por adivinación. EKUN y OGBO nacieron de los mismos padres. Después de la adivinación, ORUNMILA le dijo a OGBO que debería hacer sacrificio a su cabeza con un guineo porque su hermano EKUN estaba tramando matarlo. le aconsejó que se abstuviera de servir a las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto. Ante todo, debía ser muy cuidadoso y atento a los acontecimientos que lo rodeaban. El hizo el sacrificio. EKUN también fue a ORUNMILA por adivinación, para saber que hacer para matar a su hermano para comérselo. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a ESHU. Aunque prometió ante ORUNMILA hacer el sacrificio, cambió de idea antes de llegar a casa. El se cuestionaba que la carne de macho cabrío con la que debía hacer el sacrificio era más rica que la del débil OGBO. Por lo tanto, rehusó hacer el sacrificio. 26 Mientras tanto, EKUN se acercó a otros animales y les prometió que se abstendría de matar a alguno de ellos si inducían a OGBO a que cayera en su trampa. Les dijo que lo convencieran para que viniera y sirviera su cabeza (la de EKUN), para de este modo tener la oportunidad de capturarlo. El leopardo, quien también procedía de los mismos padres, se ofreció como voluntario con dos de ellos para convencer a OGBO. Mientras tanto, EKUN amarraba un chivo para servir a su cabeza. Después de ésto, se frotó su cuerpo con aceite de semilla de palmera para así fingirse enfermo. Cuando el leopardo llegó a casa de OGBO, le dijo que su hermano EKUN estaba muy enfermo y que el adivino le había aconsejado que únicamente él, OGBO, podía salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque él recordó el consejo de ORUNMILA de que no sirviera la cabeza de nadie, estuvo renuente a rehusar. Al llegar allí, se encontró con todos los otros animales que se compadecían de EKUN, había un ambiente de melancolía incalificable y parecía como si EKUN estuviera realmente a punto de morir. Sin embargo, al mirar fijamente a los ojos de EKUN, OGBO comprendió que su hermano estaba fingiendo. Entonces propuso que la víctima del sacrificio fuera el chivo. Este debía ser matado por otro animal y después él usaría la cabeza cortada del chivo para aderezar la cabeza de EKUN. De acuerdo con la tradición, su sugerencia fue aceptada y la hiena mató al chivo y dió la cabeza a OGBO. En tanto OGBO rezaba con la cabeza del chivo en la mano, bailaba echándose hacia atras y apuntaba la cabeza en dirección a EKUN. Mientras lo hizo así, él cantaba, alababa a ORUNMILA que hizo la adivinación de esta manera: OLOGBON LOGBON KII SHEBI OJO IFA BOLO BOLO NIITEE EKUN ODIFAFUN FUNMI OLU IFAA MOGBO, MORU EYIIN EYIIN LAMUJOP, EYIIN JO ARE Mientras cantaba, seguía bailando, echándose hacia atrás. Después de adoptar una posición de ventaja en la distancia, frotó su propia cabeza con el cráneo del chivo y corrió lejos. Cuando EKUN vió el giro inesperado de los acontecimientos, acusó a los otros animales que lo rodeaban de consentir la huida de OGBO. Al instante, atacó bruscamente a algunos de ellos y los devoró. Así fue como OGBO sobrevivió a la malvada artimaña de EKUN, debido al sacrificio que hizo, mientras que los instintos malvados de EKUN contra OGBO no pudieron manifestarse por causa del sacrificio que él rehusó hacer. 27 19- El adivinó para EGHERUN: el pájaro más hermoso del Cielo, así como para UGUN: el buitre. HISTORIA OLOGBON OLOGBON SHORO OLOGBON UFA YEYE SHORO AYE ADAFA FUN EGHERUN ABUFUN UGUN El sabio adora la sabiduría El zorro practica la caza. Estos son los nombres de los dos Awoses que adivinaron para EGHERUN, cuando ella iba a casarse con el buitre. Los pájaros más deseables le habían hecho declaraciones de matrimonio, pero ella las rechazó todas. UGUN empezó a preguntarse cómo un pájaro tan hermoso podía rechazar tan fácilmente a todos los pretendientes que la codiciaban para matrimonio. El decidió desafiarla y planificó una estrategia apropiada para chantajearla y someterla. Fue al bosque, a buscar una mano de frutos de palmera frescos, que guardó por el costado del camino. Entonces fue a esconderse cerca para poder vigilar los frutos. Por su parte, EGHERUN nunca pudo resistir la tentación de arrancarlos de la palmera dondequiera que se los encontraba. Aquel día, ella había ido al mercado; en su camino de regreso vió los seductores frutos de la palmera al lado del camino y no pudo resistir el impulso de recoger algunos. Después de recoger tantos frutos como le era posible transportar, estaba casi al desaparecer cuando UGUN salió a acusarla de robo, una ofensa que conllevaba a la pena de muerte. Ella empezó a suplicarle, pero como es natural, él rehusó sus peticiones. Ella ofreció pagar cualquier cantidad de dinero para indemnizar el delito cometido, pero UGUN se negó igualmente. Entonces le preguntó que quería que ella hiciera para borrar el ultraje y eliminar el riesgo de ser juzgada ante los ancianos, donde el castigo era la pena de muerte. En ese momento, UGUN proclamó que la única indemnización efectiva por el delito era casarse con él. Ella estuvo de acuerdo, pero UGUN insistió en que fuera enseguida a su casa con él. No le quedó otra opción que aceptar, ella no pudo vivir con el desconcierto que provocaba el conocimiento público posterior de que la orgullosa e indomable EGHERUN había consentido al fin casarse con el feo buitre, cuando había rechazado las propuestas de varios admiradores más deseables. 28 Después de sufrir innumerables noches sin sueño, ella decidió ir a ORUNMILA por adivinación. ORUNMILA le dijo que hiciera sacrificio con dos gallos, los cuales consiguió al momento. Uno de los gallos estaba abierto para ofrecer como sacrificio en el entronque del camino; le dijo que lo depositara ella misma en el lugar y que después debía ir a esconderse cerca para mantener la vigi- lancia sobre el sacrificio. UGUN había dejado la casa para buscar alimento con el cual alimentar a su novia. Es conocido que el buitre no puede dejar de comer carne muerta. Mientras él regresaba a casa, llegó al entronque del camino y vió el gallo de sacrificio, así que voló hasta el lugar y se puso a comérselo. Después de comer hasta alegrar su corazón, él dividió lo que quedaba para llevárselo a su esposa. Mientras se preparaba para partir, EGHERUN salió del escondite para acusarlo de robo. Cuando él argumentó que un esposo no podía ser acusado de robo por su esposa, ella le llevó la contraria, explicando que tal argumento solamente podía ser admisible dentro del hogar matrimonial de la pareja y aún así debía ser verificado ante la gran inquisición de los ancianos. Ella insistió en que no había hecho el sacrificio en el entronque del camino para él, lo que quería decir que él había robado. Comprendiendo que su posición era desesperada, UGUN inquirió para conocer que debía hacer para recompensar la ofensa. Como respuesta, EGHERUN le explicó que todo lo que él debía hacer era anular el casamiento que le había impuesto por coacción y proclamar públicamente que ella ya no era su esposa. A UGUN no le quedó otra opción que librarla del yugo del casamiento y proclamar que estaba en libertad de dejarlo y regresar a su casa. Al instante, EGHERUN regresó a la casa de UGUN para llevarse sus propiedades y dejarlo para siempre. Fue a partir de ese día que surgió el dicho: MII OMON IGBATII EGHERUN DO UGUN MII OMON IGBATII EGHERUN KO UGUN Nadie supo cuando EGHERUN se casó con el buitre, ni cuando lo dejó. Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él o ella se casará con alguien bajo coacción, pero que el casamiento no durará si hace sacrificio. 29 20- El adivinó para el cazador con una mujer terca. HISTORIA Una vez vivió un cazador que tenía un acuerdo secreto con los Ancianos de la Noche para que le ayudaran en sus expediciones de caza. Ellos le suministraban su juego, con la condición de que él siempre les permitiera escurrir la sangre de cualquier animal que matara. Mientras tanto, su esposa estaba ansiosa por averiguar por qué motivo él llegaba a casa con animales descabezados. Ella decidió seguirlo hasta el bosque para averiguar qué le sucedía a las cabezas y a la sangre de los animales. El no sabía que la esposa lo seguía al bosque usualmente. En una ocasión, los Ancianos de la Noche le dijeron que advirtiera a cualquiera que lo estuviera siguiendo al bosque para que desistiera de ello. Al llegar a la casa, le contó a la esposa sobre la advertencia y ella fingió como si no tuviera nada que ver con ella. En su próxima expedición, la esposa lo siguió de nuevo. Al llegar, él comenzó a cazar y cuando terminó, entró en conferencia con los Ancianos de la Noche. Ellos echaron toda la sangre en un pozuelo de arcilla y en ese momento le preguntaron si había venido con algún espía, desafiando así sus instrucciones. El negó que hubiera venido con alguien. Ellos insistieron en que alguien había venido con él y le dijeron que vigilara. Quitaron las hojas con las que su esposa se cubría y le ordenaron que saliera. Cuando el cazador descubrió que era su esposa, le rogó que perdonaran su vida. Ellos le dijeron que en el mundo de los brujos no había perdón. Entonces la llamaron y le dijeron que como ella había sido tan curiosa en averiguar lo que ellos estaban haciendo con la sangre de los animales que su esposo mataba, ella tendría que pagar el precio de su transgresión. Ellos recogieron toda la sangre escurrida de los animales que su esposo había matado aquella noche e hicieron que la bebiera. Ella comenzó a sufrir un estado de parálisis o emisión de sangre. Quedó tan enferma que el esposo no tuvo tiempo que dedicarle a la caza. Los Ancianos de la Noche le habían virado las espaldas por causa de la acción de su esposa. Luego, él fue a apaciguarlos y después a pagar la multa estipulada por ellos, concertaron modificar el castigo de la mujer y proclamar que desde aquel momento la mujer solamente vería sangre una vez al mes, lo que constituye la menstruación que todas las mujeres tienen hasta el día de hoy. 30 En la adivinación, se le debe decir al hombre que él tiene una esposa que es más fuerte que él y que está planificando dañar su negocio. Si él le hace un sacrificio con un macho cabrío a ESHU, los malvados planes de la mujer quedarán expuestos, o bien ella lo dejará antes de ejecutar su plan. 21- El seduce a la esposa de OGGUN. HISTORIA UJA (AFA en Beni) había estado casada con OGGUN durante mucho tiempo sin tener hijos. Un día, ETURUKPON MEJI fue al bosque a buscar hojas para su trabajo. En el bosque se encontró con una mujer, quien para su desconocimiento era la esposa de OGGUN. La razón por la cual ella no podía tener hijos era que tenía el hábito de alimentarse de la sangre de los animales que el esposo mataba en el bosque. Ella correspondió fácilmente al afecto de ETURUKPON MEJI y aceptó casarse con él, pero insistió en permanecer en el bosque. Sin embargo, ella le dijo que su anterior esposo la alimentaba a menudo con sangre y con carne de animales y le dijo que continuara alimentándola con los mismos víveres. El mató un chivo y preparó ñame machacado con sopa para que ella comiera y le añadió iyerosún. Cuando él cogió el alimento para dárselo a ella, cantó el siguiente poema: ALAGHERE, AYA OSE ARI WA YA GBI EJE ONI AISODE LAARI IBI AWO ONJE LEEYI O O. Entonces él se ocultó y la mujer salió a recoger la comida. Ella comió y llevó las cazuelas al lugar en el que ETURUKPON MEJI había dejado la comida. Así fue como él la alimentó durante siete días. Al séptimo día, ella lo siguió a la casa y abandonó el bosque. Al llegar, ella se enfermó. Al descubrir que UJA había sido seducida, OGGUN empezó a maldecirla y ella se enfermó. Su nuevo esposo invitó a sus awoses para que adivinaran y ellos le aconsejaron que fuera y pagara una dote por ella. Esa es la razón por la que es necesario que cualquier hijo de ORUNMILA pague una dote por una mujer a la que él ha seducido. Para pagar la dote, él debía hacer sacrificio con un macho cabrío, tortuga, gallo y perro. Debía preparar una choza rodeada de hojas de palmera, cocinar la carne allí y dejar la comida para que el anterior esposo la recogiera. El lo hizo tal y como se le dijo, en el lugar del bosque donde UJA vivió temporalmente. 31 Cuando OGGUN llegó allí, vió la comida dentro de la choza y sin preocuparse por averiguar quién había seducido a su esposa, se la comió, satisfecho con el hecho de que el seductor había pagado por ella. A finales de aquel mes, UJA quedó embarazada y tuvo un hijo por primera vez en su vida. 22- Cómo ORUNMILA dejó el mundo. GUDU GUDU ABOJU GBEREGEDE OJU BABA ALUWE TAA GUDUGUDU OLOGBON LOGBON KOOTA KOKO OMI OMO RAN, KOO MOOYE YEKPE ILE ALAA RAA RAA, EMO BIBI ALE GBE KPEKUN, AJE KURU JAKARA NI MORU KO EERE ODIFA FUN ORUNMILA BABA SHAWO LOSI IGBE RI OKUN TINYIN TINYIN. El tambor de cara grande, el agua usada para bañarse en el baño, se desparrama por las paredes y el piso de éste, ningún hombre es bastante sabio para contar las arenas de la tierra nadie viaja bastante lejos para conocer el tamaño de ésta aquel que come razupo de frijol y moyin moyin conoce el sobrenombre de los frijoles. Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando éste estaba regresando al Cielo a través del mar. Cuando partía hacia el mar (OKUN), sus seguidores le preguntaron: -¿Aho- ra tú nos abandonas para siempre, a quien vamos a llamar Padre? El les dijo que se refirieran a quien ellos quisieran como benefactor, como su padre. El decidió regresar al Cielo y no volver más al mundo físicamente. No obstante, les dijo que él enviaría los instrumentos mediante el árbol de la vida (palma sagrada), a través del cual él siempre les hablaría. 23- El canto a los ancestros de OTRUPON MEJI. HISTORIA Los espíritus elevados, los ancestros inclusive, descienden y hacen del canto un rito, una honra fúnebre. Este evento en lo adelante juega un papel compasivo. 32 Cantarle a la madre difunta, es un requiem, es un canto a Ifá, es un canto de tristeza. Cuando son dos ojos, ellos vigilan el cuento que se desplega. Cuando oficialmente son dos, ellos caminan para obtener el rastro. Las nalgas son dos y se sientan en la estera. Uno solo no hace sonar los cascabeles, además uno oficialmente no caminará con rapidez tras el rastro como puede uno rechazar la respuesta a un llamado de responsabilidad ante la gente. Yo pregunto quien se arrodilla y saluda antes que yo. Quien saluda a los antepasados antes que yo. Yo soy quien pregunta, se arrodilla y llama a estos sin la premura adecuada. Yo llamo a los difuntos sin la premura adecuada. Los antepasados preguntan: ¿Quienes son estos ante uno? Si es Ginebra lo que se ofrece primero, yo lo ignoro. Si es al coco al que se le ofrece primero, yo lo ignoro. Los espíritus elevados descienden y hacen un evento ritual para mis espíritus celestes. Otro elemento ritual que puede hacerse en el tiempo son las oraciones. Este Ifá puede ser cantado cuando se hace una tradición espiritual importante. Es bueno contarle a Ifá, cuando es un rito espiritual importante. 24- EJIOGBE y OTRUPON MEJI bajan a Ife. Observación: Sus cabezas (ori) ejecutan sacrificios a Ifá en forma regular. HISTORIA OKARAGBA adivinó Ifá para EJIOGBE, cuando ellos fueron a descender a Ife. Se les predijo que tendrían un lugar o puesto que iban a sobresalir en Ife. Les dijeron que el sacrificio eran 60 caracoles, 60 tortugas, 60 flechas de rayo de 2 pulgadas con el permiso de Ifá, agua de mar clara, Abó y otros condimentos a la tierra. Cocinar una sopa y dar comida a los clientes, si alguien gusta o quiere puede comer ésto para prosperar. Después de comer el preparado, el cliente ocupa un lugar en la mesa, señalado con una piedra de rayo en su Ifá. 33 25- El nombre de OGE MEJI al casarse con dos, sin lujo. HISTORIA ELULUSE DIGBERE adivinó Ifá para OLOFIN, quien fue a casar a un sacerdote llamado PUPA YEMI, con una jóven del este oriental. El fue advertido de sacrificar dos cabras. El ejecutó el sacrificio. Le fue dicho que tomara solamente dos jóvenes para el matrimonio pero que esto lo podía hacer si incurría en pocos gastos, pues ellos llegarían a ser grandes en la vida, y que el lujo de tener dos jóvenes ocasionaría pocos gastos al estado de Ife. El fue llamado OGE MEJI. 26- ODO nunca se sentaba en un lugar fijo en su empresa comercial. HISTORIA AGBA IGBIN FIDIJELU adivinó Ifá para ODO. Se le dijo que siempre encontraría un asiento donde quisiera, pero que utilizara su audacia para que no lo mataran. El sacrificio era un caracol, una vaina de pimienta de caimán, 220 cauries y cocinar esto molido con el permiso de Ifá, se le da al cliente a comer y si alguien quiere, también se le da. ODO con cuidado tomó el aviso e hizo el sacrificio y todo fue cocinado por él directamente, de acuerdo a lo antes dicho. El se sentaba en su empresa comercial en un lugar que no era escogido de antemano, ni fijo, sino que rotara de posición quién lo ocupara. 27- OGE cambió el nombre por ODO, por rechazar sacrificio. HISTORIA KASAKAJA KATETESA adivinó Ifá para OGE. Se le ordenó hacer sacrificio con mucha cautela, con mantequilla y aceite de palma (epó). El rechazó hacer el sacrificio. El sacrificio debía ejecutarlo mezclando el aceite de palma y la mantequilla. Tendría que hacer un preparado y frotarse su cuerpo antes del mediodia. Al mediodia, la mantequilla está vigilante y le sacaría provecho a ésto, para con habilidad conservarse y perdurar hasta la vejez. Al mediodia el epó estaría alerta y sacaría provecho para una larga vida. OGE es el nombre de ODO y por lo que se vé, no pudo perdurar. Por incumplir, cambió su nombre. 34 28- El camino donde Ifá estaba desolado. REZO: META AGBA OLOFIN ORUNMILA OBATE IYA KAYE OMO ELEGBA ORI OBAIN KOKO INA KALETE SIYA ADIFAFUN OLOGBO IYAFA ELEGBA TUNWA ARAMISHE ADIFAFUN OTRUPON MEYI NANA AWA ORI ADIFAFUN OKE EY OMO SHOWO EGGUN OSHA KALE AYE EGGUN MODUN NAINA OMO TUTO LODAFUN IYAFA KAFEREFUN OLOFIN. EBO: Akukó, ikoko meta, obesan meta, gbogbo isogui, ekú, eyá, awadó, obi, otí, epó, itaná, opolópo owó. NOTA: El Awó OTRUPON MEJI debe tener tres igba AGBA OLOFIN. HISTORIA Ifá estaba desolado e infelíz y fue a ver a OLOFIN, para tener un remedio para sus situaciones. Y se vió OTRUPON MEJI, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y se las llevara a su madre para hacerle una ofrenda a OLOFIN. Ella estaba en un lugar distante. ELEGBA, por un akukó, se ofreció de mensajero, llegando a casa de la madre de Ifá. ELEGBA le dijo que su hijo había fallecido y que no había nadie para el funeral, diciéndole que viniera con urgencia a casa de OLOFIN. Ella se puso a llorar y le dijo que no podía andar más. ELEGBA le dijo que él podía llevarla, a cambio de que le diera algunas cosas. Tenía un buey, que era de AIKU BALEYE y que en sus 12 tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la Tierra. ESHU insistió que sin ellos no la llevaba a ningún lado y ella accedió y se los dió. El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y ELEGBA decidió consultar a Ifá y éste le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda, cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela. Pero con todo el fuego que le dió, aún estaba cruda. Entonces, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada. En este tiempo, ELEGBA no tenía cabeza y al ponerse la cabeza de buey en la suya, se le formó la cabeza a ELEGBA y la madre de Ifá cantó: ORI IYA NI IFA AIKU BALELE IFA Cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y OLOFIN le mandó a hacer sacrificio con todos los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres OLOFIN para disculparse y comenzó a salir de las calabazas una cantidad de gatos prietos. Esta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de Ifá y NANA BURUKU le hizo la magia de que fuera su cabeza. 35 NOTA: A partir de entonces a NANA se le llama ORO WENI META OLOFIN (Padre que da cabeza) a las personas. En este Ifá debe tener 3 OLOFIN y se lleva una prenda cargada con tarros de buey (12), forrada de caracol y cuentas de todos los Santos. 29- OLOFIN mandó el Diluvio, pues la Tierra le faltó al Cielo y a ORULA. REZO A SHANGO: OLUEKO OSI OSAIN FEYU ITANA PENDURE, AÑAÑA RAKIKA MIKO MAIKE KOKORI AYIBOKE. Ud. mismo es el tigre de los ojos de fuego, no hay otro. Entonces se dan palmadas. HISTORIA OLOFIN, después que mandó el Diluvio, dijo que la próxima vez que la Tierra le faltara al Cielo, el castigo sería el fuego. Hablan los doce trabajos que SHANGO hizo con fuego en la Tierra y se llamaba EYEBA. SHANGO le dió a los hombres el fuego, para que vivieran y progresaran pero no quería que nadie más se consagrara en Ifá, para que no volvieran a faltarle a ORUNMILA. Este Ifá señala que la fuerza del mundo se ha cansado porque no resiste la falta de los hombres. Después del Diluvio no había con qué atefar y hubo que usar una laja de piedra como tablero; el Irofá fue un pedazo de madera, el Iyefá hubo que hacerlo del polvo de las conchas marinas, el Ifá para atefar estaba ofo y hubo que atefar con las otá de la orilla del mar. Y después del Diluvio, el signo que vino al mundo cuando se atefó fue OSA RETE, que hasta entonces era desconocido y hubo que buscar a Ibola, para que le diera a los chiquitos, que fueron los que quedaron, los secretos que se escaparon para el aire que rodeaba la Tierra. El Awó se llama OFORIKUA OKUN. Dice BABA OTRUPON MEJI que el primer Ifá se aprendió de las plantas y los animales (OSAIN), el segundo se aprendió de los BABA AGBA EGGUN y ORUN, el tercero de los Oshas (ODUDUWA), el cuarto de los propios hombres y de ORUNMILA, que es la humanidad, pero el que venga, hay que llamar a OLUWO OGA TI OGO BABA IBOLA, OBA ARUFIN, que es el señor que salió del espacio y es un Ifá virgen, distinto, que no se comprende por los hombres actuales. NOTA: Este Ifá señala el paso de la Humanidad por las distintas etapas después del Diluvio Universal y que Ifá existe antes que el hombre. 36 30- KOTO, hombre primitivo beneficiario del intelecto de Ifá, dado por OLORDUMARE. REZO: ENI OBA NI KO ENI OTRUPON LOBI MEYI, ENI NKPO MEYI, AYENI NI NKPO ENI LODAFUN ABI MAKU ABI MAKU LA KPO-KA, BABA OTRUPON MEYI AYENI ENI NIBI NI OKE ONI KOKE ELUBO OLUBO OBI OMO LAYIKU GBAIN GBAIN OKE OKE GBAIN KAKPA OTA OKA GBAIN OKE, GBAIN OKE, OKE GBAIN, IFA NI KAFEREFUN OBATALA Y ORUNMILA. EBO: Akukó, ounko, eyelé merín, igba omi, demás ingredientes. HISTORIA Cuando BABA OTRUPON MEYI vino al mundo, vinieron junto con él los Ibeyis. El Awó que consultó Ifá para ORUNMILA se llamaba Awó Otolú. El era el padre de los espíritus jimaguas de ORUN y era el que sabía como una sola persona puede llevar dos niños. Fueron 4 Awoses los que vieron Ifá para ABI MAKU, que es el espíritu que mantiene a los jimaguas vivos y los protege de los ABIKU OMO OGBE ORUN. ABI MAKU es el nombre sagrado de OKE, o sea, la montaña. Fue OTRUPON MEYI el que creó las montañas y ABI MAKU hizo el EBO para poder salvar a algunos de los que iban a morir, pues OKE es el que conoce el secreto de AYANAKU, que es el espíritu que permite la supervivencia de los hombres en la Tierra, a pesar de las catástrofes, pues OLOFIN le dijo: "El odio no puede hacer nada contra ti, inalterable montaña sagrada". Ifá vino a la Tierra antes que ELEGBA, pero antes que Ifá estaba en el mundo ODUDUWA y OLOFIN, el fue creado por la mente de OLORDUMARE y cayó del Cielo, en una estrella y encontró sobre la Tierra a todos los árboles, todos los Awoses, todos los animales, todos los pájaros y todas las piedras, y consultó para ellos al Oráculo y les hizo Ifá, porque aún no existía el hombre. En aquel momento había en la Tierra un prototipo de ser humano, una criatura bastante parecida al hombre, y se le dió el nombre de KOTO. Ifá vino de OYO y transmitió todos sus secretos a esta criatura y así, de esta forma, cuando OLORDUMARE hubo creado los seres que nosotros llamamos hombres, KOTO les transmitió la ciencia recibida de Ifá. KOTO sabía hablar a todas las especies del mundo desde su creación, pero olvidó el nombre del árbol que nosotros llamamos AWOGUY. Fueron los hombres mismos quienes asignaron este nombre al árbol y se le conoce con ese nombre desde entonces. 37 NOTA: OTRUPON MEYI es la mortandad de la Humanidad, lleva un agborán dun dun, que va cargado con bogbo ashé, raíz de Iguí awogu, omó titun, ataré. Se lava y vive dentro del Ifá del Awó. Debe tener los Ibeyis que vive en este Ifá, uno a cada lado del Ifá del Awó. NOTA: El Iguí awogu es el moruro blanco, que tiene el poder sobre la vida y la muerte. NOTA: OTRUPON MEYI se conoce como OLOGBON (Inteligencia) MEYI, es decir, doble, jimagua y como el cerebro lleva las dos facultades, los dos cerebros, izquierdo y derecho, los dos hemisferios cerebrales. Compárece a OKE con el Arca de Noé, de ahí el desastre, fin de un proceso y comienzo del otro. 38