Otura Meji

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OTURA MEJI + + I I I I O O II II I I I I I I I I REZO: BABA OTURA MEJI IFA NI IPAKO AWO NI IPAKO ADIFAFUN LALA SALA MALEKUN MALEKUN SALA OLORUN NANGARE INA TUTO FELEYO OSARA OLORUN ARERE ARERE INA TUTU KAKAFENA MOFOYU OBA NI IPAKO KEKE NI IPAKO ADIFAFUN IMALE. SUYERE: “ALALADE IFA WA TIWA IMALE ALALADE IFA WA TIWA IMALE AWO”.

1.- Nació : La raza humana. 2.- " : La ceguera. 3.- " : La mendicidad. 4.- " : La igualdad. 5.- " : La paternidad. 6.- " : La artillería. 7.- " : El fusil. 8.- " : El saber, y que la inteligencia se captara a través de las neuronas cerebrales. 9.- " : Las aves canoras. 10. " : Las legumbres. 11.- " : Los mameyes. 12.- " : El paraban. 13.- " : La mastoiditis y el parasimpático. 14- " : El Apó (la bolsa de viaje del Awó). 15.- " : Los narcómanos. 16.- " : El ruido o bramido del mar. 17.- " : El vestirse los humanos. 18.- " : La ardilla y el plomo. 19.- " : El golpe de estado a la antigüedad. 20.- " : El Nangareo en la tierra Yoruba. 21.- Nacieron : Las disputas. 22.- " : Los secretos de las raíces y las ramas de los árboles. 23.- " : Las civilizaciones Primitivas. 24.- Aquí : Los muertos trabajaban de noche. 25.- " : Marca abandono y descuido. 26.- " : La gente andaba sin rumbo. 27.- " : Marca el paso de la humanidad por la tierra. 28.- " : El hombre dominó a todos los animales. 29.- " : El cuerpo camina sin alma. 30.- " : Orúnmila fue perseguido. 31.- Aquí: Los blancos tuvieron Ifá antes que los negros. 32.- " : Olofin salió de paseo y la loma lo cerró. 33.- " : Fue la cena de Cristo. 34.- " : Se empezó a mirar sobre la estera. 35.- " : Se adivinó para el maní. 36.- " : Se adivinó en el Cielo para Baba Imalé. 37.- " : Se inauguró el camino para la riqueza. 38.- " : Se adivinó para el hombre blanco. 39.- " : Se adivinó para la verdad y la falsedad. DESCIPCION DEL ODU OTURA MEJI. BABA OTURA MEJI es el Odu # 13 del Orden Señorial de Ifá. Este Odu implica paz de mente y libertad de toda ansiedad. Los hijos de este Ifá, son gentiles y moderados en el carácter. Es un Odu de éxitos en los negocios y relaciones. Los negocios serán de compra y venta. Es importante apaciguar a Eshu constantemente porque puede ser traicionado. Los hijos de este Odu deben aprender como emplear el tiempo para descansar y no disipar energías en actividades que lo puedan llevar a un colapso físico o nervioso. Al que le se adivine este Odu; Ifá dice que el cliente tiene muchos enemigos que lo pueden convertir en persona atolondrada, llegando a la pobreza, no tener esposa, ni relaciones familiares. Se le recomienda hacer tan pronto como pueda, sacrificio a OGUN, YEMAJA, e IFA, para que pueda vencer a sus enemigos, poder tener mujer e hijos. Este Odu es masculino, hijo de Añashé y de Tené. El día de la semana: Akoke (jueves. Planeta regente: Erin (Júpiter) Metal: Estaño. Color para vestir: rojo. Este Ifá representa la mitad del cuerpo del enemigo. Significa : Renacimiento. Indica la idea de desunión. El cautiverio está en la Tierra y en Ará-Onú (Cielo) la felicidad. La persona regida por este Odu habla demasiado, como consecuencia le trae muchos enemigos y se mete en problemas. Aquí nacieron las razas humanas, la ceguera, la mendicidad (condición o estado de mendigo), las diputas, la igualdad, la fraternidad, la artillería, el fusil, el plomo, las aves canoras, las legumbres, los mameyes, el paraban, el pueblo Haussa, la mastoiditis (inflamación de las apófisis mastoidea del hueso temporal), el parasimpático (sistema nervioso autónomo constituida por la parte craneal, de la que el vago es la porción más notable y la parte espinal: fibras simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerno anterior y la sustancia gelatinosa), el ruido o bramido del mar, el vestirse los humanos, la ardilla. En este Odu hablan todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Aquí se deberá usar gorra blanca y en el centro de esta un sol amarillo. En este Odu hablan los siguientes Orishas: ESHU, ODUDUWA, OBATALA AYALGUNA, SHANGO, LOS IBEJIS, OYA, OGUN, OLODUMARE, OLOKUN, ALA BABA IMOLE EGUN, IKU, ORISHAOKO. Se prohíbe comer: conejo, gallo, jicotea, tortuga, maíz tostado, ñame, cerdo, cangrejo, pulpo, jamón de cerdo, pollo. Se prohíbe fumar, la ingestión de bebidas alcohólicas, teñirse el pelo y a las mujeres cortárselo. En este Odu no se puede ser bravucón, porque los enemigos tratan de tumbarlo. Con el reposo de la mente se vence a los enemigos. Es un Ifá de vida corta. Deberá estar haciendo Ebó. Se debe sacrificar a la Tierra. Este Odu marca descuido y abandono en relación a todo lo de la persona. Aquí tuvo lugar la cena de Cristo, pues representa un Ifá de Traición. Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los del Cielo bajaban y los de la Tierra subían, hasta que llegó SHANGO y puso el paraban y a todos aquellos que esto lo agarró arriba, allá se quedaron y los que los sorprendió abajo, aquí se quedaron. Baja y sube, los que vienen y van y los que van y vienen. Habla de la oscilación del día y la noche. Por este Odu se debe recibir a OLOKUN y ODUDUWA. Aquí fue donde la tribu de los Alá-Imolé no creía en los Santos, sólo adoraban al Sol (Olorun), a la Tierra (Aiyé), y a Egun (sus difuntos) Aquí nacieron los secretos de las raíces y de las ramas de los árboles. Nacieron las civilizaciones primitivas. Este Ifá marca: "El paso de la humanidad sobre la Tierra". Aquí nació el saber y que la inteligencia se capte a través de las neuronas cerebrales. Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como rey de la creación, por eso este Odu recibe el nombre de: " Padre de la vida". Marca: Que OBATALA nunca deja a sus hijos sin comida. Este Odu por Ikú: La persona no se libra de la muerte y si es por desobediencia, más rápido aún se muere. Aquí el cuerpo camina sin alma. Si SHANGO jura salvarlo, es cómo único la persona se salva. Este Odu señala la pureza de la mujer. Lugar alto en la Tierra. La cólera de los hombres. El sacrificio de vivir entre fieras. Muerto por enfermedad. Ganancias por viajes. BABA OTURA MEJI, Odu de saludos y reverencias, de sabiduría, es el que más cerca de OLOFIN se encuentra, pero por ser caprichoso y orgulloso, perdió su cabeza y se convirtió en un monstruo que a todos les da náuseas. Los hijos de este Ifá, son caprichosos, orgullosos, mañosos y violentos por su fuerza de carácter y por eso se pierden. Tienen el defecto de hablar demasiado. Su lengua y la bebida alcohólica, son sus peores enemigos y no con tanta fuerza su orgullo y el capricho. Tienen delirio de sabiduría y pretender que todo lo que dicen es la verdad absoluta, les gusta mandar y que se haga su voluntad. Pasan trabajos en sus matrimonios pues no le agrada nadie y creen que no hay nadie que se avenga a sus formas. Este Odu sentencia: " Agradezca el bien que le hacen y nunca se olvide de los que le ayudaron en sus problemas". Los Hijos de este Ifá son desconfiados y no creen en nadie, lloran de soberbia o de roña. No deben usar ropas rayadas, cómo deben cuidarse la cabeza y el estómago, por causa de los nervios pueden perderse. Este Odu por querer vivir en la Tierra la condición de sabio, se autodestruyó y por separarse del don del sexto sentido. Cuando este Odu llegó a la Tierra fue obediente y cogió el camino del bien, por eso se le dice: "IFA IMALE". Después claudicó (faltó a sus deberes o principios) y cogió el camino del mal. Por lo anterior es que los hijos de este Odu se le aconsejan, que nunca traten de vivir el Osobo de este Ifá, que es el mal. Por este Odu se le da jutía a ORUNMILA. Aquí hay que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo, y así mismo pueda librarse de sus enemigos. La persona con este Odu, tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni personas que lo acompañen, ni a quien gobernar. Aquí OBATALA ARE es el que prueba la paciencia de las personas antes de darle fortuna. Estas son las palabras o lo que significa la sentencia. "ABALA MALEKUN MALEKUN SALA MA ALAJI ALAJI KUBURU ALAFIA ALAFIA". Este es el Ifá con el que ORUNMILA cogió al Imalé cuando bajaba del Cielo por la cadena para robar, y lo que no podía comérselo ni llevárselo, lo destruya y después volvía a subir al Cielo, por la misma cadena. Aquí OBATALA salió a pasear y la Loma le cerró el paso y ORUNMILA le hizo Ebó y lo libró de esa dificultad. Por eso en este Odu hay que hacerse Ebó, para abrirse los caminos. Aquí Eshu se le ponen dos cuchillas, para dos suertes que le pertenece. Por este Odu no se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos después le harán la competencia. También prohíbe tener monos en la casa. Aquí ORUNMILA fue perseguidos por sus enemigos. En este Odu los blancos tuvieron Ifá antes que los negros y lo botaron por perder una guerra. Aquí se le da de comer al techo de la casa (Babawa), con una jícara de Sara-Ekó, cascarilla y hierba prodigiosa, cubierta con tela roja, a los siete días se bota. Aquí la persona hallará una fortuna que le traerá problema de justicia y quedará como ladrón. Deberá también cuidarse de robos. Aquí se le prohíbe ponerse las manos en la cabeza. Se cuidará de la candela. No podrá guardar nada de nadie en su casa, para evitar problemas de justicia. Aquí SHANGO es como si fuera el verdadero padre. La desobediencia se paga con la muerte. Hay que recibir a ORISHAOKO. Aquí nació el Apó, la bolsa que utilizan los Awoses para viajar. También nació el Nangareo que se realiza antes de hacer un Itá. NANGAREO: SHANGO descubrió el Nangareo en OTURA MEJI en la tierra Imalé y lo dio a conocer en la religión Yoruba en el Odu ODI MEJI. Esto consiste en darle cuenta a las máximas deidades del Universo. Dentro de estas Deidades supremas está EGUN, es por eso que ese día no se le da Obi Omi Tuto a EGUN, pues se le está dando cuenta. El Nangareo se realiza cuando exista un Itá, dándole Obi Omi Tuto. Su preparación es: Ingredientes: Una jícara grande con Sarao-Ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao. Ver esquema al final. El Ifá del Awó OTURA MEJI lleva en cada mano, 8 piedras, que en total son 16 piedras. El Awó que tenga este Odu no deberá hacerle Ifá a los hombres de raza blanca. Cuando este Odu aparece en adivinación de ókpele o en una bajada de ORUNMILA, se le debe aconsejar a la persona que: Deberá tener mucha paciencia para poder llegar al fondo de las cosas que desea hacer. Por este Odu se deberá hacer Ifá y sacrificar un gallo, tela blanca, distintos tipos de granos, un cojinete, dos jicotea y un mazo de leña para que su fortuna pueda florecer, sin lugar a dudas. No se puede ingerir bebidas alcohólicas, habla de viajes: sacrificar frecuentemente un chivo a Eshu. Cuando aparece este Odu en Igbodun, en ceremonia de iniciación, se debe decir que: Debe sacrificar cuatro gallinas, cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles en una cueva, para que pueda multiplicarse en la tierra y dedicarse a la práctica de Ifá. Deberá sacrificarle un carnero a su Ifá, un chivo a Eshu y una trampa, para que después de tener varios hijos, sus hermanos y hermanas no se vuelvan para destruirlo. Aquí no se come maní. Cuando este Odu sale en el Igbodun, deberán preparar rápidamente el santuario de Eshu y sacrificarle un chivo y se le debe advertir al iniciado, que no debe ingerir más bebida alcohólicas, pues será la causa de su impotencia. Se le dirá también que los problemas financieros que ha tenido, son por abandonar a SHANGO y deberá darle de comer. También deberá sacrificarle un chivo a Eshu, un gallo, cadena y un machete, con el fin de salvar su casa de un peligro inminente de guerra. Por este Odu siempre hay que decir la verdad, aunque esta sea lenta y débil, al final siempre triunfará. Para encontrar la riqueza de este Odu, deberá sacrificar un gallo, un machete, ropa puesta, un cojinete, un mazo de leña, dos jicoteas, un chivo a Eshu y darle de comer a OLOKUN. Para evitar que pierda su dinero en un viaje, deberá sacrificar: un machete, una jicotea y una estaca. En una vista ordinaria se le aconsejara al consultado, que debe ofrendar a sus ancestros: ñame machacado, y un gallo a ESHU. Este Odu vaticina que los Babalawos no deben utilizar el arte de la adivinación para buscar riqueza personales, pues la muerte se interpondrá entre él y la búsqueda de esta. Además describe que la persona que bote un Babalawo de su casa se pone en peligro. Cuando este Odu aparece para una mujer, se le debe aconsejar no ser curiosa, porque ello le traerá la muerte, ella debe ofrendar en sacrificio una cazuela de barro, tela blanca, dos gallinas blancas, en el centro del bosque. Para una persona que quiere iniciar una nueva empresa, relacionada con la agricultura, deberá sacrificar distintos ñame machacado, aguardiente, aceite de palma y un gallo a Egun al pié de un árbol frondoso. Este Odu presagia dificultades y obstáculos, para evitarlos, debe ofrendar al pie de una loma o roca grande un sacrificio que consiste: una jutía a Ifá, un gallo a Eshu y dinero, y deposite los animales en el lugar. Este Odu presagia robos y perdidas, por lo que debe sacrificar una ofrenda a Egun: comida cocinada, un gallo, soga, un machete, en el lugar de sus ancestros. Aconseja también que no debe servir de mensajero o dar recados, la gracia divina que le han otorgado no puede regalarla. Este Odu prohíbe avaricia y la ambición, también no debe hacer grandes esfuerzos físicos, por problemas de infarto masivo. Las enfermedades que aquejan a los hijos del Odu BABA OTURA MEJI son: Perdida del sexto sentido (intuición), se utiliza trastocado el sexo, ceguera, lepra, varicela, cefaleas, mastoiditis, problemas en el parasimpático, padecimiento por vejez, se puede reventar una artería, infarto masivo. Plantas del Odu Baba Otura Meji: Acacia, trébol, mamey, farolito, maní, ñame, aroma amarilla. LEPRA Enfermedad infectiva granula matosa crónica, producida por el Mycobacteriun Leprae, caracterizado por lesiones de la piel, nervios y vísceras, con anestesia local, ulceración y gran variedad de lecciones trópicas. Es endémica en cierto países y después de un curso largo, termina ordinariamente por la muerte. Existen varios tipos de Lepra: Tuberculosa, abba, anestésica, de los árabes, asturiana, crustáceo, cruzados y lazarina. VARICELA: Enfermedad infecciosa febril, exantemática, a menudo epidémica, generalmente benigna, propia de la infancia, caracterizada por fiebre y erupción en grupo de pápulas, que se convierten en vesículas que se secan sin supurar y no dejan cicatriz. La enfermedad dura una semana aproximadamente y no tiene ninguna relación con la viruela, salvo su aspecto. SIFILIS: Enfermedad infecciosa endémica, crónica, especifica, causada por el Treponema Palidum, adquirida por contagio y transmitida por herencia. Según el período de la sífilis, en que se manifiesta los síntomas generales que reclaman la invasión del organismo, comienza dentro de los tres meses de la aparición del chancro y se caracteriza por fiebre, roséola, erupciones diversas, sifílides, cloro anemia, iritis, alopecia y dolores violentos cefálicos, articulares y osteoscopos. MASTOIDITIS: Inflamación apófisis mastoidea. PARASIMPATICO: Se aplica a la parte del sistema nervioso autónomo, constituida por la parte craneal (de la que el vago es la porción más notable) y la parte espinal (Fichas simpáticas de las raíces dorsales de la médula espinal y sus núcleos, entre el cuerpo anterior y la sustancia gelatinosa. El sistema parasimpático se desarrolla, históricamente, como una parte suplementaria y por eso sus centros se sitúan no sólo en la médula espinal, sino también en el encéfalo. El centro del sistema comprende una porción craneal y otra espinal o sacra. Estos centros dan inicios a las fibras eferentes de las raíces dorsales que provocan dilatación de los vasos, la inhibición de la secreción del sudor y el freno de la contracción de los músculos lisos pilosos del tronco y los miembros.

Obra para enfermo cambiar cabeza. Bastante cascarilla, un pañuelo blanco, cabellos de la persona, un pedazo de tela blanca, dos gallinas blancas, seis caracoles (dilogunes), una pelota de fango, mucho dinero. La pelota de fango se moldea con la figura de una cabeza humana de hombre o mujer o niño, según el caso, se le coloca los cabellos y los 6 caracoles figurando ojos, nariz, boca y orejas; se pone sobre la tela blanca y se le dan las dos gallinas blancas llamando a Opariko, se cubre con plumas y se tapa con la misma tela blanca, echándole las cuatro puntas por encima. En una tablita de madera se pinta OTURA MEJI, se cubre con cascarilla y se hace un patético y se pone debajo de la cabecera de la cama del enfermo los días que marque Ifá. Los cuerpos de las gallinas se asan y se llevan al cementerio. Para cambio de cabeza. Una chiva, una guinea blanca, nueve codornices, nueve varas de tela de distintos colores, una escoba de palmiche, tierra de la casa, nueve espadas de madera, nueve platos de colores, nueve granos de maíz tostado, nueve cocos, nueve huevos de gallinas, un pedazo de cepa de plátano vestido con tela o ropa de la persona, nueve velas, 24 palomas blancas (ocho para ODUDUWA, ocho para OBATALA, y ocho para el muerto. Se limpia al enfermo con todo lo anterior rezando OTURA MEJI, después se hace un paquete con todo poniéndole 19 monedas de a cinco centavos y se amarra con alfileres. La guinea blanca se mata, como si fuera Oparaldo y al mandadero se le pagan $5.25. Los nueve platos se llenan de fufú de calabaza y malanga guagüi. Se hace EBO con los demás artículos delante de OBATALA. Se le da la chiva a OYA, para contentarla por la traición que se le ha hecho con los nueve platos de fufú de calabaza y de malanga guagüi y después se hace Itá con Oyá. Se le dan las codornices , poniendo a Oyá encima de un pilón, para que no se sienta afectada y se cubre con los pañuelos o las nueve varas de tela de colores, los días que indique. Por este Odu se le da de comer a los doce Apóstoles, con una sábana blanca, akará Bibo, harina, carnero y cascarilla. Este Ifá lleva una piedra negra dentro de una cazuela de barro y vive delante del Ifá. Come paloma. Para robo: Se coge la cabeza de un ratón y pelo de gato. Se amarra el pelo del gato, que representa la policía, con la cabeza del ratón que representa el ladrón; se entiza con siete hilos de distintos colores, se reza en el tablero, y se le da de comer un gallo encima de SHANGO que es policía. Para librarse de la policía: Se cubre a SHANGO con hojas de caimito y canutillo morado o con hierba cucaracha. Se hace Ebó con eso y un pollón colorado, que se le da a SHANGO y al Ebó, la cabeza para el Ebó. A los siete días las hierbas se le retiran a SHANGO y se botan en la puerta o en la esquina de una cárcel. Para resolver situaciones: A Eshu se le pone una jícara con Sara-Ekó, una a SHANGO y una detrás de la puerta de la calle. Se coge una cazuela de barro, se le abre 9 agujeritos, se pinta de blanco (cascarilla) y se echa siete piedras, 7 cabezas (se preguntan cuales son), una mano de Ikinis y se siembra una mata de Ceiba. Al pié de una mata de plátano se pone un machete, carne de res, y se llama a Eguns (guía espiritual, protecciones espirituales y familiares difuntos) y se le dan 3 palomas. Se pone a SHANGO en el medio del patio y se le da una jicotea y un gallo. Se coge una jicotea y se le echa en la boca hierba pata de gallina y atiponlá, pero antes se le introduce un garabatito en la boca para enfurecerla y lo muerda y así suelte el ashé y con eso se monta un Inshé-Osanyin. Para cualquier cosa mala. Se machaca plátano de guinea, arena de río, pimienta de guinea y se riega en la puerta. Obra para mujer embarazada. Se coge una pata de carnero y se corta en siete pedazos y se cocinan bien sazonado. Se le pone un pedazo a OLOFIN en un plato blanco, que se pone en alto y se le encienden dos velas. Se le pone un pedazo a ODUDUWA dedicado de igual forma. Un pedazo a OGUN, y otro a EGUN de la madre si es difunta, si es viva, ese pedazo se le pone a OSHUN. Un pedazo a ORUNMILA, un pedazo a SHANGO. El séptimo pedazo se le pone a YEMAJA. A cada Santo al ponerle un pedazo se le dice: "Le pongo esta ofrenda por la vida de fulano de tal y por la criatura que trae al mundo. Para evitar daño que las mujeres le pueden hacer a Otura Meji. Se hace un muñeco de tierra de cangrejo(Ilekán), se le ponen sus cabellos y uñas, se coloca en una cajita forrada en telas de 7 colores, y se lleva al pié de una mata de Iroko o Ceiba. Inshé-Osanyin. Iyefá del Odu, pelo de mono, cabeza de gallo y de jicotea de SHANGO, 3 pimientas de guinea, manteca de corojo, jutía y pescado ahumado. Todo va forrado en tela roja y encima con cuero de Ti- gre. Protección contra los enemigos (arayes) Se monta un Inshé-Osanyin dentro de una bolsita que se cuelga detrás de la puerta de la casa. Crin de tres caballos distintos, tres flechas de plata, eru, obi, kolá, obi motiwao, un caracol korokoto. Esto come un pollón. Obra del Paraban. En el suelo de cemento se pinta una atena de Egun o en un paño negro si es sobre la tierra, encima se pone 9 pedacitos de cocos untados en manteca de corojo y una pimienta sobre cada uno de ellos. Se amarra una soga de un lado al otro de la pared del Igbo-Egun, sobre la atena y colgado de una soga se sacrifica un gallo o 3 palomas. Se sopla aguardiente y se deja 7 días y se lleva a su destino. En la casa que se haga esta obra hay que poner en el techo de la misma una jícara con Sara-Ekó y hierba prodigiosa cubierta con tela roja sobre una base de arena de mar, o ceniza o harina cruda, esto se le pregunta a ORUNMILA, al séptimo día se bota. Osanyin de Otura-Meji. Un garabato de palo moruro ó cambia voz, se le quita toda la corteza y se corta invertido, para que el garabato en forma de V quede hacía arriba. En la parte inferior se le amarra un Inshé-Osanyin, que va montado en un caracol cobo al que se le corta la base para encasquillarlo, después de cargarlo con: polvo de caracol, tierra de cementerio cogida a las 12 del día y a las 12 de la noche, ceniza de una cruz de cedro, polvo de frontal de jutía, al cobo se le carga con: cabeza de gallo, jicotea, tiñosa, guineo, paloma. ero, obi, kolá, obi motiwao, anun, osun naború, aira, 21 palos fuertes (se preguntan). En la parte inferior se le pone un trípode de madera o de hierro para pararlo. Arriba en uno de los extremo de la V, se le ponen 5 plumas de los diferentes aves: tiñosa, guineo, paloma, gallo, codorniz. Del otro extremo, se le pone un cascabel, que es el que avisa. Todo el palo se forra en cuentas de los Oshas que coja. También la carga del cobo lleva: polvo de tiñosa, de lechuza, paloma y guineo.

Que Ud. es hijo de SHANGO, y lo persigue.-Ud. se va encontrar una fortuna, pero al mismo tiempo se ha de hallar en un lió de justicia.- Tenga cuidado con la candela y no lo vayan a robar.-No coja nada de lo que esté tapado.- Ud. tiene muchos pesos encima.- No se ponga las manos en la cabeza por nada.-Ud. está muy pobre y si le traen algo no lo coja para guardarlo, porque le puede trae lió de justicia, y puede pasar por el verdadero ladrón.-No haga confianza de nadie.-No se ponga sombrero viejo ni prieto.-Ud. tiene líos con sus hermanos.- No haga favores, que puede perder su cabeza.- Ud. tiene que hacer Ifá.-Pregúntele a SHANGO que es lo que quiere.-Tenga cuidado no le den una cosa y después digan que es otra.- La gente vela a la hora que Ud. come.-No tome bebida alcohólica.- Ud. duerme mucho.-Haga Ebó y verá que todo será felicidad.- No sea abandonado.-Ud. tiene un gran enemigo que es mayombero, es un viejo gambao.- Su cuerpo camina sin alma.- Ud. deberá coger el camino del bien y dejar el camino del mal.-Tiene que tener paciencia para que pueda gobernar y obtener todo lo que desea en este mundo.- Ud. tiene que ser cabeza de casa y si no tiene paciencia no tendrá casa, ni dinero, ni persona que lo acompañen, ni quien gobernar.-Lo van a ir a probar, para darle una fortuna.-Ud. tiene dinero guardado en un cajón envuelto en ropa, haga Ebó. Ud. no puede tener monos en la casa.- Ud. no puede ser bravucón porque los enemigos tratarán de tumbarlo.-Ud. no debe hablar demasiado.- Ud con el reposo de la mente, vencerá a sus enemigos.-No sea caprichoso ni orgulloso para que no pierda su cabeza.- Agradezca el bien que le hagan y no se olvide de quién lo ayudó.-No use ropa de rayas.-Ud. deberá cuidarse la cabeza y el estómago y mucho cuidado con los nervios.

1.-Si das a guardar, a pedir te quedas. 2.-No se debe vivir con necesidades, cuando se comparte la casa de un Sacerdote de Ifá. 3.- La riqueza y la abundancia no podrán cegarme. 4.- No se debe botar a un Sacerdote de Ifá de la casa. 5.- Entre el Cielo y la Tierra existen cordones que no se pueden mirar fijamente. 6.- La niñez es diferente a la vejez. 7.- La bebida es la causa de mi desánimo. 8.- Lo que se quiere, si es verdad, nunca se abandona. 9.-El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer su nido. 10.- El Sol no puede atrapar a la Luna. 11.- El Mundo es una tierra extraña, el Cielo es la casa. 12.- Solamente se tiene la felicidad que hemos dado. 13.- Un Árabe no adora a otro Árabe. 14.- El que trabaja con añil, se pinta la ropa. 15.- OLODUMARE es muy grande. 16.-Quítele las plumas de la cola del loro y ellas nacen de nuevo. 17.- Es tarde, no están mirando, no creen en nosotros. 18.- El hombre es el rey de los animales. 19.- El mentir no lo exime a uno de convertirse en rico. Romper los pactos no exime a uno de llegar a edad avanzada. Pero el día del sueño, ahí no esperan los problemas. ESHU DEL ODU OTURA MEJI. ESHU AGOGO. Este Eshu es el que preside el cambio de las horas del día y la noche. Carga: Ero, obi, kolá, tierra de las cuatro esquinas, recogidas a las doce del día y las doce de la noche, tierra de la cueva de un cangrejo con ceniza, cuatro palos de Eshu, hierbas de Eshu (se preguntan primero), azogue, agua de mayo, seis peonías, una semilla de aceituna, semillas de maravilla, raíz de diez del día, cabeza de jicotea, cabeza de cernícalo. Al prepararlo se le da un pájaro, llamado Aparecido de San Diego, y después se lava. El día antes de entregarlo se le da un pollito pequeño, a las siete de la mañana; un gallo al doce meridiano; una paloma a las siete de la tarde y un pollito pequeño a las doce de la noche. Se le pondrá la carga base de los Eshus. Eshu AWALA BOMA. Se dice que este Eshu bajó como un lucero a la Ceiba, juega con los signos de nacimiento de cada Babalawo, se le echa polvo divino (Iyefá) para completar la carga secreta. Se coge un palo de Ceiba, se barrena por el centro y se coloca dentro de una cazuela de barro. Se carga: Ero, obi, kolá, osun naború, jutía y pescado ahumados, cascarilla y se cementa el agujero de la cazuela. Encima se le hace una cabeza con su corona y dos caracoles para los ojos. La boca se adorna con cuentas de Eshu, el tronco se adorna incrustándole veintiún caracoles. Se le pondrá la carga base de los Eshu. NANGAREO. Ingredientes: Jícara grande con Sarao-Ekó, harina de maíz cocida, azúcar, miel de abejas, aguardiente, hojas de siempre viva, manteca de cacao. Cesta mediana. Paño rojo 1 m. x 1 m. Arena de mar. Coco. Jícara chica para MOYUBA. Jícara chica para tomar Sarao-Ekó. Orden.- 1- Obi Omi Tuto a OLORUN. 2- Rezo a OLORUN. REZO: OBALAWO ADDIMA ADDIMA NANGARE OBA AWO OMO NI OLOFIN SHANGO OBAYE OMOLORUN. ELUFINA EKO NITI DOLAYE NILE KEKUN LOBA OLORUN LABOSU DAYE ASHE OLORUN KOKOIBERE OBAYE OLOFIN MODUPE AYAMA AKARE MASLA OBAKOSO KISIEKO OLUO AGAYU ABAÑA ONIFA OLORUN ELUFINA NANGARE. 3- Suyere para presentar ante OLORUN. OBA: NANGARE NANGARE CORO: NANGAREO IFA IMALE " AWA IMOLORUN " ADISOTUN MOLORUN " AKOKORIKA LAWEO " OLOFIN LAYIKI " OLOFIN LAWADO " DENGUE IMALE " ODI KALETUN MOLORUN " EKO OÑI IMALE " ASEGUNDA IFA IMALE " INATUTO AMBELAYE NANGAREO INA TUTO ABELAYE, NANGAREO 4- Pasan todas las personas presentes, probando el Sarao-Ekó con el canto anterior. 5- Se sacará en 4 pozuelos para brindarle Sarao-Ekó a EGUN, Eshu o ELEGBA, SHANGO y ORUNMILA. 6- El paño rojo se le presenta a OLORUN con el siguiente Suyere: ASHO LORUN KOMAYA ASHO LORUN KOMAYA ALAFI TETEKUN IFA ASHO LORUN KOMAYA 7- Después se toma la canasta y pidiéndole alrededor del NANGAREO, se canta: BARIKA BARIKA IMALE Las personas inclinarán sus manos hacia el Cielo (OLORUN) y harán movimiento de saludo. 8- Después se canta, presentando la canasta a los 4 puntos cardinales y se tapa con la canasta la jícara con el paño rojo. SUYERE: “ AWAN AWA WANASHE IMALE AWAN AWA WANASHE OLORUN AWAN AWA WANASHE SHANGO ENIFA OLODUMARE” El coro dirá: “AWAN AWA WANASHE” RELACION DE HISTORIAS DE BABA OTURA MEJI. 1- NACIMIENTO DEL ODU BABA OTURA MEJI. HISTORIA En el Cielo hubo dos amigos que convinieron irse a la Tierra al mismo tiempo: ORI ALA ( Quien en la Tierra se llamó OTURA MEJI) y ORI ATOSI; ellos fueron a ver a dos sacerdotes de Ifá llamados ODOGBO KON AREYI y ODOGBO KON ORO RUN para la adivinación. A ambos le aconsejaron que hicieran cada uno una ofrenda con un carnero a sus Ángeles de la Guarda. El carnero era para agasajar a las divinidades: también les aconsejaron ofrendar un chivo a ESHU, un machete y papilla (ogiri). ORI ALA (OTURA MEJI), hizo la ofrenda pero ORI ATOSI se negó a hacerla, e insistía en que tan pronto como OLODUMARE lo autorizara para que se fuera al mundo terrenal, era una perdida de dinero y de esfuerzo hacer cualquier otro sacrificio a las divinidades de menor rango, y partieron ambos hacia el mundo terrenal. Después de criarse en la Tierra, ellos se hicieron entrañables amigos. El oficio que desempeñaban era recoger leña para vender, un día OTURA MEJI insistió en que ambos debían ir por adivinación con el fin de encontrar la forma de prosperar en el negocio, su amigo llamado Alaroye en la Tierra, argumentó que era inútil gastar el dinero que ganaban de la venta de la madera en la adivinación. Fueron a ver un sacerdote de Ifá llamado Permu Sheke para consultarse. OTURA MEJI reunió todos sus ahorros que sumaban sesenta y cinco cauries y arrastró a su amigo para que lo acom- pañara a hacerse una consulta cada uno. Ellos tenían un machete con el que buscaban la leña en el bosque y un gallo que los despertaba en la mañana para dedicarse a sus tareas cotidianas. En la consulta le dijeron a cada uno de ellos que hicieran una ofrenda con un machete y un gallo, más la ropa con la que habían viajado al bosque. Alaroye expresó en broma que el sacerdote de Ifá quería privarlo de lo único que tenía e insistió en que nunca haría ese tipo de sacrificio de auto privación. Cuando OTURA MEJI llegó a casa decidió retornar al sacerdote de Ifá para hacer la ofrenda, recogió su único machete, su único favorito gallo, y se quedó solo con el pantalón puesto, llevó también el dinero que tenía en la casa. Además, le dijeron que agregara el cojinete con el que cargaba leña del bosque hacia el mercado. El sacerdote de Ifá hizo la ofrenda quemando el cojinete y la ropa y dejó el machete en el santuario de Eshu, a través del conjuro el sacerdote de Ifá le dijo a Eshu que OTURA MEJI había hecho la ofrenda con todos los instrumentos con los que realizaba una vocación opuesta a la que estaba destinado y rogó a Eshu que le preparara para enrumbar correctamente su destino. Con poste- rioridad, degolló el gallo en el santuario de Eshu. Después de realizado el sacrificio. OTURA MEJI se fue para la casa con las manos vacías, sin la más mínima idea de que hacer luego. A la mañana siguiente Alaroye fue a buscarlo para hacer el recorrido habitual hasta el bosque, para recoger leña. Cuando llegaron, OTURA MEJI recogió la leña con sus manos, porque no tenía machete. Su amigo trajo leña utilizando el machete que se había negado a entregar en la ofrenda. Era el momento de buscar una soga para atar la leña. Llamó a su amigo para que le prestara el machete pero Alaroye se negó, y le dijo que si no hubiese entregado su machete no hubiera tenido que pedir prestado. Su amigo terminó su propia tarea y se fue a casa dejando a OTURA MEJI molesto. Después que su amigo se retiró, él utilizó sus propios dientes para cortar una soga y atar la leña. Mientras cortaba la soga, vio a una enorme tortuga a la que ató el mazo de leña y fue a buscar otra soga para amarrar otro mazo. Cuando lo traía vio a otra tortuga y la ató también. La primera tortuga la amarró dentro de un mazo de leña, y la segunda, a la parte de abajo del equipaje. Entonces se llevó la leña a casa con una tortuga claramente visible en la parte de arriba del bulto, mientras que la otra, iba oculta dentro del haz de leña. Cuando llegó a la casa estaba casi oscuro y tenía mucha hambre. En el Cielo, la hija de OLOKUN, la deidad de las aguas, estaba atravesando por un difícil proceso de parto y le habían dicho que se necesitaba una tortuga para hacer un sacrificio para que tuviera un alumbramiento feliz, OLOKUN mandó mensajeros al mercado de Oja Ajigbomekon en busca de una tortuga a cualquier precio. Normalmente, a ese lugar asistían los moradores celestiales y terrícolas. Al mismo tiempo, la esposa de Alá (la deidad de la prosperidad) estaba también enferma en el Cielo, al borde de la muerte. A Alá le habían dicho en la adivinación que hiciera una ofrenda con una tortuga y él también había enviado un recado al mercado a buscar una tortuga a cualquier precio. Los mensajeros celestiales habían explorado el mercado completo durante todo el día para comprar la tortuga, pero no pudieron encontrar ninguna. Al regresar al Cielo para informar del fracaso de la misión, llamaron a OLODUMARE para que les prestara asistencia divina. Este envió a la policía celestial para que tomara posesión en la frontera entre el Cielo y la Tierra, y que adivinara por medio de una bola de cristal, todos los lugares donde hubiera tortugas. Mientras tanto, Eshu había hecho que todas las tortugas que estuvieran vivas se enterraran bajo la tierra, y a otras, las desapareció al hacerlas invisibles. Ese fue el momento en que OTURA MEJI regresaba del bosque con su tortuga encima de su mazo de leña. Desde la posición que ocupaban los policías celestiales, vieron a OTURA MEJI caminando con una tortuga encima de su carga. Midieron la distancia a través del telescopio y al instante se dirigieron a OTURA MEJI y le ofrecieron comprarle su tortuga. Empezó entonces la subasta de la tortuga y llegó hasta el punto en que estaban dispuestos a pagarle con doscientos hombres, doscientas mujeres, doscientas bolsas de dinero. Doscientas piezas de ropa, doscientos costos de cuentas, doscientos chivos, doscientos carneros, doscientos gallos, etc. Cuando apareció Eshu como un cazador neutral, aconsejó a los mensajeros celestiales regresar a casa para que trajeran los precios ofrecidos y así poder convencer al vendedor para que aceptara. Los primeros en regresar fueron los representantes de OLOKUN, quienes recibieron la primera tortuga a cambio de los precios ofrecidos. Entonces Eshu le preguntó a OTURA MEJI, si tenía otra tortuga que vender, y él respondió que le quedaba otra dentro del mazo de leña. Cuando se marcharon los representantes de OLOKUN, Eshu le aconsejó que ocultara sus premios en una cabaña por los alrededores. Posteriormente, ellos esperaban la llegada de los representantes de Alá. Al llegar estos con su oferta, pagaron y muy rápido recogieron la segunda tortuga contentos de que habían podido tomarle la delantera a los representantes de OLOKUN. Cuando se marcharon los mensajeros celestiales, OTURA MEJI llevo todas las cosas para la cabaña e hizo que los esclavos le construyeran una morada a su nuevo señor. No obstante, Eshu le aconsejó que fuera a vender su leña y comiera con sus ingresos. La vendió en sesenta y cinco cauries y Eshu le dijo que comprara la comida que normalmente comía, esa fue su última venta de leña. Su vida se trasformó al instante, paso de la penuria a la abundancia, y fue uno de los hombres más ricos de los alrededores. Ahora tenía una nueva morada propia llena de esposas, sirvientes y comerciantes a su entera disposición. Un día su amigo que no había visto a OTURA MEJI en el bosque desde hacía tiempo y decidió ir a buscarlo. Llegó a la puerta con su cojinete y su machete, y observó un ambiente de prosperidad a su alrededor, el lugar estaba lleno de sólidas edificaciones y se desconcertó. Lo primero que se le ocurrió pensar al no ver la cabaña habitual de OTURA MEJI fue que lo habían desalojado ocu- pantes más ricos. Como el portero estaba rondando el lugar le dio el alto y él le explicó que buscaba a OTURA MEJI, su socio de trabajo. Por atreverse a mencionar el nombre de su señor el portero comenzó a molestarlo. Sin embargo, al insistir en que ese hombre era su amigo, lo llevaron adentro ante la presencia del señor. Cuando vio a OTURA MEJI no lo pudo reconocer, entonces insistió en que estaba buscando al amigo con quien acostumbraba a vender leña. OTURA MEJI le preguntó si reconocería al hombre si lo viera, al decir esto, rompió en llanto y se identificó. El mismo le reveló que el día en que lo dejó abandonado en el bosque, después de negarse a prestarle su machete, fue el día que él descubrió su nueva fortuna. OTURA MEJI recordó que su prosperidad era el resultado del sacrificio que había realizado. Entonces le preguntó si estaba listo para hacer su propio sacrificio, a lo que respondió afirmativa- mente, pero a regañadientes, porque no tenía dinero para hacerlo. OTURA MEJI le dio el dinero para hacer el sacrificio y reunió a cinco hombres, cinco mujeres, cinco chivos, cinco bolsas de dinero como acción de gracias al sacerdote de Ifá que hiciera la adivinación y el sacrificio en su favor, y le rogó que hiciera el sacrificio atrasado de su amigo. También entregó a Eshu cinco chivos en agradecimiento a la ayuda que le prestó. Después del sacrificio OTURA MEJI lo llevó a casa para darle una vivienda donde dormir con su propio séquito. Ambos vivieron juntos y prosperaron enormemente en lo adelante. Se mantuvieron muy apegados a Peremu Sheke, el sacerdote de Ifá que hizo las consultas y los sacrificios en su beneficio. 2- OTURA MEJI INAGURO EL CAMINO PARA QUE LA RIQUEZA VINIERA AL MUNDO. HISTORIA En este camino se subraya que Eshu fue quien hizo que se enfermara la hija de OLOKUN y la esposa de Alá, fue también el causante del ocultamiento de todas las tortugas existentes en el Cielo y la Tierra, y fue el que inventó los subterfugios para crear un ambiente favorable, con el fin de prestarle ayuda a OTURA MEJI. Cuando la policía celestial regresó al Cielo informó a OLODUMARE del alto costo pagado por comprar una simple tortuga de la tierra. OLODUMARE quiso saber si era posible que debido a la pobreza imperante en la Tierra ellos habían extorsionado. Entonces ordenó al tesorero celestial que abriera las puertas del tesoro para que cayera el dinero sobre la Tierra y una constelación de monedas salió en dirección al Mundo. Una vez más Eshu fue donde estaba OTURA MEJI y le dijo que el dinero venía en grandes ejércitos hacia la Tierra, pero sólo entraría en la casa del anfitrión que pudiera decorarla con lo que le gustaba comer. Eshu aconsejó a OTURA MEJI que extendiera una manta blanca frente a su casa y la llenara de ñame machacado (ewó) para regarlo alrededor de su casa. Tras alertar a OTURA MEJI el acercamiento de los visitantes celestiales, Eshu fue al encuentro de los portadores del dinero en el camino, y les advirtió que las personas del Mundo (la Tierra) eran muy desorganizados para proporcionarles alojamiento adecuado; y que había sólo un hombre llamado OTURA MEJI, que podía ofrecerles una hospitalidad digna, se dirigieron en tropel a casa de OTURA MEJI, sin detenerse en ningún otro lugar, donde en efecto hallaron un ambiente familiar propicio para que prosperara, de esa forma OTURA MEJI pasó a ser una de las personas más ricas del mundo conocido en aquel tiempo. Nota: Cuando OTURA MEJI se revela en la consulta a un hombre pobre, se le debe decir que tenga su propio Ifá y que haga la ofrenda necesaria para que su fortuna florezca sin duda. 3- OTURA MEJI HIZO ADIVINACION EN EL CIELO PARA BABA IMOLE. HISTORIA LAHILA ILALA HU. Esta es la expresión de invocación a OTURA MEJI, a quien se le llama en el Cielo ENI BABA IAABA porque él fue el que hizo adivinación a BABA IMOLE, antes de que éste abandonara el Cielo para venir a la Tierra. Rezo: ENI A BA LA ABA. EENI ABAA LAABA, ENI ABA LA BAA LAMPE NI BABA, ADIFAFUN IMOLE ABEWU GEREJE TIOJOKOSI IBIKON TIO MAAKERE AYE JE. La persona con la que te encuentres una vez y otra vez, y después como el mayor en la aldea, se llama anciano. Este es el nombre del sacerdote de Ifá (OTURA MEJI), quien adivinó al jefe de los Imoles para permitirles heredar la propiedad de la Tierra con un mínimo de esfuerzo, a partir de una posición sedentaria. A Baba Imole le dijeron que hiciera un sacrificio con cuatro gallinas cuatro gallos, cuatro palomas y cuatro caracoles, y él realizó este sacrificio. Cuando llegó al Mundo, luchó mucho tiempo antes de que pudiera darse cuenta de su destino, pero cuando por fin se encontró nuevamente con OTURA MEJI en la Tierra, hizo los mismos sacrificios por él en la cueva, y le dijo que su rebaño se iba a multiplicar, pero la recompensa a su sacrificio la recogería sus descendientes y seguidores. Le dijo que siempre conseguirían dinero con muy poco o sin ningún esfuerzo, y que aquellos que quisieran conocer la verdad sobre OLODUMARE, vendrían siempre a él en busca del mensaje. 4- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL MANI. HISTORIA Cuando el maní vino al mundo, fue OTURA MEJI quien le hizo la adivinación. El maní estaba deseoso de tener muchos hijos en la Tierra para que su pueblo pudiera disfrutar de una sempiterna popularidad en esta, pero le dijeron que hiciera sacrificio para que después de tener los hijos, sus hermanos y hermanas no pudieran volverse contra estos y para destruirlos. Le aconsejaron que sirviera a Ifá con un carnero, y a Eshu con un chivo, él se negó y partió a recorrer el mundo sin hacer ningún sacrificio. Al llegar al mundo fue en realidad muy productivo, porque tuvo muchos hijos a la vez. Entre tanto, Eshu le comunicó a la coneja que ya había tenido también y que buscaba con qué alimentarlos. También el maní había acabado de tener hijos, pero había ocultados a los menores bajo la tierra. Eshu atrajo la atención del erizo (urare), y de la liebre (ekun), sobre le valor nutritivo de los hijos del cacahuete. Siguiendo los consejos de Eshu, todos empezaron alimentar a sus hijos con cacahuete. Cuando este último descubrió que le estaban dejando sin hijos, fue donde estaba un sacerdote de Ifá llamado Jemi Sudi para adivinación. El Sacerdote de Ifá le aconsejó también que le sirviera a Ifá un carnero y a Eshu con un chivo, después de hechos estos sacrificios Eshu fue donde estaba el campesino y le aconsejó que pusiera trampas alrededor de su finca para atrapar a los intrusos animales que la desbastaron. En consecuencia, el campesino rodeó el lugar con trampas en las que atrapó a varios animales. Cuando los animales observaron que el maní había sido fuertemente fortificado, abandonaron la plantación y dejaron que el maní y sus hijos prosperaran y sobrevivieran, para que sus cosechas reportaran ganancias directas a la humanidad. También sobrevivieron las semillas del cacahuete, para mantener el florecimiento de su generación hasta nuestros días. Más tarde, el cacahuete fue agradecer a ORUNMILA por ayudarle a salir con vida del ataque furioso de los que la rodeaban. 5- ÉL HIZO ADIVINACION PARA EL HOMBRE BLANCO CUANDO ESTE ESTABA DESEOSO DE SABER COMO HACER UN SER HUMANO. HISTORIA El trabajo más importante hecho por OTURA MEJI en el Cielo fue la revelación de cómo el hombre blanco trató de aprender de OLODUMARE la forma de hacer un ser humano. El hombre blanco había desarrollado tanto el campo de la invención en la Tierra que pensó que podía coronar sus logros si conseguía que OLODUMARE le enseñara la forma de hacer un ser humano. Cuando arribó al Cielo se acercó a un sacerdote de Ifá llamado AYEGBE KOOSHE GBERE GEDE, quien le dijo: " No hay espejo lo suficientemente ancho para ver el largo de todo un año". KAFIRIRON KADUN (LOON ADIFAFUN OYIBO TOOMA KO USHE ONA OMO LOWO ORISHA). Le aconsejaron al hombre blanco que ofrendara un chivo a Eshu, pero se negó hacerlo porque él no creía en sacrificios fetichista. Sin hacer la ofrenda, se fue al palacio de OLODUMARE para que le enseñara la forma de hacer un ser humano, como OLODUMARE no rechaza nunca ninguna pregunta que le hagan, le dijo al hombre blanco que trajera barro para el trabajo, y este lo trajo. OLODUMARE tiene un espejo grande en sus talleres en el que se fija cuando está moldeando algún objeto, observa a través de él el reflejo del objeto, al que debe considerar perfecto antes de confirmar que está apto para existir. OLODUMARE moldeó la imagen de un ser humano mientras el hombre blanco lo observaba, después de moldearla, OLODUMARE dejó que se secara, y mientras se fue al interior de su cámara para atender a otros que le procuraban. Tan pronto como OLODUMARE se fue, Eshu apareció en el taller en la forma de un guardia celestial y le preguntó al hombre blanco, si no podía hacer una réplica de la imagen preparada por IOLODUMARE, el visitante contestó afirmativamente, entonces Eshu le dijo que se fuera a casa con la imagen, la cual hablaría después que se secara. Con este consejo ESHU había engañado al hombre blanco, quien se llevó la imagen humana. Sin embargo, cuando llegó a la casa, la imagen no podía hablar después de haberse secado. Es por eso que, el hombre blanco es incapaz hasta de nuestros días de moldear una imagen parlante, por haberse negado a hacer la ofrenda. Nota: Cuando OTURA MEJI se le revela en la adivinación a alguien deseoso de hacer algo, se le debe orientar que tenga mucha paciencia para poder llegar al fondo del asunto. 6- HIZO ADIVINACION PARA LA VERDAD Y LA FALSEDAD. HISTORIA Con el poema siguiente advertía a la verdad y a la falsedad en el Cielo estaban peleando. OSO GEGEGE OBEKE ODEWU GEREJE, OFI IBOKA MOLE ENI TOBA POLE DA SHUN WERE WERE AAMAYO OLUWARE SHE. Quien quiera que se oculte para ejercer La maldad contra otros Será el mal el que lo ponga en peligro abiertamente. La verdad y la mentira discutieron entre ellas, la verdad argüía ser más poderosa que la mentira. Por otra parte, la mentira decía ser más fuerte que la verdad. OTURA MEJI les dijo que el poder de la mentira era transitorio y efímero, y que la verdad aunque lenta y débil, al final vencía a la mentira, luego le cantó: LOJOKON,LOJOKON; ALEPPO SIKA LOJOKON. No importa el poder de la maldad; Si al final, la justicia la vence Otra versión). Con el rezo siguiente el, las aconsejo, en el Cielo cuando ellas se estaban peleando: Oso gegege-obeke. Odewu gereje gereje, ofi iboka mole. Eni toba pole da chun were were. Aamayo Oloware she Yo lance una saeta, y le dio a un embustero. Quien hizo un vestido largo, para esconder su traición. Aquel que se esconde para practicar, la maldad contra otros. Solo obtendrá el mal y se pondrá en peligro abiertamente. La verdad y la falsedad estaban peleando entre si. La verdad argumentaba que ella era mas poderosa que la falsedad. Por el contrario la falsedad decía ser ella la mas fuerte. Otura-Meyi les dijo el poder de falsedad es transitorio y efímero, la verdad, aunque débil y lenta, siempre vence al final a la falsedad. Entonces el canto así: Alekpo sika lokon. (No importa cuan poderosa sea la maldad. La rectitud siempre al final la vencerá). 7- EL ORIGEN DEL GOLPE DE ESTADO CONTRA LA ANTIGUEDAD. HISTORIA La otra revelación de OTURA MEJI versa sobre la forma en que la juventud y la vejez tenían cierto tipo de autoridad. Tradicionalmente la antigüedad de la edad era la prueba de la sabiduría y de la autoridad, no se le permitía a una persona joven intervenir cuando los mayores conversaban. OTURA MEJI nos dijo la forma en que la tradición cambió, para permitir a las personas jóvenes disputar la posición y la influencia a los mayores. Nos contó que cuando la juventud y la vejez fueron a pedirle a OLODUMARE el poder y autoridad, se fueron a consultar con tres sacerdotes de Ifá llamados: Otin Lotin Ejo Obilobi uwa Emulemu ara jonjo. Loon adifafun omode Ipako. Abufun agbalagba Ipako. Bebida suave y dulce Nuez de kolá noble Bebida alcohólica. Les aconsejaron a los dos que hicieran una ofrenda para regresar al Cielo. Cuando llegaron, OLODUMARE les dijo que volvieran pasados siete días con doscientos y un ciervos cada uno. Esto ocurrió antes que Eshu cerrara la ruta que va desde el cielo a la Tierra. En este tiempo era posible todavía ir y venir del Cielo a la Tierra. Los ancianos no tuvieron dificultad para reunir los doscientos y unos ciervos. El joven solo pudo reunir cincuenta. El día señalado partieron por separado para el Cielo. En el viaje, el joven alcanzó al viejo en el camino y se ofreció para ayudarlo a llevar la carga de ciervos, el viejo agradeció el gesto, entonces el joven le dijo al viejo que no podía ir a su paso tan lento, por esa razón, el joven se adelantó con un paso más rápido pero prometió esperar al viejo. En la puerta del Cielo el joven avanzó rápido y llegó pronto. Antes de entrar al Cielo, el joven ató sus cincuentas ciervos con los doscientos y un ciervos del viejo, en un solo paquete, y partió hacía donde estaba el Palacio Divino de OLODUMARE. Al llegar al Palacio entregó los doscientos cincuenta uno ciervos como si fuera su propio premio para procurarse mayor autoridad. Con todo, OLODUMARE le dijo que esperara que llegara el viejo. Cuando posteriormente llegó el viejo, dio las gracias al joven por ayudarlo a llevar su paquete y esperarlo, pero cuando le pidió al joven su parte, este negó incluso haberle aliviado la carga, e insistió en que todo el paquete le pertenecía. De hecho acusó al viejo de intención de robarle su paquete. El argumento resultante atrajo la intervención de OLODUMARE, quien preguntó la cantidad que había traído cada uno. El hombre joven explicó que había salido de su casa con los doscientos cincuenta uno ciervos y los caracoles, entonces OLODUMARE determinó que los cara- coles y ciervos pertenecían al hombre más joven y le dio el poder y la autoridad. El incidente demuestra la razón por la cual hasta el día de hoy el joven puede apoderarse del poder, y tomar las riendas de mano de sus mayores en diversas comunidades humanas. Antes, había un ser adulto, mayor de edad, para aspirar a ocupar un alto puesto en el poder. Por eso, los jóvenes tienen en la actualidad la participación en el gobierno, pues le arrancan el poder a sus mayores. Esta no es la situación del Cielo, en donde todavía los mayores gozan de la hegemonía. Nota: Cuando se revela en la consulta OTURA MEJI, se debe aconsejar a la persona que si va de viaje, no permita a nadie que cargue su bolso, porque corre el peligro de perderlo. 8- OTURA MEJI VIAJA A IMODINA A AYUDAR A LOS IMOLES. HISTORIA Se ha revelado que OTURA MEJI viajó a Imodina y que él fue quien enseñó a los Alufas el arte que practican aún hasta nuestros días. Ante de partir hacia allí, OTURA MEJI fue por adivinación a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ru ru ru laha, Ru ru ru lohun, Oo hobo lo hun, Agbada mofi odo Odo nife lo agbada, Awon loon adifafun Otura Meji nijotofo, Ro awon alufa jade ni nu odu ale. Estos fueron los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para OTURA MEJI cuando este iba a sacar a los Imoles de la cueva. Se le aconsejó ofrecer a Eshu un chivo, debido al evangelio que este debía predicar en una tierra desconocida (ilu aimon). Después de haber viajado durante largo tiempo, comenzó a preguntarse si tenía alguna idea clara del lugar al que se dirigía. Al no encontrar respuesta a su interrogante, decidió su regreso. Dieciséis sacerdotes de Ifá lo acompañaban más algunos sirvientes. Pese a que habían llevado comida para tres meses, se les estaban agotando las provisiones. Esa noche ORUNMILA apareció ante él y le dijo que los habitantes del lugar al que él se dirigía ya lo estaban esperando. Le dijo que para llegar al lugar debían viajar durante trescientos días y trescientas noches y le aseguró que tenía mucho que hacer, no solo en el camino sino también en aquel lugar. Asimismo, le aseguró que no carecerían de nada durante la travesía. Mientras, OTURA MEJI había atravesado todos los bosques y comenzaba a adelantarse en un territorio escarpado y decidieron descansar al pie de una inmensa roca. Mientras descansaban, escucharon voces como si fueran de aquellos que viven debajo de la tierra. OTURA MEJI organizó de inmediato una expedición a la roca, en la que descubrió una abertura hacia la que se dirigían huellas que entraban y otras que salían. Entonces se sentó junto a la roca para ver lo que sucedía en ella, y no transcurrió mucho tiempo cuando vio a unas personas saliendo de lo que parecía una cueva, quienes se sorprendieron al verlo, ya que ellos creían que eran los únicos habitantes del mundo. Ni OTURA MEJI entendía el idioma de ellos, ni ellos el de OTURA MEJI, sin embargo, de alguna manera llegaron a comunicarse entre sí. Era evidente que OTURA MEJI y los suyos deseaban alimentos y OTURA MEJI decidió consultarlos e inmediatamente supo que tenían problema. Preguntó por su jefe, quien tras haberse presentado a OTURA MEJI, le reveló que la razón que lo había traído a la cueva junto a los suyos era que él era un eunuco. Aquellos hombres confirmaron su historia.( Este problema se suele asociar con los hijos de Igbodun de OTURA MEJI, es por ello que el ono Ifá en el santuario de Eshu se debe preparar para ellos con un chivo de lo cual quedarán resueltos sus problemas.) OTURA MEJI le dijo al hombre que el Pap (akarau) que solía beber, era la causa de su impotencia, por lo que ordenó no beber más Pap. Asimismo, se dirigió a otro hombre y le dijo que se lamentaba de no tener dinero. Cuando OTURA MEJI preguntó el nombre de aquel lugar, le respondieron que era la aldea de Imodina. Al segundo hombre le dijo que tenía problemas financieros porque había abandonado a la deidad Shangó, quien lo había seguido al mundo. Como resultado de todo esto, los habitantes comenzaron a preguntarse de qué fuerza y poder habían dotado a ORUNMILA para hacer tales revelaciones. Para probar su poder comenzó a enseñarles su propio arte de adivinación. Antes de alcanzar la perfección, todos debían librar una guerra y su jefe llamado MOMODU debía guiarlos en tal empresa. En la cueva sola quedaría la madre del jefe. OTURA MEJI ignoraba que nadie se iba a quedar para cuidar a la anciana, por lo que él también partió a consultar. Transcurrido treinta unos días de la partida de los Imoles hacía la guerra, OTURA MEJI regresó a la cueva y halló a la madre de MOMODU muerta de inanición, en la pared de la cueva había hecho treinta unas marcas que indicaban que había sobrevivido al hambre antes de dejar su espíritu. No obstante, OTURA MEJI, preservó el cuerpo de la anciana en un secadero especial. Entre tanto, OTURA MEJI ya había comenzado a desarrollar su hacienda, la cual dio una excelente cosecha. Tan pronto como MOMODU y los suyos regresaron del campo de batalla, saquearon todas las haciendas, incluida la de OTURA MEJI, quien hizo un sacrificio con el fin de salvarla. Se le ordenó ofrecerle a Eshu un chivo, un gallo, una cadena y un machete. OTURA MEJI hizo el sacrificio de inmediato. Al regresar MOMODU descubrió la muerte de su madre y al ver las marcas en la pared se percató de que la desvalida mujer había muerto de hambre. Casi en el acto, proclamó que sus seguidores debían padecer de hambre durante treinta unos días, para llorar la muerte de su madre. Asimismo proclamó que este sacrificio de padecer de hambre se convertiría en una obligación de carácter anual. Existe una fuerte creencia acerca de que el tutelaje de OTURA MEJI a los IMOLES explica la semejanza entre la adivinación de Ifá y la adivinación de Alfa. Los símbolos son los mismos pero no así los nombres, también ambas se hacen con múltiplos de dieciséis. Una vez ofrecido el sacrificio a Eshu por OTURA MEJI este se dispuso a trabajar en vista de la comida que le había ofrecido. Al regresar los seguidores de MOMODU, quienes pretendían arrasar con la hacienda una vez más, Eshu ya había utilizado la cadena del sacrificio para colocar una trampa invisible en torno a la hacienda. Al entrar a esta trampa se accionó y atrapó a siete de ellos, quienes desaparecieron en el Cielo, los siete restantes cayeron a tierra. Desde ese instante, comenzaron a rezar con sus manos y alzaron la vista al Cielo para pedir a OLODUMARE que enviara de vuelta a sus siete colegas desaparecidos en el Cielo. 9- OTURA MEJI VA A IMEKA. HISTORIA Tras la muerte de la madre, MOMODU se mudó para Merab Imeka, con el fin de establecerse allí. Muy pronto OTURA MEJI, quien contaba con un gran séquito, lo siguió. Cuando OTURA MEJI llegó a Imeka se encontró con MOMODU, quien le dijo que había estado tratando de resolver al pueblo de Imeka los tres problemas siguientes: 1- Librar a las inmediaciones de la cuidad de un dinosaurio locamente, llamado Kenkún, que estaba atemorizando la vida de los habitantes de las cuevas y rocas de los alrededores. 2- Resolver el problema de la esterilidad, entonces predominante en el lugar. 3- Rebajar la altura de la roca, la cual pendía sobre la ciudad como un farallón. OTURA MEJI poseía un contenedor llamado Ado en el que él guardaba su instrumento de poder, con el podía hacer y deshacer. Primeramente extrajo parte del contenido de la bala y ordenó a todas las rocas de las inmediaciones de la cuidad de Imeka que se quebrantaran al instante. Todas las rocas se desplomaron al mismo tiempo y los dinosaurios murieron apabullados. Así fue como se extinguió la generación de dinosaurios de Imeka, y se deshicieron las rocas. Tan pronto como OTURA MEJI terminó sus hazañas: la de rebajar la altura de las rocas y la de eliminar los dinosaurios, una niña instintivamente se arrodilló e inclinó su cabeza al suelo para darle las gracias. Otras personas del pueblo la imitaron de inmediato y a partir de ese momento, esta niña se convirtió en una seguidora de OTURA MEJI. Este le expresó a MOMODU que, antes de resolver el tercer problema relacionado con la infertilidad, le gustaría ver al rey del pueblo. Le dijeron que al rey le podía ver una sola vez al año. En este punto OTURA MEJI le dijo a uno de sus seguidores que sacara una piedra que él había traído durante todo el viaje desde Ife. Cuando puso la piedra en el suelo, esta se multiplicó en doscientas piedras. Los que estaban a su alrededor y vieron el milagro se concentraron junto a OTURA MEJI y sus seguidores. En breve tiempo se reunió una multitud. Él les dijo a cada uno de ellos que recogieran las piedras y que las lanzaran en dirección al palacio del rey y les aclaró que esta operación era necesaria con el fin de que el rey saliera. Mientras lanzaban las piedras, el viento las llevó y cayeron en el techo de la residencia del rey. Cuando el sonido de estas se hizo insoportable, el rey decidió salir y verificar por si mismo lo que estaba sucediendo. Al salir, vio a OTURA MEJI y a sus seguidores y muy rápido fue informado de los milagros realizados por los mismos. El rey también le confirmó a OTURA MEJI que el gran problema que ellos tenían en el país era la ausencia de hijos. OTURA MEJI le preguntó por la remuneración que recibiría si él lograba solucio- nar el problema y el rey le prometió que él y su pueblo cantarían en alabanza a ORUNMILA de generación en generación. En este momento, OTURA MEJI le pidió al rey que lanzara una de las piedras en dirección al palacio como mismo habían hecho los otros. OTURA MEJI igualmente pidió a uno de sus seguidores que golpeara a MOMODU con un garrote que traía consigo, después que MOMODU fue golpeado, OTURA MEJI le preguntó si el efecto era doloroso y MOMODU confirmó que ciertamente lo era. OTURA MEJI entonces le preguntó la razón por la cual él había ido a esconder a Amina, la esposa de Audu, quien se hallaba presente; entonces Audu sacó su daga y se la enterró. Estaba mortalmente herido pero OTURA MEJI sacó un ñame y coco y se lo dio a MOMODU, y la herida sanó de inmediato. NO obstante, OTURA MEJI le dijo a Audu que fuera a la cueva donde su esposa estaba escondida y este así lo hizo. La encontró y se abrazaron. La esposa rápidamente se arrodilló y rogó que la perdonara, pues a ella le habían dicho que él había muerto en combate durante la guerra. El esposo le dijo que un extraño lo había conducido hacia la cueva donde estaba escondida. Al enterarse la esposa del maravilloso trabajo hecho por el visitante, se ofreció para ir a verlo con el fin de que este la ayudara a procrear. Así, ambos fueron a ver a OTURA MEJI, quien le dijo a la esposa que se alegrara porque iba a quedar embarazada, y que su primer descendiente sería una niña. La mujer preguntó cómo podía agradecer a ORUNMILA si se cumplía tal predicción. Al siguiente mes Amina quedó embarazada, después que OTURA MEJI abandonó Imeka para continuar su viaje, Amina dio a luz una niña, a la que nombraron Ifatumo, nombre que significa (basta depender de Ifá). Posteriormente, se modificó el nombre para Fátima. Tan pronto como Amina quedó embarazada, el resto de las mujeres de Imeka comenzaron a procrear. No obstante, OTURA MEJI dijo al rey de Imeka que a las deidades les había gustado la forma en que MOMODU había ocultado a la esposa de Audu, y que antes de que cualquier mujer de su reino quedara embarazada, esta debía ocultarse de la misma forma. Es por ello que cuando un esposo desee que su esposa quede embarazada, debe ocultarla de la vista de la gente. Es así como en Imeka comenzó la costumbre de llevar velos las mujeres y de que todos los visitantes lancen piedras como OTURA MEJI le ordenara a los Imoles al pie de la roca que solía pender sobre la ciudad. Se dice que OTURA MEJI vivió en la tierra de Aimo durante doce años, por más que la mayoría de sus seguidores prefirieron permanecer por el resto de sus vidas en ese lugar, las costumbres y tradiciones eran muy ajenas a OTURA MEJI para tomar tal decisión, es por ello que en el ifismo, se dice que ORUNMILA le había simpatizado la gente de Imeka, pero como era una tierra donde la posición y la riqueza valían más que la edad, prefirió regresar a su casa de Ife. En particular, se sintió perturbado por las premisas que era la base de las normas y costumbres de la vida de toda esa región, en la cual le concedían un lugar cimero a la pobreza y a la destrucción adversas como muestra de rectitud. Como hombre rico que era, quería que todo fueran feliz en la vida, puesto que nadie en el Cielo deseaba llevar una vida en medio de la escasez y la penuria en el trascurso de su destino. Las deidades fueron enviadas al mundo para llevar una vida pacífica, como lo hacían en el Cielo, y para eliminar la violencia y la discordia. Así regresó al Cielo OTURA MEJI, tan pronto como llegó a IFE. 10- LOS ORANGUTANES. HISTORIA Los Orangutanes querían cambiar de situación, porque estaban cansados de ser como eran ellos y deseaban que ORUNMILA los completara, ya que querían ser personas y no animales. Cuando ORUNMILA los registró, les vio este Odu, OTURA MEJI, y los mandó a hacer Ebó y que, además, tenían que callarse, para no anticipar los acontecimientos. Los Orangutanes se marcharon y con posterioridad celebraron una reunión, para analizar las palabras de ORUNMILA y pensaron que éste los había engañado, ya que según ellos, OLOKUN era el que les podía arreglar su problema, sin necesidad de tener que hacer Ebó ni además mantenerse callados. Estando ellos reunidos, llegó Eshu y les dijo que, al siguiente día, OLODUMARE los iba a hacer personas. Fue tanta la alegría, que se olvidaron de rectificar lo que habían hecho con ORUNMILA. Se pusieron a bailar y a celebrar la noticia, y se pusieron a cantar a toda voz: "Mañana OLODUMARE nos va a hacer gente" Eshu, que los supervisaba, vio la desobediencia y se lo dijo a OLODUMARE. Al siguiente día, OLODUMARE mandó a buscar a los Orangutanes y les dijo: Pongan todos las manos en el suelo. Y cuando ellos lo hicieron, OLOFIN dijo: Por desobedientes y por hablarlo todo antes de que sucedan las cosas, se quedarán como lo que son, animales. 11- El cangrejo y su cabeza. REZO: OTURA MEJI ADIFAFUN OKUNRIN LODAFUN AKAN. EBO: 2 gallos, 2 piedras, 1 látigo, la cabeza de un muñeco, tierra de la loma, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Había un hombre que no tenía cabeza, sin embargo se las arreglaba bien con las manos, tan bien que todo se lo apropiaba. El cangrejo era bueno, noble y fatalmente confiado, amigo del hombre sin cabeza. Un día, le prestó la cabeza para hacerle un favor a su amigo, ya que OLOFIN había invitado a todos a la casa de la loma (OKE), para discutir entre todos los que serían capaces de dirigir la Tierra. El hombre se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó. Observó, movió los ojos y miró a su alrededor; aguantó su fina voz con tal elocuencia que OLOFIN no dudó de su inteligencia y lo nombró cabeza en la Tierra, o sea, guía principal. El cangrejo, que no había asistido a la reunión, esperaba por su amigo, un tanto impaciente a la salida de la loma. El hombre, al verle, le preguntó con un tono de voz fuerte: ¿Qué hace Ud. ahí? El cangrejo le contestó: Pues espero por Ud. para que me devuelva mi cabeza. El hombre, con voz afirmativa, le contestó: Sepa Ud. que mi decisión es quedarme con la cabeza. El cangrejo le replicó: No es necesario que se quede con ella, pues cuantas veces me la pida yo se la presto, devuélvemela que esta noche la necesito. Ud. sabe- dijo el hombre- que a mí me hace más falta que a Ud., pues hoy me nombraron dirigente de toda la Tierra. Por lo tanto, desee por descabezado y no me moleste más. El cangrejo, molestó, protestó, pero como no tenía dirección, daba tumbos, mientras el hombre, con su látigo de manatí que OLOFIN le había dado como atributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar, lo amenazó y le dijo: Si vuelves a molestarme, te desbarato. El cangrejo no podía esperar tan bajo proceder. Pero como el hombre lo amenazó y amedrentó con el látigo, el cangrejo en su huida rodó de espaldas por la loma hacia abajo y donde llevaba la cabeza se le colocaron dos piedrecillas, formándole los ojos. Pues si el cangrejo no tiene cabeza, es porque el hombre, con su egoísmo, se la quitó. 12- Donde los hijos de ORUNMILA respetan al pulpo y al cangrejo. REZO: OTURA MEJI ADIFAFUN ORUNMILA, OGUN BORO, BORO, ALEYO OKO ITA ILEGUN LODAFUN ELEGBA. EBO: 2 gallinas negras, 1 faja, tinta, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA ORUNMILA se encontraba perseguido por una tribu de incrédulos, viéndose acosado y perdido, ya que consigo llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto en una faja. Lo puso a la entrada de la cueva de cangrejo, evitando que Ifá cayera en manos de los incrédulos y que éstos supieran su secreto. ORUNMILA seguía huyendo hasta llegar a un despeñadero, donde debajo cruzaba el mar, por lo que no tuvo otra alternativa que tirase. Cuando cayó al mar, el pulpo derramó su tinta, cubriendo el agua. Los incrédulos, al acercarse, mirar el mar y ver la tinta, pensaron que era sangre y dijeron: "Ya no hay de que preocuparse, ORUNMILA en su caída murió, miren su sangre". ORUNMILA, al ver que ya había desaparecido el peligro, le dijo al pulpo: Mientras el mundo sea mundo, yo y mis hijos no te comeremos. ORUNMILA inmediatamente regresó a buscar su Ifá. Cuando llegó, no se lo encontró donde lo había puesto y se puso a MOYUBAR, donde de la cueva salió el cangrejo y con sus tenazas le iba entregando su Ifá, diciéndole ORUNMILA: "Ni yo ni mis hijos te comeremos. TO IBAN ESHU. Los hijos de ORUNMILA respetan al pulpo y al cangrejo. 13- La Odisea de OTURA MEJI en la tierra Arará. HISTORIA OTURA MEJI estaba casado con la hija de un militar, que se llamaba TISHE BALAKU, y ella tenía el defecto de ser muy curiosa. Cuando él se dio cuenta de esto, le dijo que, por su bien, tenía que dejar de ser curiosa, que eso era una cosa muy mala en la vida. Un año, la esposa de OTURA MEJI le pidió a su esposo que cultivara los campos y él le dijo a su curiosa e ignorante esposa que buscara quien quisiera trabajar aquellas tierras. Esta mujer no encontró quien aceptara sus pretensiones y le rogó a su esposo que fuese él quien se ocupara de ese asunto. Entonces, por encargo de OTURA MEJI, fue la muerte (IKU) con sus hijos, entre los que se encontraban: GOUDU (Lepra), TADOU (Dolor de cabeza), BOTO (Varicela), KOMO SALA (Diarrea), AHOMBO (Sífilis) y demás enfermedades que son hijos de la muerte, a trabajar aquella finca. La mujer, intrigada al ver a tanta gente, quiso saber quien eran los misteriosos asalariados a los que OTURA MEJI había contratado. Como pasaban los días y ella no lograba saber quienes eran aquellas gentes, una tarde le dijo a su esposo: Voy a salir un momento y regresaré enseguida. Al salir de la casa, se fue a los campos de su esposo y sé escondió detrás de unos matorrales. De pronto, GOUDU dejó de remover la tierra, levantó la cabeza y olió profundamente, percibiendo la presencia de un ser humano próximo. De inmediato, se lanzó sobre el matorral, agarró a la mujer y la mató, ignorando quien era ella. Le arrancó la cabeza y la dejó tendida en el medio del campo. Desde el alba, como cada mañana lo hacía, OTURA MEJI se dirigió a su plantación para ver el trabajo realizado la noche anterior. Y viendo la cabeza de su mujer, exclamó: ¡Cuanto yo te aconsejé y te enseñé a que respetaras y no fueras curiosa, pero ya es tarde! 14- Cuando no quisieron ayudar a BIAYA (AGAYU). HISTORIA Hace ya mucho tiempo, en DAKA, había una casa atendida por un remero que era muy corpulento, esbelto, bondadoso, atento y cordial. En una ocasión, recibieron en el pueblo la visita de ELEGBA y SHANGO, que venían de recorrido por los pueblos llamados BANTU, para aportar ayuda a los ministros del culto de su religión. El pastor que los atendió los recibió muy cordialmente y se desvivió por hacerle la estancia grata en la ciudad Yorubá. Un día, el pastor preparó una excursión a través de la bahía, para cruzarla de lado a lado, y para ello contrató la ayuda del barquero, llamado BIAYA, y al llegar el momento oportuno los tres corpulentos ministros de OLOFIN se embarcaron en la barca de BIAYA y éste comenzó a remar rítmicamente y con potencia. El Sol caía a plomo y el trayecto era largo; al llegar a la mitad de la bahía, los golpes de los remos de BIAYA se aflojaron visiblemente y la barca redujo su velocidad. El panorama se tornó tórrido y problemático. Entonces el Pastor inclinó su cabeza humildemente y juntó sus manos, diciendo en tono suplicante: OLOFIN, bendice al hermano BIAYA y dótalo de las fuerzas necesarias para cumplir su misión. Entonces BIAYA (AGAYU) soltó el remo derecho, se enjuagó la frente como para animar a los atléticos ELEGBA, SHANGO y el Pastor, y exclamó un cristiano relevo a OLOFIN; y con los remos agarrado dijo: El que no reme aquí, tendrá que ir nadando. 15- Por qué se hace el NANGAREO por la mañana. HISTORIA Había un pueblo en que a todos sus habitantes no le gustaba trabajar y cuando se levantaban salían y se ponían a hacer NANGAREO. Al mediodía hacían lo mismo y por la noche igual. Hacía tiempo que SHANGO venía observando esas escenas y veía que las personas no trabajaban ni hacían nada por trabajar y sólo hacían NANGAREO y después de terminar, se metían dentro de la casa. Hasta que, un día, SHANGO les dijo: Bueno, aquí ya se acabó esto, aquí sólo se hará NANGAREO por la mañana hasta que salga el Sol y después de terminarse el NANGAREO, hay que trabajar. Y el que no trabaje, no comerá. 16- Las cuatro raíces del Mundo. REZO: OTURA MEJI OSHAGRIÑAN BABA ORISHA FUN FUN, UMBOWA AIYE OGBORI OSODE OLORI MEJI LARE NI AIYE ASHE OLOFIN ANIWA ORUN OSIYANI ATIWA ORUN ATIWA ORUN ATIWA OLUO KAFEREFUN ORUNMILA LODAFUN GBOGBO KALENU ORISHA. EBO: 4 palomas blancas, 3 piedras, 1 Odu-ará, cascarilla, manteca de cacao, algodón, cocos, demás ingredientes, mucho dinero. SUYERE: “BABA ALAYEO BABA ALAYEO LEKUA UMBO OMINIYO LAYEYEO OKUNI BABA” HISTORIA A OSHAGRIÑAN le fue ordenado por OLOFIN bajar a la Tierra como dispensador de la civilización. En ese recorrido, él se hizo Osode con su ókpele, en cada una de las grandes paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de este modo: Estos cuatro países primitivos se llamaban: AIYE ASHE OLOFIN (Países que hace OLODUMARE) ARIWA ORUN, OSIYANI, ATIWA ORUN y ATIWA OLUO. Cada uno fue fundado un día diferente de la semana. OSIYANI fue el último en nacer y con él nació el pueblo Yorubá, que estaba llamado a un noble destino. ATIWA OLUO: Estaba en el Occidente. ATIWA ORUN: Estaba en el Oriente. ARIWA ORUN: Estaba en el Norte. OSIYANI: Estaba en el Sur. En cada país situó OSHAGRIÑAN un objeto de piedra como símbolo. En ATIWA OLUO: una piedra blanca; en ARIWA ORUN una Odu-Ará; en ATIWA ORUN, una piedra de río; en OSIYANI, una piedra de mar. Además, asoció cada región con un color, un elemento y un Odu de Ifá. OSIYANI: el blanco y EJIOGBE. ARIWA ORUN: el negro y OYEKU MEJI. ATIWAOLUO: el castaño (mezcla de rojo con negro y blanco) e IWORI MEJI. ATIWA ORUN: el rojo y ODI MEJI. Terminado esto, la tarea era organizar a la Humanidad con la llegada de los Orishas, quienes se unieron a las mujeres de la Tierra y dieron origen a los humanos. Sin embargo, la Tierra estaba escasamente poblada. Cuando más tarde, los hijos de Ifá vinieron desde el firmamento a predicar y formar el destino y anunciar que aparecerían seres sobrenaturales y formarían líneas de familias. Esos hijos de Ifá son los Odu, símbolos personificados del destino. Cada Clan, cada hombre está asociado con un Odu que determina su destino. Como se sabe, estos seres aparecieron saliendo de los ríos, emergiendo de grandes comunidades en el suelo, de las montañas, desde el firmamento como lluvia o saltando desde los árboles. 17- La pérdida del comerciante. HISTORIA En este camino, había un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar a otro, pero tenía ventajas sobre los otros comerciantes, pues lo hacía a través de las montañas, cosa que no podían hacer los otros, pues el transporte era por carretas. Al bajar las lomas, los burros se desbocaban, perdiéndose las mercancías. Esto no le sucedía a él, ya que arreglaba su carro, evitando que resbalara. Pasó el tiempo y por la cantidad de trabajo que tenía, tuvo que buscar un ayudante, llegando a ser buenos amigos. Un día, en que su ayudante le preguntó que cómo era que sus mulas no resbalaban por las montañas y él le enseñó el secreto. A partir de ese momento fue su perdición, pues el ayudante le hizo la competencia, perdiendo así el negocio. 18- La importancia del NANGAREO. REZO: OTURA MEJI ALAFIA BORUKU OLORUN KOKOIBERE ABAYIKI SUMAJANA SALA MALEKUN MALEKUN SALA AREMU SEDA ITANA MEDINA AKANA BODA KUPA UMBELEYO MODUN MODUN BOLOYO KAKAFEINA MEFOYO LODAFUN SHANGO KAFEREFUN OLORUN NANGAREO. EBO: Pollón, 1 jícara con Sarao-Ekó, arena, tela roja, gallo, canastica, aguardiente, prodigiosa, todo lo que se come, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA SHANGO acostumbraba a salir de paseo por las tierras colindantes, para observar los distintos estados o situaciones en ellas. En uno de sus recorridos, llegó a una tierra que por nombre sé lla- maba ARA-MALE y observó una gran diferencia en su recibimiento al que le hacían en otras tierras al rendirle MOFORIBALE, porque en ARA-MALE, sus habitantes imploraban una ceremonia hasta el medio día. Esta ceremonia consistía en rogarle alrededor de una jícara de Sarao-Ekó, lo que consistía para ellos el desayuno y el almuerzo. SHANGO visitó de nuevo la tierra ARA-MALE y vio de manifiesto la armonía y tranquilidad de ese pueblo, trayendo como consecuencia una gran preocupación con relación al gran problema que confrontaba en TAKUA, tierra que estaba en guerra con las demás contiguas, no pudiendo celebrar ninguna ceremonia santoral debido a los problemas de TAKUA. Después de pasar un tiempo y viendo la situación de TAKUA, cogió un bote y regresó de nuevo a la tierra ARA-MALE, cogió y les cayó a batazos a todas esas gentes que estaban reunidos y al disgre- garse por su acción, en su retirada se llevó la jícara de Sarao-Ekó, con la cual los ARA-MALE no sólo le rogaban a OLORUN sino a EGUN también. Cuando llegó a TAKUA, mandó a buscar arena para asentar la jícara de Sarao-Ekó, MOYUBO dándole coco a OLORUN y EGUN. Y a partir de ese momento, se instauró el NANGAREO en la tierra Yoruba. NOTA: Por eso el día de Itá hay que hacer NANGAREO. SHANGO pudo hacer sus grandes guerras con todas las tierras contiguas, con el ashé de OBATALA y dándole cuenta al máximo ser supremo, astro Rey OLORUN (El Sol). Por eso el día de Itá no se le da coco al muerto, porque en el NANGAREO se le da cuenta a OLOFIN y EGUN, máximos seres supremos del Universo. 19- Cuando se le da comida a EGUN en la cepa de plátano. REZO: OTURA MEJI ASOKUN NIFA ADIFAFUN SALA MALE OU SALA AWONSI OBONIRAYE IFA ONIRE OLOFIN OMO IFA ABABANIREGUN EGUN OTOLA MAYERE NI AWO OMONIFA SALA MALE OU MALE MAYIRE OBONIKUN ORUN ALWARODE EGUN YEYEKUN ORUN SALA MALE MALE OU SALA AWO ORONIFA IFA KAFEREFUN EGUN, ORUNMILA, SHANGO ATI OLOFIN. EBO: 1 carnero chico, Sarao-Ekó, 3 palomas, todo lo que se come, aguardiente, esclavas, cuchillo, cepa de plátano, vela, manteca de cacao, manteca de corojo, cascarilla, carne de res podrida, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA OLOFIN tenía un gran tratado con todos los muertos muchachos, el jefe principal era OMONIFA, el segundo ORONIFA y el tercero EGUN YOYEKUN. Estos vivían en la tierra OBONIYEN, que es la tierra SALA MALE MALE OU SALA y OLOFIN les había dado grandes poderes para que se respetaran y a estos una vez OLOFIN los mandó para la tierra de AZOKUN NIFA, porque allí no respetaban a nadie. Estos, cuando fueron para la tierra AZOKUN NIFA, uno llevaba un AGOGO, el segundo un machete y el tercero un pedazo de carne de res podrida, con aguardiente, y por el camino cantaban: “IFA LADE NI IFA LADE NI IFA, EGUN OMO LOROGUN OLOFIN AGADA EGUN MOSOKUN” AWO MAYERE, que era el que gobernaba esta tierra, anunció a todos que venía una cosa mala y que todos se iban a enfermar por falta de respeto, y marcó OTURA MEJI en la tierra y empezó a llorar y a cantar: “ KUELELE NI LOKUN EGUN NANUN IKU MALORDE IFA JEKUA BABA ODUDUWA YONIRE IKU BASIGUN BABA KUELELE” ODUDUWA oyó el canto y estaba molesto, porque no respetaban a Awó MAYERE y dijo: -Estos tres grandes poderes vienen en cadena. Se empezaron a enfermar todas las comidas y a tumbar matas, todo el mundo se enfermó. Los tres EGUNS le rindieron MO-FORIBALE a Awó MAYERE y le dijeron: -Esto lo hemos hecho para que te respeten y te consideren. Llamaron a ODUDUWA y éste vino. Los EGUNS le rindieron MO-FORIBALE y le dijeron: -¿Qué Ud. cree de esto? ODUDUWA le dio la bendición y les dijo: -Voy a hacer una gran comida y mandaré a buscar a SHANGO. Ellos le dijeron: -No hace falta que SHANGO venga, nosotros, si Ud. y Awó MAYERE nos autorizan, enseguida perdonamos a toda la gente y todo volverá a la normalidad. ODUDUWA llegó a una mata de plátano donde había marcado OTURA MEJI, puso el machete, carne de res y le dio un carnerito a los tres EGUNS y cada uno cantaba. Él limpiaba con las palomas a Awó MAYERE y pedía por todo el mundo en la tierra AZOKUN NIFA. Entonces, los EGUNS cantaban: “SARAYEYE IYA NIRE AWO, AWO MALU LODE AWO SARAYEYE EYELE BAKUN LODE SARAYEYE OLODUMARE OLOFIN OYENI OMO NIFA” Los EGUNS se comieron las tres palomas y se fueron desapareciendo la enfermedad y la intranquilidad. NOTA: Aquí come SHANGO, en el medio del patio solo, haciendo NANGAREO. Se le dan una jicotea, un gallo y se reza para llamar a SHANGO de esta forma: SHANGO OBA ORUN OLODUMARE WA EGUN MAFUN OLOFIN KAWE KABIO SILE OMO MAYERE KISIEKO OLOFIN OKAN OKE AKA KOMASI OMO NIFA OKAN OKE AKA KOMASI ORO NIFA OKAN OKE AKA KOMASI YEYEKUN BA OSA OLOFIN NI ONI OBA OLA LERI OKOKO NI BELE OLOFIN ABO IBO ODUPUE OBA NI SHANGO. 20- La entrada al IGBODUN. REZO: OTURA MEJI ORUNMILA ASUKUNDIFA IMALE, AWO NI ILE NI IBO, BAYEKUN AUN LESILE EME BA BARABA NIREGUN ORUNMILA EGBA AWO BARA NIFE, ADIFAFUN OLOFIN ADIFAFUN SHANGO ATI ORUNMILA. EBO: 1 gallo, 1 jicotea, mariwó, arena, tela de su cuerpo, tela de colores, tierra de la casa, de los zapatos, 2 Ikines, manteca de corojo, jutía y pescado ahumados, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, velas, cocos, mucho dinero. HISTORIA En los primeros tiempos en la Tierra, ORUNMILA era el Dios de la tierra de los IBO. ORUNMILA siempre estaba comiendo chiva y gallinas, pero los IBO también querían comer al igual que ORUNMILA. Este, al ver la envidia que le tenían, un día se indigno tanto que se fue para la tierra de ERU, que era la tierra de Ifá. Cuando ORUNMILA encaminó sus pasos a la tierra de Ifá, se encontró con dos árboles bastante extraños. Iba a coger una hoja de aquel árbol, pero al aproximarse vio un saco de su fruto (IKIN) y lo cogió, siguiendo su camino. ORUNMILA, que era pescador en la tierra de IBO, siguió caminando por la orilla del mar, para seguir camino a la tierra de ERU, pero en su caminar, al dar los pasos, levantaba mucho sus pier- nas, como si fuera a brincar algo que le estorbara, y era que, como iba por la arena en la playa, se hundía en ésta. (Esta es una de las primeras ceremonias que el Alawo tiene que hacer). Cuando llevaba un buen rato caminando, la curiosidad lo tomó y decidió abrir el saco que le colgaba. Al abrirlo, se fijó que tenía un Odu pintado, que era OTURA MEJI, y ya frente a él estaba la tierra de IFE. NOTA: Por este camino es que el Alawo, antes de entrar al cuarto de IGBODUN, hace un recorrido teniendo que dar pasos largos, como si estuviera brincando algo. También es el por qué hay que amarrarse un pedazo de mariwó en la pierna a la hora del Tente Nanio. 21- El pacto de ORISHAOKO y AFEFE IKU. EBO: 2 palomas rabiches, 8 caracoles, ero, menestras, todo lo que se come, cocos, velas, aguardiente, miel de abejas, cascarilla, jutía y pescado ahumados, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero. Distribución: Las 2 palomas rabiches con sus ingredientes, en un sembrado. Se abre un hueco y se le da la sangre a ORISHAOKO e IKU, haciendo un pacto entre ellos. Después se hará una investi- gación espiritual al cuadro espiritual de la persona. HISTORIA En este camino, al principio ORISHAOKO era el Rey de OKE y confrontaba un problema, ya que todo lo que sembraba un día, al otro aparecía todo comido, y esa era su mayor preocupación. Por esta razón, decidió consultarse con Ifá y le salió este Odu, OTURA MEJI, donde Ifá le habla de la alternativa del día y la noche, diciéndole que un ser oculto le devoraba por las noches lo que sembraba por el día y para resolver eso tenía que hacer EBO (el indicado arriba); que al atardecer le diera la sangre de las dos palomas rabiches con todos los demás ingredientes a la tierra sembrada y ponerse a vigilar. Así lo hizo y cual no sería su sorpresa cuando vio cientos de minúsculos OKOTO (caracoles), de brillantes colores, que salían a comer al sembrado. Y donde él había realizado el sacrificio habían 8, que eran los más grandes y parecían ser los jefes de todos los demás, que habían quedado paralizados por la magia del sacrificio. ORISHAOKO los cogió y los metió dentro de una bolsa y los llevó a casa de ORUNMILA, para ver que le decía del hallazgo. ORUNMILA hizo Osode con su ókpele y volvió a salir OTURA MEJ I, diciéndole que todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos, los caracoles que se encontraban dentro del saco comenzaron a cantar: “ORISHAOKO OJA MI NI KOROKOTO AUN TO MO NI YO KOROKOTO” Demostrando la palabra de ORISHAOKO. Entonces, maravillados, los sacaron del saco. Ellos hablaron, diciendo que ellos 8 eran la personificación de un espíritu muy poderoso de la Tierra. La tierra que trabajaba junto con KAORO, las 19 lluvias, y que si ORISHAOKO quería su siembra, tenía que hacer un pacto con el espíritu, el cual era vasallo de KUKUTE (La muerte). Entonces, ellos sellaron ese pacto con ORISHAOKO. Desde ese día, ellos limpiaron de plantas malas las siembras de ORISHAOKO. Por eso siempre en el recinto de ORISHAOKO van colgados 8 caracoles, en señal de soberanía nocturna de la muerte y ORISHAOKO, para la consagración de la fertilización de la simiente del sembrado. 22- El hombre que guardó un saco sin mirarlo. HISTORIA Había un hombre que era rico. Un día, se le presentó otro hombre y le pidió por favor que le guardara un saco de dinero y el rico se lo guardó, sin ver lo que en realidad tenía. Eran sólo granos de maíz. A los pocos días, volvió el hombre a buscar su saco que había dejado guardado. El rico llamó a su criado para que se lo diera. El dueño del saco, al ver que le devolvieron el mismo saco, empezó a protestar, diciendo que ese no era el suyo, que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a recogerlo. Cuando el rico vio que iba a quedar como un ladrón, para no tener líos con la justicia, decidió llenarle el saco de dinero y dárselo. NOTA: Por este Ifá, no se puede guardar paquete a nadie, para no tener problemas con la justicia. 23- Cuando la loma se le interpuso a OBATALA. HISTORIA En este camino, OBATALA salió a pasear y en medio del camino una Loma le cerró el paso. Producto de esto, OBATALA fue a casa de ORUNMILA, para que le hiciera Osode y ver como librarse de esa dificultad. ORUNMILA le realizó Osode, viéndole este Odu, OTURA MEJI, y le marcó EBO. OBATALA hizo el Ebó e Ifá le dijo que tenía que llevarlo al pie de la loma que le cerraba el camino. Así lo hizo y, cuando lo puso, inmediatamente la loma se abrió y OBATALA pudo continuar su camino. NOTA: Por este Odu, hay que hacer Ebó para que se le abran los caminos, pues los tiene cerrados. 24- Cuando bajaban los IMALE del Cielo. HISTORIA En este Ifá fue donde ORUNMILA cogió al Malé cuando bajaba del Cielo por la cadena, para robar, y lo que no podía comer ni llevar, lo destruía y después volvía a subir al Cielo. ORUNMILA se hizo Osode, saliendo este Odu, donde Ifá le marcó hacer EBO con: cadena, mucho aguardiente, un plato con comida y que lo pusiera en el patio. Cuando Malé bajó del Cielo y vio la comida y el aguardiente, se acercó y comió y bebió hasta emborracharse, quedándose dormido. En eso, ORUNMILA le cortó la cadena, con la que hizo EBO. Cuando el Malé se despertó, no pudo subir al Cielo y se quedó en la Tierra. 25- Los tres hombres, el blanco, el chino y el negro, que fueron a casa de ORUNMILA. EBO: 1 carnero, un puerco chiquito, tres botellas vacías, un cajón con su tapa, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA Eran tres hombres, que fueron a casa de ORUNMILA y en el Osode le salió este Ifá y les marcó EBO (el indicado arriba) para que cogieran cargos sin que cada uno perdiera su valides. Después del EBO, ORUNMILA enterró el cerdito; el carnero lo metió dentro del cajón y lo tapó. A las tres botellas las llenó de un líquido y las tapó. A los tres hombres les entregó el cajón y una botella a cada uno de ellos y les dijo: Tienen que pasar por tres tierras distintas y no pueden tomar el contenido de las botellas, porque se las tienen que entregar a OLOFIN. De esos tres hombres, uno era blanco, uno negro y el otro chino, y salieron con el EBO. El hombre blanco puso al negro a cargar el cajón y al chino a que lo ayudara. Él iba detrás de ellos, con las tres botellas. Al poco caminar, el negro se cansó y soltó el cajón en el medio del camino. El chino se negó a cargarlo solo, por lo que el blanco lo ayudó, cogiendo entonces el negro las tres botellas. Cuando faltaba una tierra para llegar a casa de OLOFIN, el negro abrió una de las botellas y tomó de la misma. El chino, al verlo, hizo igual. El blanco les dijo: No debieron haber hecho eso, pues ORUNMILA nos prohibió tomar de las mismas y yo no voy a beber. Cuando ellos llegaron a casa de OLOFIN, los recibió el portero Eshu ONIBODE AYALONU, que recibió el Ebó y se lo llevó a OLOFIN. Al poco rato, llamaron de casa de OLOFIN a Eshu ONIBODE AYALONU y le dijeron: -Esto no está completo y, por falta de cumplimiento, serán castigados. Entonces los pusieron últimos en la cola de los que iban a ver a OLOFIN. El blanco protestó, alegando que él no había tomado de la botella y que había cargado un buen tramo el pesado cajón, ayudando al chino. ONIBODE le contestó: Tú te hiciste jefe del grupo y, aun- que no tomases de la botella, permitiste que los otros lo hicieran, por lo que el Ebó no llegó completo al Cielo. 26- La tierra de los hambrientos. HISTORIA OTURA MEJI vivía en una tierra de hambrientos y un día se puso a pilar ñame en su casa. Lo oyó un vecino, fue y le tocó a la puerta. OTURA MEJI ocultó el ñame antes de abrir la puerta y el vecino le dijo: Acabo de oír un ruido y por eso he venido. OTURA MEJI le respondió: No es nada, sólo afilaba un cuchillo con otro. El vecino le dijo: Todavía oigo algo que suena detrás de la puerta. Él le contestó: Tan solo probé la puerta con un mazo, pues me parecía débil. El vecino le preguntó: -¿Y ese fuego en tu cocina? ¿Para que cosa es? OTURA MEJI le contestó de nuevo: Caliento agua para el baño. Otra vez el vecino le preguntó: ¿Por qué la piel de tus manos está tan blanca, como si OTAN, el viento, las hubiera cubierto? Y OTURA MEJI le respondió: Es que me tiré al piso y rodé cuando supe la muerte de Agadapidi. El vecino exclamó: SALA MALEKUN MALEKUN SALA. OTURA MEJI perdió la paciencia y le gritó: ¡ No hay SALA MALEKUN que valga a menos que dejes al dueño de la comida comerse su alimento. Y sacando su machete, porque estaba furioso, le cortó la cabeza a su vecino. 27- Cuando el cangrejo fue a pedir cabeza. HISTORIA Había una época en que los animales andaban sin cabeza y el cangrejo fue a casa de OLOFIN, para pedirle cabeza para todo el mundo, para así tener algo que pensar. OLOFIN, al oír aquello, le contestó al cangrejo que ya le avisaría antes de que se repartieran las cabezas para todo el mundo. Y así fue. El cangrejo salió de noche, avisándole a todo el mundo que iban a repartir cabezas. Y en esa tarea le sorprendió el día, muy distante de la casa de OLOFIN. Todos los demás animales llegaron a tiempo y se llevaron las cabezas, pero como al cangrejo lo agarró lejos y estaba cansado de caminar, llegó tarde a la casa de OLOFIN y no alcanzó cabeza, a pesar de ser el primero en saberlo. Llegó último y se quedó sin cabeza, por castigo. 28- Se consultó Ifá para saber que ocurría con la vida. EBO: 1 gallo, 1 güiro con tapa, 2 muñecos, una moneda de plata, demás ingredientes, mucho dinero. HISTORIA En este camino, OLODUMARE creó el Mundo y creó todos los animales y les dijo: -Aquel que encuentre la jícara de la vida, será dueño de ella. En esa jícara se encuentran telas, plata, mujeres. Todo aquel que haga el bien, será para sí mismo y para los demás. Los animales se prepararon y fueron a ver a ORUNMILA, quien les hizo Osode y le salió este Odu, OTURA MEJI, y les marcó Ebó(el indicado arriba) Ifá les dijo que, si no hacían esto, jamás descubrirían el güiro de la vida. Los peces rechazaron hacer EBO, todos los que tenían el deseo de la vida, venían a consultar con ORUNMILA y a todos les salía OTURA MEJI y ninguno quiso hacer Ebó. Sólo el hombre, que fue el último en mirarse, hizo Ebó. Cuando terminó de hacerlo, ORUNMILA le entregó dos bastones y le dijo: Si tu ves a los peces, los animales, serpientes peleando, sepáralos. El hombre, en su viaje, vio peces, búfalos y leones por el camino peleando y no los separó. Una vez pasaba por un camino y vio 2 pájaros peleando por una güira que tenían entrelazada entre las patas y tomó los dos bastones y los lanzó a los pájaros. Y ellos se separaron, la güira cayó al suelo y el hombre la recogió, viendo que era la vida. El hombre encontró la fuerza y todo lo necesario hacer para llegar a IGBODUN, haciéndose más poderoso que todas las criaturas, aún en ocasiones más que los Orishas, pues consiguió los secretos que los apaciguan y evitan los accidentes, envenenamientos, etc. Y los animales todos tuvieron que aceptar al hombre como Rey y quedar por debajo de él. El hombre logró dominar la Naturaleza, por eso este Odu recibe el nombre de AGET PAERE de la vida. NOTA: En este Odu, no se puede dejar de hacer sacrificios (Ebó) 29- Se adivinó para OTU cuando iba a IFE. ARUGBO NLA NIISE ORI FEGUNFEGUN, fue quien adivinó para OTU cuando iba a IFE a hacer su trabajo de adivinación. Le dijo que sacrificara: 2 bastones y 2 carneros. Se le dijo también que no regresaría pronto. OTU realizó el sacrificio y permaneció largo tiempo en la práctica de adivinación en IFE. 30- Se adivinó para ORUNMILA cuando iba a establecerse. ARUGBO OBA NI NSO GBODILE, IDI AGBANI NSE JEKUJEKE fueron los que adivinaron para ORUNMILA cuando iba a descubrir establecerse en una ciudad. Se le dijo que sacrificara: 1 grupo de hormigas bravas, jabón negro y 40 cauries, y que todo esto lo pusiera encima de una cuerda en la oscuridad, una pieza de tela blanca y una mata de álamo. ORUNMILA realizó el sacrificio. Los Babalawos aconsejaron a ORUNMILA sembrar la mata de álamo en una arboleda y que atara los cauries a él. Debía bañarse con el jabón, hojas de álamo e hileras de hormigas. Debía utilizar la tela blanca para cubrirse. Si este Ifá lo encarna alguien, debe hacer lo anteriormente dicho. Los Babalawos le dirán con certidumbre que el lugar donde sembró el árbol, sería su comercio. 31- Se le adivinó para OTU hacerse rico. OJOJOSE IDIOERE adivinó Ifá para OTU para hacerse rico u obtener riqueza. Se le aconsejó hacer sacrificio. Él realizó el sacrificio. El Babalawo advirtió a OTU no matar la tortuga, sino vendérsela a él. Después de una serie de adivinaciones de suerte, él decidiría a donde iría a vender las tortugas. Cuando él llegó a la ciudad, se le ofrecieron 8 bolsas de dinero por las tortugas. Eshu aconsejó a OTU de no aceptar el precio. Eshu siempre está a favor de los que realizan sacrificios. Cuando el precio se elevó a cientos de bolsas de dinero, Eshu le aconsejó aceptar la oferta. De esta forma, OTU se convirtió en rico. El Babalawo dijo: El día que OTU compró las tortugas, será llamado OTURA MEJI. 32- Se adivinó a ORUNMILA para que pudiera gobernar. Cuando ORUNMILA fue por adivinación, se le pidió hacer sacrificio para que pudiera gobernar su ciudad aproximadamente. ORUNMILA dijo: -¿Cuál es el sacrificio? Los Babalawos dijeron: 6 esteras, 6 plumas de loro, 6 chivas y 1200 cauries. Se le dijo que las personas de todas las partes del Mundo vendrían a honrarlo a la estera. ORUNMILA realizó el sacrificio y las personas de todas las partes del Mundo vinieron a honrarlo. Desde ese día, los Babalawos consultan sobre esteras.