Ofun-meyi

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA BABA OFUN MEJI (ORAGUN) + + O O II II I I I I O O II II I I I I REZO: ORAGUN MINIKUN TIKUN OBATALA LAONA GURU GURU MOBA KPUI MINU MOBA KPUI NIKABO KUANA TARA TARA NIWAFUN ASHO KOWOROSO ORUNMILA ADIFAYOKO KANPUN OBATALA IWO OMO ERUKO OMO ORUNMILA KOYO OMO OSHA OBATALA ASHOMO AWO OGUE LA WAYA KAITI KAITI MOROKO KAFI MEWE NIRE NISHE IYA ELEGBARA IRE NISHE IYA OGGUN IRE OSHOSI IRE NISHE IYA OGUN IRE NISHE IYA BOGBO ORUMALE AYIKOTUN BOGBO ORUMALE TIKOSALE BARABA NIREGUN ADIFAFUN ORUNMILA. SUYERE: “PEREGUN ALAWA TUN TUN PEREGUN ALAWA TUN TUN GBOGBO ADEWADIE ATEWO MIRIN PEREGUN ALAWA TUN TUN” REZO: OROFUN MAFUN YAWEDE, OFUN LARAOBIBI EFURUFU LAKOKO EFURURU LAKOKE OKERE ARISHADI; ARAYE KOWEDO BI BABA OROLU EWAMI KOMIO. SUYERE: “ORO JUN JUN EWA MI KOMIO ORO JUN JUN EWA MI KOMIO ORO JUN JUN ORO JUN JUN.” REZO: ORAGUN MAFUN MAFUN OBANLA ALAYE OLOFIN ORAGUN ILE MAFUN DORAFUN LOWO NI SHANGO IKA JEKUA BABA. OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERU AYE YAWAO LESEKAN”

Nació: La plata (dinero metálico) y el papel moneda. " : El Alukin Ifá (manejan los Ikines para obtener el Odu Ifá.) " : La seriedad financiera a costo de la vida. " : El que los frutos y semillas caídas al pie de los árboles nazcan. rompe. 5 " : En que en Itá e Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa. " : Que el Awó no debe guardar dinero porque se atrasa. " : El Eter y las Galaxias. " : La defensa de los ataques y el Kárate en la India. " : La resurrección de Lázaro y Jesús. " : Los fenómenos, los monstruos, Hidrocéfalos, Macrocéfalos, Microcéfalos, Acrocéfalos, Mongoloides y las enfermedades desconocidas. " : Los fenómenos lumínicos, la maldición y porfía del menor con él mayor. " : La Secta Secreta Ogboni, primera sociedad secreta que existió en el Mundo. " : La voz, las palabras. " : Que algunos animales se reproduzcan a través de huevos. " : El pacto entre Oro y Orúnmila, y entre Ikú, Oduduwa y Orúnmila. " : La codicia por el dinero y el pacto con la muerte. " : La Secta Secreta Abakuá, aquellos que tienen la comunicación con los espíritus. " : Baba Oshagriñán. " : El fallecimiento humano. " : La sabiduría y el Pacto con la muerte. " : Las canas. Aquí: Las enfermedades son: Pérdida de la memoria, la vi Hígado(cirrosis hepática), lepra, enfermedades contagiosas.

Este es el Odu # 16 del Orden Señorial de Ifá. Este es un Odu de mucha sabiduría y omnisciencia. Aquí resucitan los muertos. Todo lo que puede saberse está dentro de este Odu. Mientras Ejiogbe es el padre, Ofun-Meji(conocido también por Oragun) es la madre de los catorce Odus Mejis restantes y de los doscientos cuarenta Omoluos. De Ejiogbe y Oragun parten un total de doscientos cuarenta y cuatro Odus básicos de Ifá, así como cuatro mil noventa y cuatro Odus compuestos. En ellos se encuentra la sabiduría que Olodumare legó a la humanidad, están representado todos los poderes sobrenaturales, aquellos que pertenecen al más allá, fuera del alcance de los hombres. Los fenómenos extraños, las luces, los sonidos, las vibraciones, las fuerzas procedentes del inframundo, de las restantes dimensiones existenciales. Aquí se funde todas las formas de la vida, los estados de la materia, las vidas paralelas, los mundos, las constelaciones y la galaxias, el poder de todo el universo, el secreto de la creación, del origen de la materia y del espíritu. En este Odu reside la creación y la destrucción. 6 Ofun-Meji (Oragun) es un Odu femenino, hija de Oduduwa y Ejiogbe; es un Odu de misterio, le llaman Ejifun. Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una larga vida. Es el poderoso en la Tierra. Todo lo puede, lo bueno y lo malo. Nace la defensa de los ataques y el Kárate en la India. Es el espíritu del Fuego. Nace la sabiduría y el pacto con la muerte. Es el que resucita a los muertos. Su color es: Plateado y Blanco. Domina el vacío y es el Acio ( Látigo, azote) Su día de la semana es Oye Aiye (Lunes) Su planeta, la Luna (Oshupua); su metal, la plata; su color de vestir, el blanco y el plateado. Nacen los monstruos y fenómenos, y todas las enfermedades desconocidas. A Oragun le llaman el Gato de Satanás. Es un Odu sufrido. Representa el Sentido Maternal. Oragun rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres. Se respetan las canas. No se pueden soplar velas, ni avivar el fuego. El Huevo mismo es Ofun. Las cuatro rayas representan a Ejiogbe, Oyeku-Meji, Iwori-Meji y Odi-Meji. Los doce puntos restantes son los otros doce Meyis. Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los grandes caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad. Es un Odu tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues es la Vida y la Muerte. En este Odu Hablan: Obatalá, Orúnmila, Olorun, Oduduwa, Oyá, Nana Burukú, Azojuano, Shangó, Las Brujas, Oshún, Orishanlá, Dada, Ogún, Iroko. Es un Ifá de desesperación. Los que lo poseen tienen el poder de hablar directamente con la Muerte y la Vida. Son majaderos, intransigentes y caprichosos, violentos y lo pierden todo por la violencia. 7 No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa. No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues es su perdición. Padecen del hígado, del corazón, falta de circulación, cáncer e inflamación interna, de enfermedades desconocidas, de ahogos y falta de aire, vista. Todo lo quieren hacer a su forma y manera, por lo que se buscan grandes problemas. Pero son inteligentes y logran salir victoriosos de los problemas en que se meten. No son sentimentales, viven la vida materialmente, pues le da lo mismo una cosa que la otra. Su fundamento está en ellos, trazan un camino a seguir y no se apartan del mismo fácilmente. No lloran ni se lamentan de nada ni por nada. Su conducta es excelente pues exigen al máximo en su trato. No les gusta el engaño pues no engañan a nadie, pero son tramposos y un poco charlatanes. Cuando hablan en serio, hay que decirles: Muy bien. Su buen quedar los hacen acreedores de confianza. Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos que ellos desean ver. La Muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los lleva como quiera, pues son amigos inseparables. Ellos quieren mejor a un muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie. Son desconfiados al máximo; su educación y forma los protegen, pero no tienen alegrías. Viven solos y alejados de las gentes pues no encuentran seguridad en estas. Para tratarlos, hay que ser legales y sinceros con ellos pues leen el pensamiento de los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de ORANGUN les gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo. Son inconformes, voluntariosos y les gusta gobernar a los demás, y se molestan cuando no lo pueden hacer. Es un Ifá de inteligencia(Oma) ( IRE BONI BOYE ORI) La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se llamaba Itá. Ogún tenía su palo que se llamaba palo Bronco. Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificarle al Ángel de su Guarda durante seis días y el séptimo limpiar la casa y descansar. No debe discutir. La pluma de la cotorra debe utilizarla como símbolo de autoridad e influencia, como la luz con la que se ve el futuro. Este es un Odu de poder, debe adorar mucho a Ogún. Le pueden robar sus atributos religiosos. La persona es adivina, todo cuanto dice es cierto pero debe cuidarse la memoria. 8 No debe ser dictatorial con sus semejantes, no siempre se puede salir con la suya. Escuche consejos, debe dejar la arbitrariedad y tratar bien a sus semejantes, para que no pierda la hegemonía. Es un Odu que representa a un hombre blanco en canas. Se recibe a Abokú, cuando se está perdiendo la vista. Habla de cazuela o prenda de hechicería abandonada. Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues Oragun, por odio, le hizo brujería a su propia familia. Se pierde la supremacía en el orden de gobierno. Tiene un veedor que siempre cuenta con la persona; hay que ser obediente y hacer lo que le manden. Sacrificarle a los Ancianos tortas de fríjol, para evitar desastres en la vida. Ofun-Meji es el Odu de Ifá que acompañó a la Deidad Oke en su viaje a la Tierra y así constituye su Odu Isalayé. El Eshu que acompañó a Ofun-Meji y a Oke cuando viajaron del Cielo a la Tierra se llama Eshu Ofun Meji. En este Odu solo existía la Noche, no se conocía la luz. El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Olo, el que aleja la muerte. A este Odu se le conoce con Ojifun Ologbo “El Maligno”. Al Iyefá de este signo no le puede faltar pez guabina(Ejá Oro) y Orogbo (semilla de un ashé de Shangó) Ofun es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el ilé de un Egun, cosas malas o buenas. Este Ifá es del Reino de Los Faes: Abikú. Viven en la zona gris del Cielo, llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el Cielo y la Tierra. Se les sacrifica, no se reciben materialmente. Se habla con un Obatalá de tierra Arará, que se llama Biñose y se le compara con Nuestra Señora de Lourdes. La gente hablaba bajito en casa de Obatalá Será hábil y bueno para brindarle advertencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del Dinero, el matrimonio y la decencia. 9 Aquí la persona quedó rígida y sólo podía mover los ojos.

LO QUE SE HACE CUANDO SALE ORAGUN. Oragun anuncia que hay santo amarrado o preso. Marca desobediencia al Santo. El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir la cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al ókpele, retirándolo y tomando otro ókpele. Cuando sale Oragun como primer Signo o Toyale en un Osode por enfermedad o Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si sale en el último testigo, la muerte es inevitable. Cuando se ve a Oragun y detrás de este su signo de Ifá a cualquier persona, no le haga Ifá ni lo atienda, que a Ud. Orúnmila le está avisando que esa cabeza va a ser su destrucción. Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con Oragun y su signo de Ifá detrás, esa persona sé destruye sin remedio. Cuando se ve este Ifá en una bajada de Orúnmila, se echa el Iyefá en una jícara con agua fresca y se dice: “ORAGUN ADELE NIFA MORU MOWA”. Se prepara una jícara con mucha manteca de cacao, cascarilla, en polvo de osun, y se le da una paloma, se reza el signo y después se pinta la puerta de la casa de la persona y del Awó con tres rayas de este preparado. Cuando el Awó tiene Oragun, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara de coco y cada vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con hierba prodigiosa, hierba fefe, hojas de guacalote; se pone en el suelo Oragun y se reza: OKPELE LE BABA OFUN ONI LOKUN, OKPELE LE BABA OFUN ONIBARA BANIREGUN LELE BABA LE LERI OKPELE, BABA KOSI EDANI ABINERALE OLOFIN, AWE URDE OKPELE ORUNMILA ELERIPIN ATEFA WA ORUNMILA ABEROTE, OLOFIN OKPELE ONI SHAWE BOGBO OSHA IBE BOGBO ARA ONI TIMBELORUN OSHA NIRE OBAYAWA IKIBAYE ONI OKU BABA KOYEYAU SEKUN OBA IGBI ORUNMILA FIEDENU. Se cogen dos palomas ( una negra y otra blanca) y se van rezando con ellas arriba del ókpele con el siguiente suyere: EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO ORAGUN OKPELE BINI OSHUN SHANGO 10 Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza. Se tapa con esas plumas, manteca de cacao, cascarilla, se le sopla aguardiente y se cubre con hierba prodigiosa, 2 velas. Se entierra todo. Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se riega dentro del Igbodun, se pone una cadena en la puerta para que se caiga y los cujes serán de álamos. Hay que darle duro al iniciado para que no perezca el Padrino. Cuando sale este Odu en la adivinación del ókpele en adivinación ordinaria, se debe aconsejar que: Hacer sacrificio ( Ebó con: Tela roja, tela negra, un gallo rojo, paloma, una gallina y mangle rojo o palo moruro) para convertirse en una persona noble y rica. Cuando sale Ofun-Meji en las ceremonias de iniciación del Igbodun, se le dice al iniciado que sirva a su Ifá con 16 caracoles marinos que lo suavizarán y ajustarán su agresividad y un chivo a Eshu. Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un sacerdote de Ifá. Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza y se hace lo siguiente: debajo del asiento en un círculo se escribe: Ejiogbe, Oyeku- Meji, Iwori-Meji, Odi-Meji y en el centro Oragun, se agrega Ogbe-Yono a la derecha y Otura-Niko a la izquierda; se prepara un omiero con hojas de Guacalote, Farolito, algodón, prodigiosa, hierba la Niña, hierba de la Sangre, lirio blanco, bledo blanco y tierra, coco de agua, cabeza de guabina; se machaca y va para el río, se coge un poco de esas hierbas y se apartan. Se da sangre de paloma al omiero. Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebó. Cuando se le da sangre al omiero, sé canta: “OMONERE ESKEKE IRE ILE OBATALA, OMA IRE LARAM OBATALA MONIRE LARA OBATALA, EYELE SHEKE MONIRE Obatalá”. Después hace Akuayerú. Cuando se ve este Ifá se hace Sará-Ekó con lino de río, se le pone un poco a Elegba y a Obatalá, y el resto se riega en la casa. Para pactar con Ikú. Se talla un muñeco de algarrobo o Piñón Florido, se le ponen 16 centavos y limayas de todos los metales. Se limpia al Awó con 2 pollos; uno se le da al muñeco, se envuelve en tela blanca y va a enterrarse al cementerio; con el otro se hace Paraldo. El muñeco vive con el Egun del Awó. 11 Para levantar la salud. Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un Egun. Todo el polvo, en una cazuela de Barro, al lado de Osanyin y se le da un gallo blanco, echándole sangre a la cazuela. Se pregunta el número de días en que se le deja a Osanyin y después se baña con ésto. Nota: Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es el que tiene el poder de disolverlo. Para esto se hace lo siguiente: Obra: Se coge una calabaza, se le abren cinco ventanitas por arriba y se carga cada una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa sudada, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, miel y se le pone en cada hueco una espiga de Guim de Castilla. Después se viste con tela amarilla y se le pone a OSHUN con dos velas, los días que diga. Para prevenir el cáncer. Se hace compuesto de vino blanco, mangle rojo, pelota de moñinga, bledo carbonero, Iyefá de ORUNMILA. Se deja 16 días delante de ORUNMILA y después se toma una tacita en ayunas, detrás del café con leche. Nota: El enfermo no morirá, pero sí uno que no lo espe la cabeza del enfermo, pues puede morir y póngale el collar de Obatalá; este signo en Toyale anuncia enfermedad larga pero con remedio, como último testigo la muerte es inevitable. Para salvar de la enfermedad al Awó. Ebó con: 3 palos, Jagüey, Aguedita y Rompe Hueso. Trabajo para cambio de cabeza de Oragun. Ebó con todos los elementos preguntados. Se prepara una jícara con cascarilla disuelto con un pincel para no ser tocado con las manos. Se pinta a la persona en la cabeza Obara-Meji; En la parte izquierda del cuerpo, desde el cuello hasta la pelvis o encuentro con la cadera los signos Mejis varones, empezando por Ejiogbe, Iwori-Meji, Iroso-Meji,..., hasta Oshe-Meji; y en la parte derecha los signos Meji hembra desde Oyeku-Meji, hasta ORAGUN. En el hombro izquierdo Irete-Untelu, en el derecho Ofun-Nagbe. En el brazo izquierdo, del hombro al codo, Ogbe-Fun y en el derecho Irete-Yeku. En el vaso (parte izquierda) Ogbe- Yono, en la parte derecha (Hígado) Irete-Ansa. En ambos femorales Irete-Meji. Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebó. Además, lleva como ingredientes: gallo, paloma, guineo, orogbo (semilla de un ashé de Shangó). No se puede derramar una gota de sangre. Hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Lleva además 2 gallinas y 1 gallo para preguntarle a Orúnmila si puede hacer el trabajo. Cuidarse de embolias y echar sangre por la boca. 12 Ebó para niño enfermo: Preguntar si hay que poner Idé de Obatalá. Se coge jícara y se desbarata un ekó con bledo blanco y prodigiosa, aguardiente; antes y después de la rogación se mete el ókpele dentro y toman todos los que están y todos los que vengan de ese Sará-Ekó. Ebó secreto: 3 huevos, 3 palos, 3 piedras, 3 cabos de velas, arena de río y de mar, cascarilla, manteca de cacao, 3 paloma ( 1 blanca, 1 carmelita, 1 gris), mucho dinero. Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será respetado y poderoso, todos le servirán y temerán por su arcano de sabiduría. No pelee con su Ángel de la Guarda. Bautice a quien tenga que bautizar. No duerme bien de noche pues hay alguien haciéndole cosas malas y le enciende velas al revés. Limpiarse con una paloma y soltarla en el monte, y rogarse la cabeza con un Ejá-Bo (pargo) A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Ángel de la Guarda se lo dará, pero la ambición lo matará. Debe dormir con una botella de agua en la cabecera de la cama. INSHE-OSANYIN. Gallina a Orúnmila. Con sus huevos y la cabeza y las dos patas machacadas, se monta éste, se agrega tierra de cangrejo y arena, tierra del cementerio, de las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se alimenta con jicotea, gallo, gallina y aguardiente. Se usa encima. Obra para eliminar los enemigos. Se encienden 2 velas a Egun y 6 velas a Shangó. Se desnuda a la persona y se le pone en la espalda a Eshu-Elegba. Se rodea a la persona y a Eshu-Elegba con 8 velas encendidas, al lado una jícara de Sará-Ekó, se le da un chivo a Eshu-Elegba, se le da coco. La persona le brinda de ese Sará-Ekó a todo el mundo. El chivo se descuera y se le cantan las carnes tocando la espalda de la persona y todo va para el monte. Después, en la puerta, se le echa hierba gomosa y al otro día se friega. EBO (Para no matar por el dinero) 13 Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, sé desnuda uno delante de Eshu, se le pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los enemigos. IBA IMBEKI AYE. Obra para que los enemigos lo dejen prosperar. EBO: gallo, 101 piedra 3 bandera (roja, blanca y negra), cerca de púas. Con las piedras después del Ebó se pone una barrera o cerca fuera de su casa y le pone él cerca de púas o espina de Cristo. Se agrega al Ebó tres palos vencedor, tres telas (blanca, roja y negra) Pone el palo vencedor en la cerca y un día engancha la bandera blanca y la tela blanca. Al otro día lo repite con el color rojo y al tercer día con el color negro, y así los enemigos viran y Oragun podrá prosperar. Obra para desenvolvimiento. Un ñame crudo, se limpian con él ambos cónyuges, se pone después donde haya cenizas. Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con una estera; se ponen 12 candelabros de naranja, tela roja, negra y blanca, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, vino tinto, aguardiente, ginebra, cerveza, queso, galletitas de dulce, chocolate y café, y después que sea el velorio, se levanta Ikú, pagándole al que lleva este Ebó un peso cinco centavos o lo que Orúnmila marque. Antes se hace un Omiero con hierba de Orúnmila para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el Ebó. El chivo se pregunta a Orúnmila si se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico. Paraldo Telas rituales de paraldo, hierba Bara, álamo, algarrobo, Mar pacífico, Quita Maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, empezando por la cabeza, jutía y pescado ahumado, aguardiente, manteca de corojo, un ataré en cada pescado. Hay que tener agua de río, de coco y agua común, y un poco de hierba de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El Paraldo lleva gallo blanco o gallina blanca. El Omiero que prepare el Awó tiene que darle sangre de paloma y recoger la hierba y la cabeza de la paloma y lo llevará para el río. El Paraldo va a un basurero de la manigua. Paraldo: Guineo, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, espanta muerto, albahaca, rabo de gato, coco, aguardiente, velas, telas rituales de paraldo, cascarilla. Ceremonia Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le echa azufre, se reza el signo y se le da cuenta de la obra y se prende 14 candela(iná) Acto seguido, se pinta la tela negra con Otura-Niko y Oragun, donde se le rompe la ropa negra y todo se envuelve y se lleva al cementerio y preferiblemente se entierra, si no se echa en una tumba. El Awó le prepara un caracol ayé, donde el mismo ebomisí con hierba ibaigbo y hierba rabo de gato, donde se le da una rana toro, todo sobre Osanyin. Como complemento final, se le manda a la persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda en su casa. Ebó Paraldo: Por alguna enviación espiritual. Relación Un gallo para el ebó y una relación del ebó. Un pollo para el paraldo. Tela negra y blanca. Una muda de ropa negra. Una muda de ropa blanca. Cocos, velas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y cacao, maíz, miel, cascarilla. Un carretel de hilo negro y varios tramos de hilo de otros colores. Carbón, 9 hojas de álamo, dos botellas pintadas de con cascarilla, tabacos, un muñeco de trapo, pólvora, muchas hierbas. Ceremonia Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a hacer el ebó con su relación, donde sé prepara el ebó de esta forma. Otura-Niko y Eguns de Awoses caídos, y de la otra mitad del tablero los 16 Mejis, donde se le pone lo siguiente: Ocho platos, cada uno con ministras, harina, 9 cintas de 9 colores cada una. 1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y cascarilla, dentro 9 hojas de álamo, carbón, cascarilla, 1 coco pintado con cascarilla y carbón, dos botellas pintadas con cascarilla y carbón cada una y se llenan de agua, con una vela chica cada una, un vaso de agua con una tijera dentro, tabaco, 3 velas, a saber una en el centro y las otras dos a los lados, donde se le da coco a Egun. Acto seguido se manda a la persona que se vista de negro, donde se le unta cascarilla en la cara, en las manos, brazos y piernas. Se le dan las dos botellas que tienen las velas a la persona a que la aguante, una en cada mano, donde después se le va presentando el vaso de agua, que tiene el muerto, donde se le sopla aguardiente y humo de tabaco. Se coge el hilo negro y se envuelve a la persona de la cabeza hasta los pies. Se cogen después las hojas de álamo y se le van prendiendo del hilo. Se coge el muñeco y se limpia a la persona, cantando: “SARAYEYE BAKUNO Sarayeye” 15 A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo del pie izquierdo. Se comienza el ebó. Cuando se va a rezar los Mejis a un lado se pone el Odu Toyale, se le echa pólvora y se le da candela. Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin tocarla con la mano o manos; cuando esto se hace, la Mo-Juba pidiendo la bendición de los mayores. En Ika-Meji se le empiezan a desgarrar las ropas y las limpiezas con los enseres y animales, echándose en el ebó los residuos de plumas, en los 4 vientos, después de las ceremonias de Ogbe-Roso y Otura-She, se levanta la persona, donde el gallo se le da a quien lo pida y se prepara para el paraldo. Se hace el círculo, donde se pone Otura-Niko, el salidor y Odi-Fumbo. Se le da coco a Oduduwa. Después se coge el pollo, se le pone en la frente y se rezan los Odus en el orden cronológico. Acto seguido, un despojo circular, cantando: “NILE NILE IKU PARALDO ALADO. ONILE NILE IKU PARALDO SOMO” y en la espalda, en la sombra se mata, donde se canta: “IKU YERE IKU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI EGUN ODARA” Se pregunta si el paraldo cierra, donde todo se envuelve para botarse en el lugar indicado (puede ser en el cementerio) Se manda a bañar a la persona con el omiero que se tiene hecho, donde se empaqueta la ropa negra. La persona se viste de blanco. Al llegar, se hace la ceremonia con el omiero, donde todos se lavarán la cara, la nuca y brazos en el orden cronológico, donde el Awó cantará: “ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO IKU MAREO FACHEWAO ABERIKUNLO MAREO FACHEWAO” Donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión detrás del Awó, cantando: “FELEYA AUN FELEYA” IDEM” Después viene el rompimiento de platos, donde éstos se le presentarán a la persona, que se hace cantando: “OMO ALAWO OYARE FIEDENO ABOFAO ABOFAO” Dejándose caer los mismos uno a uno. La persona se volverá a sentar, donde se terminará el ebó, se preguntará con Ibo si cierra, desde él que hace la obra y los demás también. Todo se empaqueta y se bota en el lugar que sea.

16 Que el Ángel de su Guarda está peleando con Ud.. -En su casa hay un niño enfermo, tenga cuidado no se vaya a morir. -Cuidado cuando le llegue el dinero no sea para su desgracia, haga rogación por el dinero, puede venirle la muerte. -Ud. tiene muchos enemigos, dele un chivo a Eshu y no le pasará nada. - Llegará a ser rico y tendrá fama porque su ángel se lo va a dar, pero Ud. va a querer más. -Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por primera vez su ángel se lo perdonará y por segunda lo matará. -Tiene que vestirse de blanco, no duerma desnuda. -Cuidado le caiga tinta encima o pintura. -Ud. es hija de Oshún, no salga a la calle hasta que no pasen siete días porque lo van a matar. No cruce por encima de ningún hoyo; no pelee. No tome bebidas blan- cas, sea obediente. -El Odu anuncia muerte del padre; debe cuidarse de un complot.-No tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio (Ebó) Tendrá dos hijos que se llevarán como el gato y el perro. -Debe tener su propio resguardo, lo despedirán mucho. -Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos. -No deje dormir a nadie en su casa, bendiga a quien tenga que bautizar. -No use ropa negra ni pintada, ni se moje con agua de lluvia. -No se expone a la influencia de la Luna. -No debe guardar luto. -Debe dar un tambor a Oshún, la que tiene el poder de disolver sus problemas. -No coja mucho sol porque puede padecer de irritaciones en la piel y los ojos. -El peligro está cerca y debe hacer Ebó con un gallo, ciento una piedras, tres banderas blancas, tres babosas y marabú a Eshu. -No se friccione con alcohol su cuerpo. ESHU DE OFUN MEJI (ORANGUN) ESHU BURULE AYE: Madre de los Eshu. Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una jicotea, de las que se cogen la cabeza y el primer hueso de las patas traseras y delanteras, y del rabo, y se ponen encima del Dilogún. La carga lleva: 21 ataré, maíz, cuentas de santo (la mayoría blanca), un caracol con su bicho, pedazos de huesos de la cabeza y las cuatro patas de un perro. Cabeza y pluma de tiñosa, plumas de muchos pájaros, bibijagua y su tierra, 7 peonias, polvo de cabeza de ratón, chivo y gallo. Corazón de paloma, un camaleón, polvo de cabeza de jio-jio, un murciélago, pluma de loro y cotorra, obi motiwao, obi, ero, kolá, airá, plumas de los animales que se sacrifican al mismo, tierra de cangrejo, tierra de la loma, del mar, de cementerio, de las 4 esquinas, de la Iglesia, de un palo, de la casa del que lo recibe, de la esquina del Awó, polvo de raíz de atiponlá, Ceiba, palma, jagüey, cuaba prieta o amarilla, polvo de las siguientes hierbas: Iweriyeye, pata de gallina, bleo blanco finito ó colorado, cardo santo, Guacalote, Ewe Shayo, ortiguilla, curujey, polvo de cáscara de gallina y paloma sacada, polvo de tarro de buey, hojas de ñame volador, Mastuerzo, aroma, hojas de Eponimokan Pica Pica y Ataré. Se prepara la masa y se le dan 3 pichones de palomas, diciendo: Según la paloma no abandona el nido, que Ud. nunca abandone a mi hijo Fulano de Tal. 17 Se le echan 4 Ikinies, polvo de 21 palos fuertes y se le da sangre de paloma a los Dilogunes y se le encienden tres Itaná.

Nadie puede coger al hijo del misterio delante de sus padres. El jabón en la cabeza mojada se desbarata y en la cabeza queda. Los ríos se secan, la mar nunca. Los ñames mueren, la espina de Cristo no muere jamás. Aquel que roba un pequeño gato, es perseguido por los demás gatos. El viento dijo: Yo no puedo matar al Rey, pero le vuelo el sombrero. Cuide su posición para que no sea renegado. La muerte nunca está lejos ni cansada. La pluma de la cotorra es la luz con la que sé divisa el futuro. El moribundo Ekún del Cielo. La muerte no puede ser sobornada. Mi forma dictatorial y la poca generosidad, me hacen verme solo. La sabiduría es la belleza más refinada de una persona. Dos veces he ido al Cielo desde la Tierra. Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre. La muerte del joven es canoa que naufraga en el medio del río. El calabazo rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace. Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio. La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir él alma. La muerte tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre. Ni OLORUN, ni Ikú se pueden mirar fijamente. El Mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta. La Muerte no hace amistad con nadie. Cuando la Muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas. El enfermo está tan desesperado que prefiere la muerte a vivir enfermo. Cuando la Muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el momento preciso. La Muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle. El fuego engendra a la ceniza y el que riega la ceniza el fuego lo persigue. Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldición de ésta lo acompaña. ORISHAS QUE HABLAN EN EL ODU BABA OFUN MEJI. Eshu, Ogún, Nana Burukú, Sankpana, Shangó, Oduduwa, Oro u Oron, Egungun, Abokú, Ancianos de la Noche, Oshún, Orisha-nla, Osanyin, Obatalá, Oyá, Oke, Oshagriñan. PLANTAS DEL ODU BABA OFUN MEJI. Peregún, escoba amarga, hoja de plátano, corona de Cristo, la pasión de Cristo, bledo blanco, levántate, verdolaga, prodigiosa, jazmín, aguedita, sándalo. 18 OKE: DIVINIDAD DE LA MONTAÑA. OKE es la divinidad de la montaña y según el decir Yorubá, una Deidad con la que no se juega. Sé caracteriza por la tez blanca, al igual que sus cabellos. Dentro de todos los "OKE" hay uno que es el jefe y adquiere mucha importancia. OKE es una divinidad que habita en los altos macizos montañosos, su adoración trae aparejada la fertilidad, tanto en las cosechas como en los seres humanos. Su culto está dado en las áreas donde existen elevaciones. Se representa con una Piedra Blanca de esos macizos montañosos. Lleva consagraciones especiales, y vive como vigilante de peligros inminentes de las demás divinidades. Se le sacrifican palomas blancas. Su festival tiene lugar anualmente en Ijio, Nigeria. OKE es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las palomas. ABAKUAS O ÑAÑIGOS Sociedad secreta de hombres solos, fundada en Cuba en 1830 por negros esclavos procedentes de Calabares y el sur de Nigeria. El Ñañiguismo es la trasplantación en América de una sociedad esotérica africana con los mismos rituales, creencias, lenguajes, cantos, instrumentos, músicas y propósitos de defensa social que allende el Atlántico en Ciudad de la Habana, Regla y Guanabacoa, y en los puertos marítimos de Matanzas y Cárdenas. No existen núcleos de ñáñigos en ninguna otra población en Améri- ca, ni siquiera en la misma Cuba. El Ñañiguismo fue envuelto en una tenebrosa atmósfera de criminalidad, más legendaria que verdadera; hasta se creyó que el neófito para iniciarse tenía que matar a un cristiano. El rito Ñáñigo o Abakuá, llamado del sacrificio, es el más teatral, es el gran festival o FITITIÑONGO de los núcleos ñáñigos. No cabe duda que en África sé sacrificaban seres humanos. En Cuba lo es un Buco o Cabrio, como sucedía en Grecia, el cual los ñáñigos lo conocen por EMBORI MAPA. Estilase con su modalidad más compleja en ciertas ocasiones solemnes, como, por ejemplo, la de exaltar o "Jurar" a un iniciado para ciertas elevadas "Plazas" o Cargos Jerárquicos de la hermandad. El escenario es Isaroko, o sea, una plazuela, patio o espacio libre para los ritos públicos. A un lado, el Templo o Fambá (Fambi es el "Templo de los misterios", probablemente derivase del Efik: fañ "lugar" y wa "sacrificio ritual); también se le dice Batanú y Butamé. Generalmente hay una Ceiba. 19 "Los Diablitos", Ireme e Irime, tienen una figura diabólica, cubiertos con tela burda de saco o tela vistosa de diferentes colores y caprichosos dibujos. En la cabeza llevan un capuchón puntiagudo, simulando uno o más ojos, y en su cima uno o varios penachos o muñones. Detrás de la cabeza, una sombrilla circular con diseños emblemáticos de alto rango; en la cintura, una faja con bullones de tela a manera de sudario, que simboliza el muerto desenterrado. En el resto del cuerpo, festones de soga de bita deshilachada. En la cintura y tobillo, cencerros que suenan al andar y bailar, cuando sé agitan para producir espanto. En las manos un Itón o Cetro y un Ifán o "Rama" de escoba amarga u otra planta. Existe la posibilidad de que el Diablito Ñáñigo tuviera originalmente algún simbolismo sexual. A veces simboliza los movimientos de un gallo en acto de ayuntamiento sexual, aunque no es aceptada esta interpretación por ellos. El Nasakó tiene figura estrafalaria, de brujo, como los típicos hechiceros Congos. El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio. Algún Ekueñón se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Morúa Yuánsa solía llevar un gorro puntiagudo en forma de embudo, con adornos de colorines y fibras de soga deshilachada alrededor. El Mocongo ostenta una banda roja, cruzada diagonalmente del hombro derecho al costado izquierdo, con su "firma" o insignia simbólica, bordada al centro con líneas de cordoncillos amarillos, como la banda usual de muchos jefes de Estado. El Enkrikamo, el Mosongo y otros llevan sendos pañuelos de seda de vivos colores a la cintura, al cuello, atravesado el pecho y a veces la cabeza, todo ello con los emblemas de sus cargos respectivos, bordados en cordones amarillos, trajes actuales poco usados. Estos "Misterios Ñáñigos" comienzan a la media noche en el interior del Templo o Fambá, donde los iniciados "abren" su ceremonia con sus habituales fórmulas de conjuros orales y gráficos, y la ofrenda de la sangre vitalizadora de un gallo, mediante lo cual el "Gran Misterio", o sea, el Ekue, invisible, manifiesta su presencia con su voz, que asemeja la de un leopardo. La voz ékue en lengua "Efik" quiere decir Leopardo. Mientras tanto, un macho cabrío de grandes cuernos, bien barbudo, con su potencia genital, espera su destino, atado a la Ceiba sagrada. Se "raya" o traza, con yeso amarillo o blanco en caso de exequias fúnebres, ciertas figuras lineales, de significación hierática, sobre las personas y objetos que han de intervenir en la liturgia. Sin estas rayas mágicas no habrá sacripotencia, pues todo ha de estar mágicamente vitalizado de sobrenaturalidad. Sin ello, el "Ekue" no se manifestaría y la liturgia sería vana. 20 Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es el esclavo de "Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el Morúa Yuánsa, quien tañe el instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea, inicia la liturgia con su conjuro oral y al son de su tambor de orden. La Liturgia de Embori: MAPA se desarrolla siempre alumbrando el Sol, al mediodía. Del críptico Fambá salen dos sacerdotes, el Embákara y el Ekueñón, para la Ceiba donde está atado el cabro; el Embákara desata el animal y se lo entrega al Ekueñón. Regresan ambos al templo y se realiza un rito esotérico, en el que se prepara el cabro para su muerte. Hay que "rayarlo" y "jurarlo" como si fuera la iniciación de un hermano y se le ofrenda la víctima al Ekue y este invisible ente la acepta con rugidos de contento. Abrase la puerta del Fambá, salen el Ekueñón, el Empegó, el Nasakó, el candidato a la exaltación, el "Diablito" Aberison, dirigido por el Enkríkamo, y el Diablito Eribagandó, guiado por el Morúa Yuánsa. El candidato lleva de una soga al animal y el Nasakó una batea con la Uemba o "brujería". Van para la Ceiba con función de altar a habitáculo de un ser mítico, que ha de atestiguar la consagración con una prolongada escena ritual y pública. El Empegó hace unos cantos de invocación y con yeso amarillo marca en el tronco de la Ceiba ciertas figuras lineales emblemáticas. En el suelo traza un grande y complejo dibujo cabalístico, que representa el sacro lugar a la orilla del legendario rió donde en África se celebraba el Baroko o ceremonia de alianza fraternal. A veces se hace un sacrificio al rió, "dándole sangre" para que sus aguas fluyan con fuerza y sean ricas en peces y mercancías. Esto se hace en un río verdadero. La magia gráfica es complementaria a la magia oral. El candidato espera de pie, desnudo de tronco, cabeza, brazos y piernas en la Ceiba. El Nasakó, con sus conjuros, ademanes y abluciones de Uemba o Awamambó, hace la limpieza lustral purificadora del aspirante. El "Diablito" Eribagandó, con un gallo vivo, lo pasa por el cuerpo del candidato para que el ave se lleve consigo toda la malicia. El Empegó lo marca con sus signos amarillos en los puntos vitales. El Nasakó completa la limpieza rociando con buches de aguardiente, vino seco y agua bendita, y sahumando con incienso todos los signos de yeso amarillo, todo acompañado con cánticos y toques de música. De improviso, se agita el Aberisún, que está en funciones de verdugo, con la orden del Enkríkamo de matar al cabro, pero este "Diablito" se niega. Al Aberisún lo engañaron, creyendo que su función era limpiar el ambiente y espantar los malos espíritus con el terror que infunde su presencia, pero el Enkríkamo lo va atrayendo hacia el macho cabrío; un acólito lo sujeta y el otro le cierra la boca. El Enkríkamo le ordena al verdugo Aberisún, que se asusta y trata de huir; implora a Abasi, el Dios celeste, que no lo obligue a matar al cabro, que es su "hermano", pero el conjuro del Enkríkamo es conminatorio; 21 entonces Aberisún, aterrado, se acerca a la víctima y sin mirarla, casi de espaldas, con el Ifón sagrado le asesta un golpe en el testuz que le deja muerto o sin sentido y Aberisún huye despavorido. El cabro, con los ojos retorcidos, no ha soltado ni un quejido; de hacerlo, hay que liberar al animal, que pudo implorar a Dios por su vida. Un oficiante le clava un cuchillo en el cuello, cortándole la yugular, lo descuellan y descuartizan sus carnes, su sangre se vierte en una vasija. La sociedad de Ñañigos es exclusivamente masculina, no se admiten sino varones y se rechazan los llamados Eronkibá o Aboro (afeminados) Cada grupo de ñáñigos constituye un "Juego", "Potencia", "Tierra" o Logia, compuesto por numerosos iniciados y Ekobios. La sangre del cabro o "Hermano" y su cabeza son introducidos en el Fambá para un secreto rito de sangre. Se le da de beber al Ekue y luego separada y "cargada mágicamente" ya con "la voz del misterio" en ella, se da a beber al candidato y a hermanos, a manera de comunión sacramental, para que renueve su vitalidad. La cabeza se dedica al Ekueñón y se coloca sobre el cuerpo de su tambor. El mistagogo Afrocubano le quita la venda de sus ojos y le muestra los objetos sagrados y oficia los ritos restantes, y el neófito ya es un "Renatus", ha "resuci- tado", es un Ekobio "jurado" en su Potencia. Abrase la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente baila el Diablito, el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el camino"; tras él, el Gran Sacerdote de Isué (El Obispo), en su boca por la cresta cogido con sus dientes la cabeza del gallo que le fue ofrendada a Eribó (tambor de figura variable) adornado de pieles, cauries, penachos y otros emblemas que él lleva en sus manos y coloca en el altar, el cual simboliza a una Deidad o Potencia sobrenatural, probablemente al espíritu de Sikaneka sacrificada; en la procesión el Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y bajándolo para significar que Eribó tiene vida. Detrás del Insué van el Mokongo en el centro, el Mosongo y Abasongo a su derecha e izquierda, cada uno de los tres llevando un Itón o bastón corto a manera de cetro cargado de sacripotencia y simbolizando ciertos antepasados, se usa dos velas y cirios. En el Secreto de Fambá, una vela, llamada Enkauké - Eribó, y otra Enka-Lú- Mantogo, que se pone ante el Ekue. En los funerales se usa una tercera para el cadáver, la Enka-Lú-Mape. El pellejo de un chivo, sukubakarlongo, que simboliza el de su descuello, va a la procesión como bandera, y un acólito vestido de mujer, ocupa en aquel su puesto, llevando en su cabeza una tinaja llena de agua, en evocación de la mítica donde sikanekua tenía el pez Tance del "Gran Misterio Original". Después de esta figura, van tañendo sus instru- 22 mentos los siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos exaltorios en Ekue ¡ Ekue! ¡ Ekue! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere! La procesión llega al Baroko. El Ekueñón ante el Eribó, alza el pellejo o Ekoko del cabro sacrificado y lo presenta al Cielo ( a Abasi o a los astros), y luego con él devuelve al Eribó. El Embori se desuella dejándole enteros y unidos al pellejo los testículos en el escroto y las cuatro patas con sus huesos hasta la rótula, representación de animal sano y no castrado. Al Ekue se le ofrecen los testículos y una pata a cada uno de los jefes u Obones; en ésto, alzase el candidato y el coro va cantando "BAROKO MANDIBA BAROKO". Regresa aquel con la procesión al Fambá para su consagración sacerdotal, terminada la cual sale de nuevo la procesión con más solemnidad. Al frente de nuevo el Nasakó y solo actúa como Diablito, el principal, llamado Enkoboró, dirigido por el Enkríkamo. A la derecha del Insué va el Empegó con su "Tambor de Orden", y a su izquierda el Ekueñón con el suyo, sobre el cual está la cabeza del animal sacrificado; detrás va el Abasí con sus dos cirios, su turifenario y su acólito con agua bendita y con el nuevo sacerdote. La comitiva efectúa su rito deambulatorio alrededor del Isaroko. El coro entona "EKUE, EKUE, CHABIAKA MAKONGO ME CHEBERE" y al emprender el regreso canta: "O YAO SESERIBO O YAOOOO" y entran al Santuario. Le sigue el acto de la comida en comunión. El númen y sus hijos ya han bebido la sangre del sacrificado, ahora han de consumir su carne en Agape Ritual o sagrada homofagia. Para ello en la Ceiba del Baroko, el Empegó dibuja en la tierra, con yeso, la "Firma" o conjuro gráfico que ordena la ceremonia. Y Nasakó echa sobre los trazos amarillos un reguero de Ikún (pólvora) Ekandemo, que es el "cocinero", ha guisado las carnes y los frutos ofrecidos al Ekue, y después de ofrendarlos a los númenes con versículos que evocan la leyenda de la primera comida que sus antepasados hicieron en África, en el mítico río. Usagaré coloca una vasija grande llena de alimentos en un signo circular de la figura mágica y otra pequeña vasija vacía en otro punto de esta. Aparece un nuevo "Diablito" con su Morúa, llamado Enkanima, y en un baile ritual ofrece comida a los seres invisibles del espacio, arrojando trozos de carne a los cuatro vientos y llevando al Fambá unos trozos para que el Iyamba y demás altos dignatarios de la Logia inicien el banquete comunal. Sale de nuevo el Diablito y echa para sí mismo en la vasija pequeña una porción de comida, antes de hacerse el reparto general. El Eribangandó está engañado, los Ekobios saben que él no debe comer, lo rodean y distraen con cantos y danzas; el Nasakó enciende de improviso la pólvora y en la confusión un hermano se apodera de la cazuelita y corriendo se la lleva para ofrendarla a los antepasados, perseguido por el burlado Eribangandó, que no logra capturarlo. Al fin, el Diablito calma su furia y desaparece. En el Rito de la Comunión, todos rodean la vasija con el sagrado alimento del "Hermano" sacrificado, que les dará renovados vigores para su vida. Se baila en rueda y el Diablito les da una porción del manjar y cantan un himno de 23 alegría: "BAMBA EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON EKUE". Faltaría la apoteosis en rito ambulatorio, con asistencia de muchos personajes, de todos, salvo los guardianes del sagrario de los Misterios, que jamás salen al público. Esta última procesión la abre el Nasakó, hechicero de la hermandad secreta, limpiando el camino de las brujerías secretas y echando las propias para la defensa. Deben llevar su extravagante vestimenta de hechicero, sus harapos, telas de colores, pieles de animales dañinos, plumas de ave agorera, su cabeza adornada con una ficticia cabellera, con diadema de plumajes; su cara, pies y manos pintorreteadas con emblemas profilácticos, su boca con la cachimba o pipa, donde ahuma su brujería, su pecho lleno de collares y fetiches; en la cintura sus cuernos mágicos, el empaka para "mirar" y el tarro con la pólvora explosiva. Tras el Nasakó, va un "Diablito", Eribangandó, que lleva el gallo con que hace la limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que suena el Idiofono, llamado Erikunde, secundado por otros "Diablitos", cada uno con su Moruá. Ahí van el Emboko, que "limpia el espacio" con una caña de azúcar, y el Enkanima, que va haciendo lo mismo con su baile mímico. Siguen las figuras centrales de la procesión, precedidas por un Diablito, llamado Emkoboró, que es su guardián, guiado por el Enkríkamo; y luego el Isué, portando el Eribó; el Ekueñón y el Empegó a sus lados; el Mokongo, el Mosongo y el Abarongo con sus cetros; el Abasí con la cruz entre cirios y sus acólitos, aspersorio y turifenario; la sikaneka con su tinaja en la cabeza. Y al fin, los coros y músicos ya conocidos. El Baromo o Procesión rodea al Isaroko. En los himnos, las voces y las vibraciones rítmicas, salidas del Enkomo, el Ekón, las Erikundí y los Itón, exaltan con más júbilo que nunca el milagro del Ekue. Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la ceremonia con un Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la música. El Ekue calla. Se ha puesto el Sol y termina el Misterio. Cabe señalar que en el Enyoró de un Ekobio muerto, el protagonista es el Diablito Anamanguí, vestido de negro y con símbolos macabros. Cuando muere un Iyamba, o sea, el jefe de un Juego de Ñáñigos, además del Ireme funerario, o sea, el Anamanguí, aparece otro, con su saco de rombos y encajes rojos y blancos. Para esto es necesario "plantar" para que el misterioso Ekue participe en ellos. Se despide diciéndole: "EMBAYAKAN SUAKAN", que significa: Vete y no vuelvas jamás. El Anamanguí se aparece a ver el difunto. Lo contempla, lo abraza, trata de averiguar si está realmente muerto o si sólo está dormido, como le dicen para engañarlo. Al ver que está muerto el "hermano", se desespera Anamanguí y entra en furia; le pregunta quien lo mató. Ante el silencio, busca al hechicero de la fraternidad, a Nasakó, y lo increpa con sus ademanes, porque con toda su 24 sabiduría no supo defender al hermano. Acaba apaleándolo y ésto se repite mientras dure el velorio y la liturgia funeraria de "limpiar al difunto", "rayarlo" como se hizo en su iniciación, pero con yeso blanco, que es el color de los muertos. En tanto, los hermanos entonan ante el cadáver, a manera de epicedio, las emocionantes melodías de sus rezos, con lo cual despiden al Monina muerto. Monina es voz derivada del Bantú mina o ina, que significa "Hermandad de sangre", "parentesco uterino". Antes el rito del entierro se hacían yendo al cementerio con el ataúd en alto, en marcha de zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y oscilantes, con gran indecisión, desorientados, dando al ataúd vueltas y vueltas, de un lado hacia otro, "pasitos hacia atrás y pa lante", para confundir a los Malos Espíritus, hasta que de repente se metían dentro. ORANGUN ( OFUN MEJI) Hidrocefalia o Hidropesía de la cabeza. Es la acumulación patológica, copiosa y crónica de líquido cefalorraquídeo dentro del cráneo, con las lesiones encefálicas consiguientes a ella. Cuando se obtura el desfiladero cráneo vertebral en el agujero occipital magno, causante del llamado Síndrome de Arnoldo-Chiari con Hidrocefalia externa. El Hidrocéfalo interno es el aumento de líquido en los ventrículos laterales. Puede presentarse de modo secundario a consecuencia de la compresión de la vena magna de Galeno por tumores o por obliteraciones en el tránsito del líquido cefalorraquídeo, a consecuencia de la meningitis. Este Hidrocéfalo Secundario se produce generalmente de modo agudo. Es, en cambio, de carácter crónico, el hidrocéfalo congénito de los niños, que se desarrolla no rara vez en el terreno de la sífilis hereditaria y cuya patógena no está esclarecida en sus pormenores. El Hidrocéfalo Interno Infantil con gran dilatación de los ventrículos, determina una distensión, a menudo enorme, de la caja craneal del niño, la cual en casos extremos puede alcanzar el perímetro del cráneo del adulto. La cara, en cambio, permanece pequeña. Los niños quedan psíquicamente retrasados, con marcada imbecilidad en los casos acentuados; a veces tienen convulsiones generales y la enfermedad de Little, faltan los trastornos de la sensibilidad con anomalías, en particular en los ojos, falta de reacción de las pupilas, éxtasis papilar, atrofia del nervio óptico, nistagno y estrabismo; sobrevienen vómitos y ataques epilépticos, cefalgias intensas. Termina de modo letal, ya en los primeros meses, ya dentro de los tres primeros años de edad. Las formas más leves dejan debilidad e inferioridad mental; excepcionalmente se desarrolla la inteligencia de modo normal. El Hidrocéfalo adquirido, es decir, inflamatorio, consecutivo o meningitis, toxoplasmosis, determina hasta en los niños de dos años de edad aumento 25 creciente del perímetro craneal. En cambio, son entonces más intensos los síntomas de compresión encefálica, violentos dolores de cabeza y otros. El hidrocéfalo del adulto se diagnostica por la anamnesis (meningitis previa) y por el resultado de la punción lumbar. A veces puede ser difícil el diagnóstico diferencial con un tumor del encéfalo. Hay que recurrir a un neurocirujano precozmente, antes que las alteraciones irreversibles (atrofia del encéfalo) hagan inútil la posible solución del conflicto. MACROCEFALIA La hidrocefalia es la causa más frecuente de la Macrocefalia en los niños. Miremos la clasificación siguiente: I- Hidrocéfalo no comunicante debido al bloqueo del sistema ventricular. A. Anomalías congénitas. B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y hemorragias asociadas a traumatismos del parto. C. Neoplasmas: Tumores y quistes. D. Inflamaciones por abscesos cerebrales y postmeningitis. II- Hidrocéfalo comunicante. A. Producción progresiva. 1- Con la rara excepción de hipertrofia o papiloma de plexo coroideo, no es seguro que el hidrocéfalo sea debido a un aumento progresivo del líquido cefalorraquídeo. B. Resorción disminuida. 1- Fracaso congénito de formación del espacio subaracnoideo. 2- Hemorragia traumática subdural y hemorragia subaracnoidea. 3- Neoplasma: gliomatosis, tumores de la fosa posterior. 4- Inflamaciones bacterianas, incluyendo la tuberculosis, toxoplasmosis, sífilis congénita. 5- Acondroplasia. La hidrocefalia interna no es causa rara de ensanchamiento de la cabeza de los niños. El hematoma subdural puede producir el aumento del volumen de la cabeza con hidrocéfalo o sin él. Los derrames subdurales son complicaciones de meningitis bacterianas. Los niños prematuros y los pacientes con osteogénesis imperfecta, enfermedad de Morquio, pueden tener la cabeza de volumen desproporcionado. 26 MICROCEFALIA La digénesis cerebral o hipoplasia va frecuentemente acompañada de microcefalia, la falta de crecimiento cerebral produce una disminución del estímulo del crecimiento del cráneo. Existen dos tipos de Microcefalia. Microcefalia Primaria.- La circunferencia de la cabeza no está muy disminuida, su volumen si lo está señaladamente, y existe una escatadura en la parte anterior del cráneo. Microcefalia Secundaria.- Se presenta como consecuencia de un traumatismo o de una enfermedad del sistema nervioso central. La sinóstosis prematura de las suturas o craneóstosis puede ser causa de microcefalia o asimetría de la cabeza. Los idiotas mogolianos tienen comúnmente un tipo de cabeza braquiocefálico pequeño.

1- SHANGO limpia el camino a Obatalá. Historia. Cuando Obatalá sale a la calle Agué va delante y Shangó va detrás, limpiándole el camino, porque hay que cuidar a Obatalá para que no coja mucho Sol, ni tome bebida blanca ( no toma alcohol, ni sé lo fricciona en su cuerpo) Ofun limpia el camino a Obatalá. 2- La Muerte y su compadre el médico. EBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñe blanco, 16 centavos, limayas varias, se reza Oragun, se limpia y da dos pollos y entierra en el cementerio. Historia. Había un médico que vivía de su profesión y era compadre de la muerte, a tal extremo que ningún enfermo se le moría. La muerte perdía muchos trabajos por causa del compadre y acordaron lo siguiente: cuando el enfermo fuera para el médico, vería una vela en la cabecera de la cama y si el enfermo era para la Muerte, la encendería para los pies de la cama. Una vez hubo un enfermo que no se ponía bueno de ninguna manera. El médico se comprometió a curarlo; entonces la Muerte apagó su vela y el 27 enfermo se curó. Una mañana, al despertarse, el médico vio una vela encendida a sus pies y le dijo a su compadre, la Muerte: -¿Cómo es eso?. La Muerte le contestó que él había curado a un enfermo que tenía que morir y, por faltar al pacto, tenía que morir y pagar con su propia vida. 3- Obatalá era garrotero. REZO: OBATALA OMO AWO OBALULO FADAKA LODAFUN OGGUN. EBO: Dos gallos, 1 hoz, todo lo que se come, mucho dinero. SUYERE: “OYOKU YOKURE ONI ONIKUNKIN ORIREO ONI AWO YEKURE” Historia. En este camino Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un día Elegba le dijo a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Y dijo: -Voy a pedírselo a Obatalá y no se lo pago. Ogún dijo: -¿Como tú vas a hacer eso?.- Pues yo lo hago- dijo Elegba y se fue donde Obatalá y le pidió $3.00. Si tú me lo pagas trabajando en el campo, yo te doy una hoz y los $3.00. Se fue y dio una fiesta y una gran comida y lo derrochó todo. Ogún, al ver ésto, quedó un poco afligido y triste de no poder hacer lo mismo. Elegba le preguntó los motivos y le dijo: -Haz lo que yo. Ogún le dijo: -Yo no puedo hacer eso. - Pues yo lo haré por ti. Pero no le pagó y cuando Obatalá lo vio, le dijo: -Que tal, tiene mucho dinero adelantado. Obatalá se quedó pensando "que listo es éste". Y dijo: -Yo te los doy pero té quedas aquí para que me ayudes. Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los pocos días, enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo: -Ud. está muy malo del último dinero que prestó. Si esa persona le pide dinero otra vez prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que Ud. se ponga bueno. Y así lo hizo y se puso bueno. NOTA: Lo barato sale caro. 4- Elegba le pide $3.00 a Obatalá. Historia. A Elegba le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa. Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni zapatos con que ir. 28 Fue a casa de Obatalá y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo sacaba de un apuro, que necesitaba $3.00. Obatalá se los dio y Elegba salió muy contento para la fiesta. Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Obatalá para limpiarle la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuaba todos los días, hasta que Obatalá se enferma a tal extremo que tuvo que mandar a buscar a Orúnmila para que lo registrara. Este así lo hizo y le dijo a Obatalá que en su casa había una persona que no era de la casa, que era necesario que se fuera; que tan pronto así lo hiciera, se pondría buena porque esa persona estaba como si estuviera presa. Obatalá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus deudas. Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera el momento oportuno, que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: Muchacho, toma ese dinero y vete a bailar, ya que tú no me debes nada, pero no me abandones y de vez en cuando me visitas. ELEGBA se fue muy contento y desde ese momento Obatalá se sintió bien y curó su mal. Nota: Vístase de blanco. No deje dormir a nadie en su casa. Evite los disgustos, evite que alguien recogido en su casa se vaya bravo. Reciba a Eshu-Elegba. Si lo tiene, cámbielo de lugar. 5- La Muerte, madrina del muchacho que se hizo médico. Historia. Había un hombre que tenía muchos hijos y le salió la mujer nuevamente embarazada. El hombre se puso a pensar como se las iba a arreglar con otro hijo más, si ya con los que tenía no podía vivir. La madre dio a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara nadie de este mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el padre le dijo que no aceptaba porque no quería nada con él. En eso vino la Muerte y le propuso lo mismo. El padre consintió que la Muerte fuera su compadre. Y cuando el muchacho acabó de crecer, su madrina, la Muerte, le preguntó que quería ser él. El muchacho dijo que médico. Entonces la Muerte salió con él al pie de una mata de Iroko y le habló de esta manera: ”Desde hoy, a todos los enfermos que le des esta hierba se curarán”,pero cuando te vaya a ver un enfermo y veas en los pies de su cama una vela, ese enfermo no tiene cura. Así que no le des nada, para que yo me lo lleve. El muchacho quedó conforme y empezó a hacer curas. Su fama fue creciendo por todas partes. Sucede que un día se enferma el Rey y lo manda a buscar. Cuando el muchacho llegó, vio a su madrina en los pies de la cama del Rey. El muchacho le dijo al Rey que no lo podía curar, pero le hicieron tantas ofertas y le prometieron darle tantas riquezas, que al fin el muchacho se decidió y lo curó. 29 Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la había desobedecido. El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó. Al poco tiempo, se enfermó gravemente la princesa y lo vuelven a mandar a buscar. Cuando el muchacho entró al cuarto de la princesa, vio a su madrina, la Muerte, que estaba en los pies de la princesa. El muchacho se negó a curarla, pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la princesa. El muchacho se vuelve a decidir y la cura. La Muerte fue enseguida a buscarlo por haberla desobedecido por segunda vez. En esta ocasión no le permitió ninguna satisfacción y lo llevó a un lugar donde había muchísimas velitas encendidas, que estaban gastándose. Y le dijo a su ahijado: -Tú ves aquella que está acabándose, esa es la vida tuya. El muchacho, por mucho que le explicó, suplicó e imploró, no logró nada. Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que necesariamente tenía que morir, pagando con su vida por desobediente. Nota: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela representa en el Mundo la vida de la persona. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta vida. Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos no. Apague la vela y bote los mochos. Encienda durante 16 días una vela a Obatalá, un poquito cada día y el último día la apagan antes que se gaste y este pedacito se bota en el monte. 6- El hijo de Oshún robó la tela de Obatalá. REZO: ADIFAFUN OMO YALORDE UNLO ONILU BOGBO AIYE KEFEREFUN OLOWA LODAFUN OBATALA. EBO: Telas rituales, 2 gallinas, 1 gallo, pluma de sabanero, todo lo que se come, mucho dinero. Historia. Había un hijo de Oshún que había robado la tela de Obatalá y estaba huyendo, y Oshún no quería que la justicia lo prendiera, Obatalá mandó al pájaro sabanero que lo buscara. Oshún se enteró de que el sabanero lo buscaba y entonces ella metió a su hijo en su casa y le dijo: -No tengas miedo, que aquí no te va a pasar nada. Cogió liria de pegamento y llenó toda la casa. El Sabanero sé enteró que el hijo Oshún estaba escondido ahí y como que él tenía interés en servir a Obatalá, entró. Pero como había liria se quedó pegado. Él luchaba y luchaba por despegarse y clamaba por el que estaba escondido. Entonces vino Oshún y le untó miel en las patas y se soltó, pero con la condición de que no dijera nada. 30 Así fue, cuando llegó, le dijo a Obatalá que no había visto nada. Entonces Obatalá echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido de blanco. Nota: No se pueden echar maldiciones. Además, si tiene algo de justicia, se queda en nada. Ud. está huyendo de la justicia, KAFEREFUN OSHUN. En 7 días puede tener tropiezos en la calle. 7- Nació la Plata y el papel moneda. Historia. De la piedra nació la Plata y el Papel, es decir, el papel moneda y el dinero metálico. Y Olofin dijo: Esto lo van a querer más que a mí mismo. Nota: Nació la maldición por dinero. Por el dinero le vendrá la muerte. No se pueden romper los juramentos y los negocios hay que repartirlos a partes iguales. Nace la seriedad financiera a costa de la vida. No lloran, ni se lamentan por nada. No engañan a nadie, viven alejados, las gentes no son sinceras con ellos. El Babalawo no debe guardar dinero, porque se atrasa y al morir no puede dejarle herencia a sus hijos. Nace que solo en Itá y en Iyoyé de Ifá se debe llevar palangana a la mesa por la Apetebí, donde ésta, después que todos los Awoses se lavan sus manos y depositan dinero en la misma, lleva la palangana donde el Obá la reza. Y la Apetebí tomará de esa agua todo lo más que pueda, con lo cual ganará 16 años de vida. El dinero que la Apetebí gana sólo lo debe emplear en Osha. 8- Cuando le robaron a Oke su cosecha. EBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3 banderas del mismo color de las sábanas, 3 palos, 2 gallo, 2 palomas, mucho dinero. Historia En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales, venían y le comían toda su cosecha, fue a donde estaba Orúnmila e hizo Ebó (el de arriba) y que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos para que en ellos pusiera las banderas y alambre de cerca, y que pusiera el Ebó en la loma. Enseguida se formó con los palos y el alambre una cerca, y que pusiera la sábana blanca un día, otro la colorada y al otro la negra, de manera que cuando vinieran la gente y animales para acabar con la cosecha de la loma, no la conocieran porque había neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo veían todo blanco y se iban. 31 Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo veían negro. Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible y se marcharon para no volver más a molestar a Oke. Cuidado le roben, envidia. Vigile sus cosas. Pueden robarle el fruto de su trabajo, de su esfuerzo. 9- Ofun-Meji "El cosechero y su siembra en la loma Oke" Historia. En este camino, había un cosechero llamado Ofun que vivía o tenía una siembra en la cabeza de la loma(Oke), pero tenía muchos enemigos entre los que estaban los hombres y animales. Aburrido Ofun se fue a ver a Orúnmila, que le vio este Ifá y le dijo-Tienes que hacer ebó con: gallo, 101 piedra, 3 banderas, 3 palos y cerca de alambre de espina. Ofun hizo esto y llevó los objetos para hacer lo que Orúnmila le indicó. Las piedras las puso fuera de la siembra y puso bandera blanca y las sábanas blancas. A los tres días aparecieron los enemigos y los animales, pero al ver aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron: Este no es el lugar al que nosotros veníamos. Pasados otros tres días, dijeron: -Vamos allá y los enemigos dijeron: -Este no es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron volver a los tres días. Y así lo hicieron, pero Ofun dejó los mismos objetos aunque puso para ese día la cerca dé espinas. Al encontrarse con estos objetos los enemigos se asombraron dé tal forma que dijeron: -Nos iremos de este lugar para no volver más, pues estábamos equivocados. Y de esta manera venció a los enemigos y prosperó en su agricultura. 10- Orúnmila baja a la Tierra con todo lo necesario. HISTORIA Dice Ifá que Abayiquiyiqui, que es Ogún, fue el primer Santo que vino a la Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía hambre, se limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se alimentaban; y por eso la gente no estaba contenta con él. En eso mandaron a Obá Olokun, que es el legítimo hijo del agua. Cuando llegó y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua. Tampoco estaban contentos. 32 Entonces fue Abaro Bende, que es Orúnmila. Antes de ir él hizo Ebó con todas clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y cuando llegó sembró de todo y fue con el único que quedaron contentos. NOTA: Siempre lo redimirán a un último plano, debe sacrificar para el Ángel de su Guarda durante seis días y el séptimo día limpiar la casa y descansar. 11- IKU se viste y escribe de negro. Historia. Al principio de la Creación, después que Olofin repartió a cada cual lo que le pertenecía, Ikú, después de haber recibido el poder de disponer de la vida de todos los seres racionales, quería tener algo que la identificara de los Santos, tanto en la forma de comer, como de vestir y en la escritura. Sucedió que estando en casa de Olofin de visita, se encontraba Orúnmila, que estaba comiendo gallina y en eso la sangre de la adié salpicó la ropa que Ikú tenía puesta en aquellos momentos, que era gris, y donde le cayó la sangre se puso negra, a lo que Ikú se molestó por el accidente. Entonces Olofin le dijo: - Mira, tú no querías comer, vestir e identificarte distinto a los demás, pues a partir de hoy, vestirás de negro, tu escritura también será negra, pero tendrás que intercalar con cascarilla por ser hábito y así cada vez que tú comas, o sea, te llamen porque yo te autorice. De este modo, no podrás negar el favor que te pidan. To. Iban. Eshu Nota: A la persona que le salga este signo, no puede vestirse de negro ni usar ropas pintadas. En toda ceremonia de muerte, desde la simple misa hasta el Ituto, se utilizará la tela negra y blanca, igual que cuando se vaya a rayar la cazuela para darle de comer a Egun. Se raya con carbón y con cascarilla, pintándose la Atena de Egun con cascarilla en un paño negro. EBO: 2 pollos, 1 teja, tela negra y blanca, coco, velas, manteca de cacao, cascarilla, 3 muñecos, 1 lanza, todo lo que se come, cuero de leopardo, muchas hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 2 gallinas blancas, mucho dinero. Distribución 1 pollo, tela blanca y negra, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, maíz tostado, miel, aguardiente, hierbas rituales, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, para Paraldo.1 pollo, 1 teja, coco, vela, miel, aguardiente, manteca de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come, para Egun. Investigar el Egun, si quiere que le den luz. Después de esta ofrenda, hacerle misas. 2 gallinas, velas, tela blanca y negra, manteca de 33 cacao, cascarilla, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, para Ikú. NOTA: KAFEREFUN OSANYIN. Con el cuero del Leopardo se hace un resguardo. 3 Muñeco para el ebó. Este va al monte. 12- La Tierra donde siempre era de noche. Historia. En la tierra de la oscuridad, había un Rey que tenía el presentimiento de que existía otra tierra donde existía la luz, el alba, la claridad. Este Rey tenía dos hijos. En una ocasión, decidió mandar al mayor con el propósito de que al final de un largo caminar, a través de Muchas Lunas, hallaría la tierra donde existía la claridad. Según su presentimiento, llevando encima comida y armas para su defensa, ya que era un viaje largo y por tierras desconocidas, partió el muchacho, con la fe de su padre de hallar la luz al final del camino. Transcurrido bastante tiempo, calculado por las muchas lunas que habían pasado, que era como se medía el tiempo allí, el Rey, inquieto, tuvo la impresión de que su hijo había perecido en la empresa. Y manteniendo su presentimiento, habló al hijo menor, al cual le rogó tener cuidado, ya que por esos lugares abundaban animales muy feroces y que su hermano posiblemente había sido devorado por ellos. El joven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se aseguró de ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que éstos eran los animales más feroces que ellos conocían, y que su padre, el Rey, fue atacado en su juventud, por sorpresa, por un gran tigre famoso en aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey un pedazo de la piel de un tigre en un costado de su cuerpo. Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al cabo de transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que se había tardado el otro hijo, el Rey decidió partir en busca de aquellos que tanto le decían en su mente, quizás su Egun protector, o sea, la claridad. Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien armado de lanzas, flechas y demás provisiones, salió en su aventura y a mucho de haber caminado, tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de uno de sus hijos, así como huellas de un enorme tigre. Acto seguido, puso sé en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol que quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz guardián de aquellos lugares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza, de lado a lado, pudiendo así el Rey vencer el mayor peligro y obstáculo de aquella empresa. Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano, donde le pareció que al final algo relucía. Devorando distancias, infatigablemente, 34 aquel hombre, por su fortaleza física y espiritual, y poseído de una gran decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: la tierra donde existía la claridad. Y por estas mismas cualidades gobernó durante algún tiempo aquellas tierras, hasta que fue traicionado. NOTA: Aquí empieza el reinado de Ejiogbe. Siempre era de noche, no se conocían la luz ni la claridad. No coger lunas, ni mojarse con agua de lluvia. 13- El cazador que perdió sus tres hijos. Historia. Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijo. Este hombre era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con Afefe y le dio una varita de virtud y con eso mejoró su suerte y en agradecimiento le dijo que quería y éste le dijo: -Anda, no mires, yo soy Olokun. Pon eso en un rincón de la casa sin mirarla. El se fue y lo puso en el último cuarto de la casa, en un lugar alto. Pero un día salió a cazar y la mujer mandó a los niños a que miraran. Cogieron una silla y se subieron a mirar y los tres cayeron muertos. La madre, al ver esto, salió corriendo despavorida y gritando para la calle. En eso se encontró al marido y se lo dijo. Y éste dijo: -Yo no he traído eso para que mate a mis hijos. Y le dijo a la mujer que corriera al río donde él había pasado y que trajera Ejá-Orun que él había pisado y lo trajeron y resucitaron. EYA ORUN ELEPO ADIFUN Nota: Se habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Niño bonito, la gente lo mira mucho, puede morir. EBO: 2 muñecos (hembra y macho), 1 silla, 1 taburete, 2 cajitas, manteca de corojo, algodón, coco, 2 palomas, mucho dinero. Nota: Cuando viene por osobo: Ogú lówo arayé.(hechicería a través de enemigos) 14- El fonógrafo del cuarto de Oragun. Historia Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que hacer un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara en su ausencia a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando se 35 marchó la señora, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a un matrimonio de recién casados las habitaciones de Oragún. Este matrimonio se instaló a vivir en la habitación, pero allí había un fonógrafo, que el esposo se ponía a escuchar todas las noches. Y esta música contaba todas las odiseas, los sacrificios, los trabajos de un matrimonio, contando también que la mujer había engañado al marido, hasta que éste la arrojó de la casa; al poco tiempo la mujer regresó muy destruida y el marido la recibió como limosnera y todos los días, como castigo, le ponía esa música que había compuesto, hasta que un día la mujer, en un rapto de locura, mató al marido y se mató ella. Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto lo extasiaba. Y un día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque ella oía la música que él ponía y que hablaba de esa historia. Hasta que a los 3 días de ese acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron los vecinos, se encontraron al matrimonio tirado uno sobre otro. Llamaron al médico y éste determinó que murieron de muerte natural. El encargado se asustó mucho, pero como era ambicioso, volvió a alquilar el apartamento a otro matrimonio. Y a este matrimonio le gustaba la misma música. Y sucedió que la esposa engañaba al marido y éste la arrojó a la calle. Más tarde vino maltratada y desmejorada. El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía la misma música que tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a él, quien le explicaba el contenido de aquella canción, pero no pudiendo soportar aquello que consideraba una venganza, le arrebató el revolver y lo mató, quitándose después la vida. Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro matrimonio. Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos decían: "Es imposible, nosotros oímos los disparos". Y el encargado volvió a arreglar el apartamento, con idea de volver a alquilarlo, pero en esos momentos llegó Oragún pidiendo explicaciones, pues ella había dado órdenes de no alquilar aquello ni a su propia madre, puesto que allí tenía todos sus secretos. Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que relataba aquella canción, raspando la cabeza de esos 2 Eguns y los echó en 2 babosas, enterrándolos en el piso y mandó al encargado que pintara toda la casa de blanco, puesto que ella iba a salir y cuando regresara, quería su casa pintada. Y cuando el encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y pereció. 14- La destrucción de Ejiogbe por Oragun. Historia. 36 Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía, tenía todo lo suyo, los santos y las prendas. Ejiogbe, que estaba pasando una situación muy penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue donde estaba su hermano para que éste lo ayudara. Y su hermano le dio un cuarto para vivir. Un buen día, Oragun tuvo la necesidad de ir al campo y le dijo a su hermano Ejiogbe que, en su ausencia, no le alquilara a nadie. Una pareja, que se había casado, fue a alquilar un apartamento y Ejiogbe se lo alquiló. Por la noche entró al apartamento por una puerta que se comunicaba con el apartamento, dándole muerte al matrimonio. Al tener conocimiento de lo ocurrido, la policía empezó a hacer las investigaciones correspondientes, quedando como si el suceso fuera un pacto suicida. El apartamento fue alquilado nuevamente a otra pareja y se volvió a repetir de nuevo la misma escena. La policía preguntó por el encargado del edificio, comunicándole que éste se encontraba en el campo. En el apartamento de Oragun, por las noches se sentían ruidos y conversaciones. Todo era producido por la prenda que éste tenía allí, poniendo nervioso a Ejiogbe. Al regresar Oragun del campo, le fue comunicado todo lo sucedido por las autoridades, exclamando éste: No hay duda de que todo esto ha sido producido por la ambición de mi hermano. Entonces Oragun le dijo a Ejiogbe que él se iba a mudar, que se pasara para ese cuarto. Pero Oragun dejó la prenda judía. Por las noches Ejiogbe sentía las conversaciones y los ruidos, enfermándose de los nervios. Y cuando decidió abandonar el apartamento, éste se derrumbó y los escombros le cayeron arriba. Destrucción y muerte de Ejiogbe. Nota: Tiene dos hijos, que se llevan como el perro y el gato. 15- La hija de Olofin y el pacto entre Orun y Orúnmila. Historia. Un día en que ORUNMILA estaba buscando a su amigo ALABOSHE, el que recogía los Ikines, pues sabía cuales eran los mejores, y llegó hasta Nupé y allí se encontró con la corte de ALAPINU (OLOFIN), que andaban buscando a EMERI (la hija de OLOFIN) que se había perdido en el mercado. Entonces ORUNMILA le propuso a OLOFIN que si él encontraba a su hija, se la diera en matrimonio. Y OLOFIN accedió. ORUNMILA fue al mercado e indagó por la hija de OLOFIN y le dijeron que la habían visto hacía días allí, pero que desconocían a donde había marchado. Entonces, él se hizo Osode y se vio este Ifá, que le dijo de la desaparición de un ser extraño que parecía un caballero y era Egun disfrazado. 37 Entonces, ORUNMILA se puso en acecho y vio llegar al mercado a un hombre muy esbelto, que le pareció raro. Compró algunas mercancías y se marchó por un camino que llevaba a Ibusun Ikú (El Cementerio) ORUNMILA lo siguió ocultamente y vio que, a poco de llegar, se quitó el disfraz y resultó ser ORUN en persona, que después se dirigió a un hoyo que había dejado al pie de una Ceiba y se metió dentro. ORUNMILA se acercó y vio que, dentro del hueco, sentada sobre el secreto de ORUN estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena se encontraba EMERI, con un gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces ORUNMILA extrajo de su saco un poco de azufre y lo regó sobre la marca de ORAGUN que hizo en el suelo y le dio candela. El humo adormeció al Egun que estaba de guardia. Entonces le soltó la cadena a EMERI y salió con ella. Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no podía hablar ni podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía cortarle el cuello. Y este Ayé ululaba con el mismo sonido de ORUN. Entonces los guardianes de ORUN podían detectar donde se hallaban los fugitivos y por esto ORUNMILA y EMERI no encontraban lugar seguro donde guarecerse. Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le marcaba EBO con: gallo, orun apadi, pescado y que lo pusiera en 4 caminos. Y al poner allí el EBO, oyó pasos y escondiéndose vio cuando ORUN venía con sus guardianes y les decía: Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde sé encuentran y ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con esta hierba de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de la derecha (Ewe Ibaigbo) y para que pueda hablar hay que darle de comer Akeere (la rana toro)y un pollito en una jícara. Pero ellos no lo saben y no podrán escapar de mi poder. ORUNMILA, que estaba escondido, se fue y preparó todo. Y salvó a EMERI y con sus secretos derrotó a los guardianes de ORUN, quien al saber lo sucedido, buscó a ORUNMILA y pactó con él, para que ORUNMILA fuera desde entonces el encargado de custodiar su secreto. ORUNMILA se casó con la hija de OLOFIN y se quedó como guardián y asesor de ORUN en la Tierra. NOTA: No brinque hoyos y tape todos los que hay en su casa. 16- La Creación de OLORUN. EBO: 2 gallos, 2 palomas, 2 camaleón, cuatro muñecos para el monte. HISTORIA 38 En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al poco tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos se morían y el pueblo fue a ver a ORUNMILA (ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría esto y diciéndole que iban a tener que buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en paz. Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se llamaba ABETE y el otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él vieron este signo y le dijeron a los demás que ORAGUN era su padre pero tenían que buscar otro Orisha para adorar. Ellos contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese Orisha. Y los Awoses contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo. Los Awoses juraron a ORUN y se lo presentaron a los demás. Y le dijeron: - Deben darle de comer todos los días. Ellos dijeron: -Eso es fácil pero cómo vamos a hacerlo si no conocemos nada de él? Los Awoses le contestaron: - Cuando la comida y el sacrificio sean dados, Uds. bailarán y cantarán. Y cogieron un Ore y lo hicieron girar. Y ORUN dijo: -BABA MAMU. Cuando esto se hizo por primera vez, se realizó delante de las tumbas de los hijos muertos pero las mujeres no asistieron. Entonces en la Tierra se fue incrementando el número de habitantes y pasaron los tiempos. Un día, ellos quisieron tener un Obá y lo juraron ante ORUN. Pasó el tiempo y el Obá dijo: -Vamos a sacrificar un toro a ORUN cuando llegue el tiempo de la fertilidad anual y todas mis mujeres estarán presente. Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá dijo:- ¿Cómo es posible que ese pedazo de madera hable?. Cuando ORUN vio que las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos, dijeron: -Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presentes cuando ORUN va a hablar. Y esto no es un pedazo de madera tallada que habla, es el ERUMOLE (El Obá del Cielo) El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN. NOTA: ORUN u ORO. Sirviente de ORISHANLA, su significado es "S "Misterio". Es la Divinidad del Retiro, de los apartados, come carnero, chivo, gallinas, conoce los secretos de la hechicería, tiene visión extraperceptiva y es extravisionario, encargado de dar o comunicar las nuevas y buenas noticias o presagios. 17- El Pacto entre OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE BABA AIRA ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN ABATI OBI EFUN OUN OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU EBBO ABOKU EYELE EKO EKU AYAPA AGBADO ORI. HISTORIA 39 Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la existencia y el auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que se sostiene el Mundo. En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que eran OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la hechicería. AIRA era un gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y tenía grandes poderes sobre los Orishas. ABOKU era un hombre serio y tenía el don de ser espiritista, poseía el poder de los espíritus y la comunicación con ellos. Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como consecuencia una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver esto, fueron a ver al Rey, que era ORAGUN. Y este les dijo: Para que esta guerra termine, tiene que hacer EBO y juntos sellar un pacto para que todos marchen bien. Ellos hicieron EBO delante de OLOFIN y sellaron el pacto con el poder de la hechicería, el poder de Orisha, el poder de los espíritus y el poder de Ifá, re- presentado por ORAGUN. NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se utiliza para resucitar a los muertos. 18- El Pacto de ORUNMILA y la Muerte. Porque ODUDUWA habla por Ifá HISTORIA En los primeros tiempos de haberse ordenado el Mundo, ODUDUWA y ORUNMILA eran hermanos, que se amaban entrañablemente y vivían en la tierra de Ifá, donde había mucha miseria, y por esa causa decidieron emigrar a otras tierras. Cada uno de ellos salió con su hija. ORUNMILA llevaba a Paroye y ODUDUWA a su hija Oloshe. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron pasado muchas tierras, al llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija tuvieron hambre pero como no tenían comida, ODUDUWA le dijo: -Cuídame a Oloshe, que voy a buscar que cazar algo. Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: -Mi hermano y su hija no deben pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta de la misma, se introdujo un poco de Iyefá en la boca, encendió fuego y la cocinó. La envolvió en hierbas y se la llevó a ORUNMILA para que él y su hija se la comieran. Como ORUNMILA y su hija tenían tanta hambre, no se dieron cuenta de lo que era (milagro de OLOFIN) Después, ODUDUWA se puso un pedazo de coco en a un lugar muy árido pero la sangre perdida y el cansancio debilitaron a ODUDUWA, quien le dijo a ORUNMILA: -Hermano mío, estoy herido y he 40 perdido mucha sangre. Sigue tú a camino y busca al río Níger, que cuando yo me sienta mejor, iré detrás de ti. ORUNMILA le dijo: -Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al ver que era la lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de su hermano y lloró desconsoladamente. Y cogió un pedazo de coco, le echó Iyefá y se lo introdujo en la boca y la sangre se trancó. Así ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua de coco y juntos llegaron al gran río Níger. En aquel lugar, ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: -Como tu lengua es de coco, yo hablaré por ti y por mí. Me iré lejos de aquí a probar fortuna; ahí te dejo a mi hija para que la cuides. Cogiendo su ókpele, partió al instante de allí. Pasó el tiempo. ODUDUWA oía la fama que tenía su hermano ORUNMILA como adivino y se alegraba mucho de ello, pero resultó que un día, Paroye enfermó de gravedad y murió. ODUDUWA, desesperado al ver la muerte de Paroye, dijo: -Gran dolor, pues también muere mi hija Oloshe, para que mi dolor lo acompañe. Y, cogiendo un cuchillo, mató a su hija e hizo una tumba grande y las enterró a las dos y lloró amargamente. Al día siguiente, llegó ORUNMILA de visita y, extrañado por el dolor de ODUDUWA, casi sin saludarlo le preguntó por su hija Paroye. Y ODUDUWA le dijo: ¡-Ay, mi hermano, que gran dolor! Ayer murió tu hija Paroye de una en- fermedad desconocida y yo, al saber de tu dolor cuando te enteraras de esto, maté a mi hija Oloshe para que le sirviera de compañía y para yo sufrir igual que tú. ORUNMILA le dijo: -Llévame hasta donde tú la enterraste. Y al llegar, ORUNMILA le dijo a ODUDUWA: Te acuerdas de nuestro poder; pues llamemos a nuestro hermano ORUN, el cual es el hombre de kukuté (la muerte) ORUNMILA preparó su tablero y ODUDUWA la campana, y ambos llamaron a ORUN, el cual se presentó de inmediato y les preguntó: ¿-Qué cosa Uds. desean de mí? Ellos le contestaron: -Devolverle la vida a nuestras hijas, se- pultadas ayer en esta tumba. Él les contestó: -Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuté, carnero y todo lo que se come, después abrir la tumba y echarle de todo en la misma y volver a taparla. Lo prepararon todo y en la tumba llamaron a Orun y a Kukuté, y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande su sorpresa al ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron, enterraron el carnero y todo lo que se come, y la volvieron a tapar. ODUDUWA y ORUNMILA hicieron un pacto por el cual siempre sé respetarían y nunca se harían daño mutuamente. Y para eso prepararon una teja en la que marcaron OYEKUN MEJI, OTURA NIKO, ORAGUN, OGUNDA FUN. La pusieron en un hueco y alrededor le pusieron 16 pelotas de fufú de plátano y ñame y una pimienta de guinea dentro de cada una de las pelotas. Y uno se paró dentro del hueco y puso OKANA JUANI y OSHE TURA, y cada uno se 41 presentó el gallo. Por último, ORUNMILA lo sacrificó y echó sangre dentro de la tumba. Cada uno cogió una obi kolá, lo puso en el culo del gallo, se tocó después su frente y lo echaron dentro de la teja (encima) Después, unieron sus manos y sellaron el pacto; Taparon el hueco y desde entonces ellos 4 se respetan y ORUNMILA puede salvar la muerte. NOTA: ORUNMILA, ODUDUWA, Paroye y Oloshe se pararon en un punto cardinal cada uno. Aquí se explica él por qué el Itá de ODUDUWA es por medio de Iquín y él por qué todos los Awoses presentes comen de la lengua de la chiva de ODUDUWA y él por qué el gallo de Egun y ODUDUWA se entierra en la fosa al pie de la Ceiba y él por qué del pacto con la muerte. OYEKUN MEJI representa a Kukuté. ORAGUN a OGUN. OGUNDA FUN a ODUDUWA. OTURA NIKO a ORUNMILA. OKANA JUANI a ESHU ELEGBA. El que verdaderamente sella el pacto pues arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo de OSHE TURA para lo que se comience no termine, es decir, el pacto. INSHE-OSANYIN de ODUDUWA. Se monta en una cazuela cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y va colgada. Carga: 7 palos, el primero es tengue y el último guamá de la orilla del río. Se cortan hacia arriba. Tierra de 7 cementerios distintos, del campo, el último es donde está ono, 7 ojos de gato negro, palos de alta mar. Come distintos animales y no debe faltar la gallina y el y zunzún. 19- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor. REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN SHANGO, AKE NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN ONA AKUKO OLOKUN LODA ELEGBARA OBATALA LODAFUN OSHA LEBO ODAKA EBO: 2 gallo, jutía y pescado ahumado, dos hachas, pescado fresco, tela blanca y negra, semillas de melón, mucho dinero. 42 HISTORIA En un tiempo en que en la Tierra no había gobernante, se trató de elegir uno, pero la disputa del gobierno estaba entre SHANGO y OBATALA, siendo tanta la discusión que SHANGO llegó a desafiar a OBATALA a discutirse el gobierno en una pelea con hachas, teniendo en cuenta SHANGO que él era más rápido y fuerte que OBATALA y le podría ganar fácilmente. OBATALA, cansado de tanta discusión, aceptó el reto. Pero antes de efectuarse el mismo fue a casa de ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer EBBO (el de arriba) y que un gallo se lo diera a ELEGBARA y el otro a OGGUN. Así lo hizo OBATALA y ELEGBARA, al comerse un gallo, le dijo: -Baba, venga a hablar con OGUN, para que este haga las hachas. Fueron a casa de OGUN y OBATALA le dio el gallo. Y éste le dijo: - Despreocúpate, que yo voy a hacer las hachas y Ud. no va a perder. OBATALA partió para su casa. OGUN y ELEGBARA prepararon las hachas y al hacha de SHANGO le pusieron el cabo partido, pero de tal manera que éste no se diera cuenta de la trampa. Cuando llegó el día de la pelea, OLOFIN la presidió y dio las órdenes de comenzar la misma. SHANGO, con un golpe fuerte, tumbó a OBATALA al suelo y, cuando se disponía a golpearlo de nuevo, se le partió el cabo de su hacha. OBATALA se incorporó rápidamente, le fue arriba y lo hizo tirarse al suelo donde lo venció. OLOFIN, al ver el resultado de la lucha, le dijo a OBATALA: -"Desde este momento gobernarás al Mundo". Oyendo SHANGO la sentencia de OLOFIN, la aceptó y se arrodilló delante de OBATALA, pidiéndole la bendición. Sucedió que, al transcurrir el tiempo, SHANGO se entera por un hijo de OBATALA de la trampa que éste le había hecho y, lleno de cólera, dice: BABA LERI BI BIATENERU ABERE. Y se subió en una palma y desde allí comenzó a descargar su maldición sobre la Tierra y el Cielo sé oscureció. Por eso, en este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor con el mayor. Nota: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más limpio, le recomienda Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún. 20- Oduduwa come chiva señorita. EBO: chiva, 16 palomas, sábana, manteca de cacao, cascarilla, 16 pescados fresco, 16 velas, hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ñame, mucho dinero. 43 REZO: ORAGUN EYELE IBA OLORUN INLE YEYEKU JEKUA BABA OLOFIN ORAGUN MAFUN EYERI EYE, JEKUA ORUN EURE JUJU MAYEJUN OBABANIREGUN JEKUA AKUBAWA OBUSUA IFA KAFEREFUN SHANGO, ODUDUWA, OLOFIN, ELEGBA LODAFUN YANZA. Historia. En la tierra Inle Yeyekun vivía Oduduwa y siempre estaba disgustado y, a cada rato, se ponía a llorar, porque esta tierra andaba muy mal y no tenía gobierno. Un día, Shangó salió a visitar a Oduduwa y cuando iba por el camino, se encontró con dos chivas. Shangó llevaba una campana e iba llamando a Oduduwa y decía: ORI IKU KAURE LAURE DO DO BABA AYENI OLORUN ODDUA KAONI OLOFIN Olofin, que oyó a Shangó. Vamos a ver si Oduduwa se pone contento. Pero Oduduwa vio a Shangó y en vez de ponerse contento, se molestó y le dijo: Llévate eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para otra tierra para que las criara. Shangó se molestó y cuando iba por el camino, soltó las chivas, se hincó al pie de una Ceiba, abrió un hueco y empezó a rezar: ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA OLOFIN ONIBABA ONIBABA SHANGO LOYARE IFA Orúnmila, que oyó la voz de Shangó, le dijo a éste que era eso, que quería y le preguntó a Shangó que hacía allí. Y Shangó le dijo: -Estoy llamando a Olofin y al gran secreto de Oduduwa. En eso, cogía 16 pescado, 16 palomas. Cuando Orúnmila miró la cabeza de 2 Egun dijo: MAFUFUN OLOFIN BAGUA ONI YEKU Olofin bajó y vio las cosas tan grandes que estaba haciendo Shangó y le dijo: - El único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú. Olofin recogió la cabeza y se las llevó para Olodumare. Y le dijo a Shangó: -"Todo esto que te ha pasado con Oduduwa después verás que va a cambiar porque sin ti no se da nada". Shangó se puso muy contento y Olofin le dijo: -"Cuando Ud. salga al camino, se va a encontrar con Elegba y Oyá. Ellos van a hablar con Ud. Oyá trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y Elegba un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. Oyá le dijo a Shangó: -¿"Tú sabes por qué te ha pasado ésto? Porque mi padre Oduduwa ha comido chiva, me la dio para que la criara. Ahora cuando tú llegues, verás como las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar las dos chivas y vamos a enterrar las cabezas. 44 Llegaron a Inle Yeyekun, dieron la vuelta, llegaron al secreto, abrieron el hueco y cuando Elegba pasaba el chivo, Oduduwa decía: -¿Qué está pasando ahí? Y Shangó, Oyá, y Elegba cantaban: “BABA KULENI ENU ORIBABA JEKUA ODUDUWA ABANIRE ERAN” Shangó encendió 16 mechas y Oyá vio las cabezas en el secreto. Oduduwa se puso contento y empezó a comer carne de la chiva. Y Oyá, Shangó y Elegba rezaban: BABA EKUN JUJU IKU EURE JEKUA BABA OLORUN Entonces al momento se apareció un carnero y le dieron sangre. Oduduwa cogió sábanas y lo puso en el secreto de la chiva de Oduduwa. Y ahí se le quitó todo el mal que tenía Oduduwa y comió lo más grande que había en la Tierra. Olofin vio la tranquilidad de Oduduwa. Mandó a buscar a Shangó, Elegba y Oyá y les dio una gran fiesta con 16 palomas, dos codornices y le dio muchas gracias a Shangó. Cada vez que yo vaya a hacer algo, tú estarás a mi lado -que sea de juramento-. Y Shangó empezó a cantar el primer rezo: BABA BABA KASHERO JEKUA IBO ODUDUWA OLORUN ALALARA ORUNMILA IFA ODUDUWA BABA OYA NI BABA FOROUNE JEKUA ODUDUWA Y Shangó empezó a cantar: “ODUDUWA AKUARO PAQUEO AMARIEE JUN” Y le dio pan y codornices. Los palos que lleva Oduduwa son: palo Moruro y raíz de Ceiba, la chiva una señorita y parida. Nota: Este Odu señala el desprendimiento de Olofin a la Tierra. Shangó es el amo de la Tierra y se viste de paja de maíz. Se le da carnero a Egun guía protector con la ropa de la persona puesta y después se le da un baño con cascarilla. Obra: Se le encienden dos velas a OLOFIN, se le hace omiero de hierba bledo blanco, guacalote, agua de coco, carne de chiva o de res, manteca de cacao y cascarilla. El interesado se limpia primero con dos palomas blancas y se dará sangre a su cuerpo, después se da un baño con el omiero. Se recogerá todo y se pone en un paño blanco y se lleva al río. Se le dará un gallo a ELEGBARA, dos palomas a OGUN, 1 gallina a OSHUN, que se cocina y se lleva al río. 21- La Maldición de Obatalá. 45 REZO: ORO JUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE ORUNMILA MOBUE MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA IRERINIYEYE ADARANFE UNLA OYU ODO ODOFI UÑA EYU AWO. EBO: 1 guabina, hierba prodigiosa, agua fresca, Iyefá, se rocía la casa con esto: 2do EBO: 1 caja, 1 estera, 1 muñeco, 1 chivo, candele negra, blanca, maíz, jutía y pescado ahumado, aguardiente, ginebra, galletitas de chocolate, café, se hace un velorio, se levanta todo y se lleva al cementerio, pagándole al que lleva este Ebó $3.15. Antes se hace un omiero con Iyefá para lavarse las manos todos y también cuando venga el que lleva el EBO y el chivito se le pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría. Historia. En este camino, cuando OBATALA y ORUNMILA vivían juntos, ORUNMILA salió a una diligencia y llamó a su hija, que se llamaba ANANAGU y que era muy fijona, que siempre le gustaba verlo todo. Le dijo que no tocara la ropa de OBATALA, ni entrara en su cuarto, para que OBATALA no se molestara. Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó la tela blanca de OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y le dio un golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA y quedó privada. Entonces ORUNMILA le hizo EBO para que no se muriera, pero nació la maldición de OBATALA sobre todos los que nacieron en esa tierra. NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su mujer, para destruirla. Odu de maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No deje la llave puesta en la cerradura del escaparate o en semejantes. Para que la mujer con este Odu evite problemas de justicia. EBO: 3 pañuelos blancos y Shiribate (millo) y todas las semanas se pone un pañuelo en la cabeza. 22- Ejá y Oro. ( Ejá- Oro, la Guabina ) REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE BOGBO EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA EMERE EJA ORO IYA UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA ASHAYIBO KAFEREFUN ERE AGBA ORUN IMALE KAFEREFUN ORO KAFEREFUN OKUE. EBO: Dos guabinas, una caña Egun de castilla, un pescado, cedro, un carnero, un chivo, dos gallos, cuatro palomas, aguardiente, jutía y pescado 46 ahumado, manteca de cacao, cascarilla. SUYERE: “EBORA IMALE AYEBAMI GBOGBO EDA LERI AYEBAMI” HISTORIA En este camino, en los tiempos primitivos, cuando OLOFIN creó el Mundo, habían dos personajes que eran justos y preclaros, que eran hermanos jimaguas y se llamaban EJA y ORO y TENTA ORUN el otro hermano. Ellos eran los que, en días primitivos, en la civilización perdida tenían los conocimientos esotéricos de Ifá y los espíritus, pues antes que esa civilización, habían habido otras en que todos habían sido espíritus. Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin escrúpulos, Homosexuales (adodis, alakuatas, ele aheshumales), etc. Ellos, un día que se reunieron a consultar a su Ifá, le salió este signo, que hablaba que se acercaba la destrucción y la muerte. Y avisaron a la humanidad para que se arrepintieran y pidieran perdón e hicieran EBO (el prescrito arriba) Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible catástrofe, ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez, llamado EJA-ORO, la guabina entre los pueblos de Ife y Deya Uyo entre los Ekoi, pudiéndose por medio de ellos revivir todos los espíritus ancestrales que habían existido en la Tierra, fuera cual fuere la época en que existieran ellos. NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y nace en el ser humano la facultad de la memoria. Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o imágenes antiguas y pedirles, pues aquí se habla de todos los santos antiguos que son iluminados. 23- ORAGUN traicionó a EJIOGBE. HISTORIA En este camino, OLOFIN mandó a EJIOGBE que fuera con ORAGUN a buscarle Shepe Iguí y salieron los dos juntos. ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y esto puso muy mal a OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y OLOFIN lo recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que no volvía más. Y éste, asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa, que su hermano, como era el viento( Afefé), se adelantó y llegó más pronto y lo había puesto mal. Él, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a OLOFIN y éste no sabía como darle las gracias de lo contento que se puso. Luego, 47 preparó una comida y al sentarse en la mesa, mandó a EJIOGBE a una cabeza y dijo: -Desde hoy, éste es tu mayor. Al ver esto, ORAGUN dijo-Si, estoy de más! muy molesto- Yo no soy nadie!. Aquí, el hijo de OFUN es como quiera, traicionero, faltón y vengativo. 24- El ascenso de la muerte. REZO: ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI OBA IKU ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE LORUN. EBO: 16 velas, 16 palomas, todo lo que se come, mucho dinero. HISTORIA En este camino, cuando se creó el Reino de la Humanidad, parejo a él se creó el Reino de la Muerte, donde OLOFIN reunió a los Irúnmale Egun para que ayudaran a Ikú Alashóna a cumplir su sentencia, pues en los seres humanos su Ori se negaba a abandonar el cuerpo al momento de la muerte y se entablaba una lucha que nunca terminaba. Entonces los Irúnmale Egun fueron a casa de ORUNMILA para ver que se podía hacer para que cumplieran las palabras y leyes de OLOFIN. Él les vio este Ifá, donde les mandó a hacer Ebó y llamar a ORAGUN, que sería el encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16 Irúnmale Egun, se arrodilló delante de OLOFIN, que les echó la bendición e Ikú Alashóna les dio su ashé, donde ellos salieron por el mundo a realizar su misión. Los 16 tienen su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión. Tienen los siguientes atributos y poderes: 1- Este se apodera de los talones. 2- Toca los dedos de los pies, disocia los miembros. 3- Se apodera de las rodillas. 4- Coge los muslos. 5- Alcanza los riñones. 6- Toca las manos. 7- Se apodera de los dedos de las manos. 8- Alcanza los hombros. 9- Llega a la garganta. 10- Alcanza el mentón. 11- Toma los labios. 12- Toca la lengua. 13- Alcanza la nariz. 14- Toca las pestañas. 15- Alcanza el centro de la cabeza. 16- Corta el hilo de la existencia. 48 ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante de OLOFIN. Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la persona. NOTA: Esto se simboliza en la ceremonia de apagar las 16 velas con las 16 palomas alrededor de la caja cuando el Awó es Obá, o sea, Alawobana. 25- OBATALA montaba en pelo. OBATALA se cansó de montar en pelo y se retiró del Mundo, dejando solo abierta la puerta del cementerio. 26- Habla la resurrección de Shankpana. NOTA: No puede coger Sol, porque puede padecer de irritaciones en la piel y se harán al pie de un espantapájaros. Recibir a Shankpana y a Nana Burukú. Este Ifá habla de lepra en el cuerpo, enfermedad contagiosa, de personas deformes y de secretos sacramentales con los Egun. Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y para tener hijos, debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres jutías, tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca. 27- La bajada de Ikú al pueblo. HISTORIA En la tierra Ayashé Nilú, Ikú le había declarado la guerra al Obá de aquellas tierras, porque no había querido pagarle tributo a su omó Nilú todos los meses. Ikú, todas las noches, se transformaba en forma de Pitón negro y entraba en la tierra Ayashé. Las personas se desvelaban y cundía el pánico entre ellos. Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este Ifá y le dijo: Tienes que hacer Ebó con gallo a ELEGBARA, paloma a la tierra de tu casa sin matarla, bastón que lo pones al lado de la paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo; esto es para que tu vida no peligre. Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La paloma revoleteó y le avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón se le tiró a la paloma para comérsela, pero ésta abrió las alas y el Pitón no se la pudo tragar, ni tampoco vomitarla, quedando así atrapada en las mandíbulas del Pitón. El Obá aprovechó y con el bastón le dio muerte y adoró más a su Ifá. NOTA: Se le da una paloma a OBATALA y otra se escupirá con manteca de cacao, cascarilla en los ojos y debajo de las alas, y se cuelga de patas en la puerta. Después que se muera, se lleva donde diga Ifá. 49 Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. Los ofidios es el orden de losreptiles que comprende las culebras y serpientes. 28- Historias breves. HISTORIA INU AYE es hija de OSHALOFUN y OSHANLA. OSHALOFUN experimentaba una obra para que los hombres regresaran del Cielo a los 9 días de fallecidos. La hija, de curiosa, fue a ver aquello y cayó muerta. Su madre, OSHANLA, empezó a suplicar al Cielo: BABA FURURU AREREO, BABA OKAÑEÑE LERIBO ELERIBA, OKASILAWE EYIBORERE BASIBAO ERI AYE YAWAO LESE KAN La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado mucho tiempo. OSHANLA se había unido a OSHAGRIÑAN y tiene 3 hijos: BABA ASHO, OGUINIYAN y AYAGUNA. Estos habían crecido e Inú Ayé se fijo en AYAGUNA, el más joven de sus hermanos, sin saberlo y sin su madre OSHANLA decirlo, pues la niña podía perderse de nuevo. OSHANLA OBATALA femenino, muy vieja y encorvada. Se habla muy bajito delante de ella. Se le quitan las piedras y en la sopera va el caracol Ayé, muñequita de Biscuit, 1 bastón, 2 manillas, 1 moñinga, 16 babosas, 1 cadena de plata, 2 esposas de metal, 8 chapitas de plata y 8 Ikinis. La muñequita lleva un rosario blanco. Se le debe buscar un perfume exquisito. NOTAS DE OFUN MEJI. Teoría de la Relatividad de Albert Einstein. La hija de OSHANLA y OSHALOFUN. En 1905, Albert Einstein se basó en el hecho que la velocidad de la luz es constante (300,000 km/sg) para formular la célebre teoría de la Relatividad, donde la materia y la energía son una misma cosa y, por consiguiente, debiera ser posible transformar la materia en energía, según la fórmula asombrosa: E= mC2 E= Energía en erguios m= masa en gramos C= velocidad de la luz, en centímetros por segundo. 50 En 1916, estableció la Teoría General de la Relatividad. Con ello se refuta el concepto de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y del espacio absoluto. Según Einstein, el curso del tiempo depende del movimiento del sistema y los intervalos de tiempo varían y varían igualmente las escalas espaciales. Eisntein planteaba que la luz, al avanzar por el espacio, no se comportaba como onda sino como partícula. Einstein sugiere que la masa de la partícula debe ser: m = mo ------------ 1 - V/C mo = masa de la partícula en reposo. m = masa de la partícula cuando se mueve a una velocidad V C = 300,000 km/sg ( velocidad de la luz) De aquí se desprende que la masa de una partícula aumenta al aumentar su velocidad y viceversa, es decir, la masa del objeto aumenta en una cantidad m = E/C ya que, de hecho, la masa es una forma de energía. Como el factor C es tan grande no se distinguen cambios de masa en experimentos ordinarios de mecánica, pero si la masa de una partícula es muy pequeña y se le pueden aplicar grandes energías, el cambio de masa es apreciable. Por ejemplo, un electrón y un positrón, que difieren solo en el signo de su carga eléctrica, se pueden combinar y literalmente desaparecer y en su lugar encontramos radiación de alta energía, llamada radiacion, cuya energía radiante es exactamente igual a las energías de masa en reposo de las partículas que desaparecen. El proceso es reversible, de modo que puede ocurrir una materialización de masa a partir de la energía radiante cuando un rayo desaparece, y en su lugar aparece un par electrón positrón, cuya energía total ( masa en reposo + cinética) es igual a la energía radiante perdida. Eso explica como INU AYE, viajando a la velocidad de la luz, desaparece y vuelve a aparecer, al comportarse como una partícula electrón positrón. Además, si vemos que: velocidad V = S/t S = Espacio t = Tiempo 2 Sustituyendo, queda que: S t = --------------------- 2 2 [1 - (mo/m)] C Vemos que el tiempo y la velocidad de la luz son inversamente proporcionales. Esta fórmula explica como INU AYE, recorriendo un espacio a la velocidad de la luz en 9 días, en la Tierra han decursado tantos años que encontró a su hermano de su misma edad, cuando al partir éste no había nacido. 51 Cabe señalar que aniquilar un kilogramo de materia, produciría una energía equivalente a 25,000'000,000 kilovatios-hora. Imaginémonos la desintegración equivalente al peso de un cuerpo humano. Ifá explica, en una historia muy sencilla, una teoría enteramente nueva del Universo, pero con mucho tiempo de antelación. 29- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo. Pero en aquella época, regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu. Él estaba enamorado y dio un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la otra mujer le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces, OLOFIN decretó que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritu a otro espacio. 30- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da ABATA. ABATA. Diosa pescadora, hembra, hermana y contraparte de INLE; es su jimagua, hija de OLOSA y OLOKUN. Vive en las lagunas; de noche es horrorosa. Viste de azul claro y un velo de gasa blanca, con caracoles. 31- EL NACIMIENTO DEL ODU BABA OFUN MEJI En el Cielo se llama ORANGUN DEYINEKUN. Mientras contemplaba su venida a la Tierra, se decía que era muy temperamental y áspero. Su ángel guardián le dijo que si no hacía algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien en la Tierra. Entonces, decidió ir en busca de adivinación y fue a ver a una adivina que no tenía extremidades. Ella se llamaba: UGBIN EENOWO EENOSE. EJO KODU KODU. significando: El caracol que no tiene brazos ni piernas. La serpiente que se mueve sobre su abdomen. Ella le aconsejó a ORANGUN DEYINEKUN que hiciera sacrificio con el fin de prosperar en la Tierra debido a que iba a ser un hombre de muchas y buenas prendas siempre que fuera capaz de controlar su mal genio. Ella le aconsejó que sirviera a su Ifá con dieciséis caracoles, lo cual ablandaría y atenuaría su agresividad. También se le aconsejó que sirviera a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios y recibió la aprobación de OLODUMARE y de su ángel de la guarda antes de partir hacia la Tierra. Nació como el hijo de un Rey, quien le puso por nombre ADEABAYE. Incluso de niño, tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad. Fue el último hijo del Rey y todo lo que pedía le era concedido. Al crecer y hacerse 52 hombre, se convirtió en un ser muy dictatorial y tenía el hábito de no escuchar consejo alguno. Sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con la suya. Luego de la muerte de su padre, se convirtió en el Rey del territorio. Sus súbditos resistieron un severo estrés y agonía mental. Cuando la situación se hizo muy difícil de soportar, todos se reunieron y le dijeron, desafiantes, que ellos no podían tolerarle más como su Rey. Como si diera virtualidad al complot que se gestaba en su contra, él también estuvo de acuerdo con abdicar su trono. Durante todo este tiempo no tuvo esposa ni hijos. 32- OFUN MEJI era conocido como el moribundo Ekún en el Cielo y era allí él hijo mayor de ORUNMILA. Al principio, fue el primer Odu que vino al Mundo, pero veamos cómo regresó al Cielo para convertirse en el último de los Olodus que vino a la Tierra. Él reveló que el Divino OLODUMARE concluyó sus obras creadoras en seis días y descansó el séptimo día. En breve sabremos más acerca de su vida. Analicemos ahora algunas de sus obras importantes en el Cielo. OFUN MEJI revela en que tiempo OLODUMARE concluyó sus obras creadoras. ODIBI REKU REKU LERE OBIDI RIDI RIDI JE AJE AKAKPO OGUN KOBO ELEDAARE IBI REKU REKU ODIBI REKU REKU LERE OBIDI RIDI RIDI JE AJE UGBA ERUMOLE KIWONBO ELEEDAA WON IBI REKU REKU. El problema difícil Que resolvió pacíficamente Al final. Fue el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para OGUN, OLOKUN, ORUNMILA y el resto de las deidades. Les aconsejó que se sacrificaran por sus ángeles guardianes por espacio de seis días para poder descansar en paz y tranquilidad en el séptimo día. ORUNMILA preguntó por qué el sacrificio debía durar siete días en vez de uno. El sacerdote de Ifá le respondió que OLODUMARE había creado la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad en siete días. OLODUMARE creó todos los elementos orgánicos e inorgánicos antes de crear la humanidad, para darle una morada al hombre, para que contara con agua para beber, comida para comer, aire para respirar y pudiera establecer una vida normal en el Cielo a partir del séptimo día. Reveló que OLODUMARE descansó 53 al séptimo día, después que acabó de crear la esfera divina. Les dijo que, de acuerdo con el precedente establecido por OLODUMARE durante la creación, la ceremonia de iniciación de todo sacerdote divino se haría en seis días y que en el séptimo debía limpiar la casa y descansar. Solo así se podría patentizar el sacrificio. ORUNMILA preguntó una vez más si su ceremonia de siete días no alimentaría las discusiones y la confusión durante la ceremonia. El sacerdote de Ifá respondió que estaba prohibido sostener discusiones o discordias en el momento del inicio de la ceremonia en la casa de un sacerdote. AL KORO LULE AWO ORANGUN DEYLIN EKUN-EEKPAA. 33. DE COMO LA COTORRA SÉ CONVIRTIO EN UN SIMBOLO DE NOBLEZA. Fue OFUN MEJI quien reveló en el Cielo cómo la cotorra se convirtió en un pájaro honorable y cómo adquirió sus plumas rojas. Lo hizo mediante el siguiente poema: IDEMU ODIDE WEREWE ONI BATTI ANNI AJE ILE ENI DIDE NIDE AYAA ILE ENI DIDE NINDE OMO ILE ENII DIDE NINDE OMO ILE ENII DIDE NINDE. Se multiplicó en pequeña medida. Aquel que logra riquezas se multiplica. Aquel que tiene muchas esposas también se multiplica. Tal como el que tiene muchos hijos se ha multiplicado. Este es el encantamiento con el que se hizo la consulta la cotorra, antes de que todas las divinidades la descubrieran, no-solo como un instrumento decorativo, sino también como un símbolo de autoridad e influencia. Se le aconsejó que hiciera un sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo rojo, tela negra, una paloma, una gallina y un palo duro. El sacrificio lo hizo en casa de Eshu. A partir de ahí, Eshu invitó a la cotorra para hacerle una operación transformadora. Eshu embadurnó la tela roja, envolvió en ella las plumas de la cola de la cotorra y se las sopló hasta dentro del ano. Al final de la operación, todas las plumas del extremo de la cola de la cotorra se pusieron rojas. Cuando se le preguntó a Eshu cuál era el significado de la operación, respondió proclamando que a partir de ese momento, las divinidades solas podrían tener autoridad y ver en el futuro si utilizan las plumas rojas de la cotorra. Les instruyó que compraran las plumas rojas como adorno y ornamentación. Esto explica por qué no existe ninguna divinidad que no las utilice, ya que estas son la luz con la que ven el futuro. Desde entonces la cotorra se convirtió en un ave noble y rica. 54 (Es importante acotar que en Cuba, los sacerdotes de Ifá dicen que todos los Orishas llevan pluma de cotorra en la coronación del Iyawó, con excepción de SHANGO. Esto constituye un error. Además, las plumas que se deben utilizar son las de la cola de la cotorra, para consagrar Osha y las del pecho, para consagrar Ifá.) 34. ORUNMILA CONVIERTE PARA SI LA AUTORIDAD DEL RESTO DE LAS DIVINIDADES. OFUN MEYI revela cómo ORUNMILA logra conseguir y convertir para su uso propio todos los instrumentos de autoridad ( ashé ) con los que OLODUMARE había dotado a todas las divinidades. Lo hace en el siguiente poema: OKITI KAPUKE AWO EBA ONO ADIFAFUN ORUNMILA NIGBETI OFELOGBA AYA GBOGBO ERUMOLE LOWE OGGUN. OGGUN, la divinidad del metal, y la mayor de las divinidades en el Cielo, era el custodio de todos los poderes y símbolos de autoridad dados a ellos por OLODUMARE. Ello significa que cualquiera que deseara hacer uso de su instrumento de autoridad debía pedirlo a OGGUN. Mientras tanto, ORUNMILA concibió un medio para apoderarse de todos los poderes que OGGUN guardaba. Fue a consultarse con OKITIPUKE, él fue el adivino de la orilla del camino que le dijo que tendría éxito si hacía sacrificio con un carnero, una paloma y una cola de caballo. Así lo hizo. Después partió a visitar la casa de OGGUN. Al llegar, le dijo a OGGUN que venía a visitarlo y tras el acostumbrado intercambio de saludos, explicó a su anfitrión que en realidad venía a llevarse los poderes de las divinidades que estaban bajo su custodia, con el siguiente encantamiento: El niño pequeño no rechaza la leche de su madre. El ave doméstica no rechaza la invitación del maíz. Él pené no rechaza la invitación de la pelvis. Uno no desatiende la mordida de una serpiente. Nadie resiste la invitación de la tos. Nadie desatiende la picada del escorpión. La tierra no puede rechazar los rayos del Sol. La tela no rechaza el ataque de la aguja. Nadie puede hacer que el gato deje de cazar ratones. Nadie desobedece el llamado de la naturaleza. Ni siquiera tú, OGUN, puedes soportar ver un perro. Cuando concluyó de recitar el encantamiento, sin vacilación, OGUN fue a su caja de seguridad, sacó todos los instrumentos de autoridad y sumisamente se los entregó a ORUNMILA. 55 Una vez que éste tuvo los poderes seguros en sus manos, se fue y ya en su casa se los tragó todos. Durante todo este tiempo, OGUN actuó como si estuviera en trance. No se le ocurrió preguntarle a ORUNMILA por qué venía a pedirle los poderes. Cinco días más tarde, OGUN se percató de que los poderes no estaban en su posesión. Después de recorrer toda su casa, recordó que la única divinidad que lo había visitado en los últimos días había sido ORUNMILA. Decidió visitarlo, porque no sabía cómo explicar el extravío de los poderes. Al llegar a casa de ORUNMILA, le preguntó si él había ido a su casa durante los últimos cinco días y que si se había llevado los poderes de las divinidades. Cuando ORUNMILA se dio cuenta de que OGUN no recordaba claramente lo que había sucedido, decidió aprovecharse de la situación y negó haberlo visitado y mucho menos haber tomado los instrumentos de autoridad. Muy afligido, OGUN regresó a su casa, y así fue como perdió todos los poderes de las divinidades con ORUNMILA, quien a pesar de ser uno de los más jóvenes, se hizo, desde entonces, el más poderoso de todos. SHIGO SHIGO AGOTON MUKOMI TAN TO SHIYERE SHIGO SHIGO AGOTON Por eso, cuando aparece este Odu en una consulta, se le debe decir al consultado que haga un sacrificio para evitar el riesgo de perder un bien atesorado por la obra de un intrigante. 35. OFUN MEJI REGRESA AL CIELO. El también estaba disgustado por su incapacidad de tener éxito en la Tierra y decidió regresar al Cielo, para averiguar sobre sus problemas. En su viaje de retorno se encontró con la mujer sin extremidades que le adivinara antes de salir del Cielo, pero no la recordó, porque había borrado todos los recuerdos de cuanto había sucedido en el Cielo. Se sorprendió al ver la singular criatura, sin manos ni piernas, y se apartó presa del miedo. La mujer le indicó que se acercara y no huyera, lo que hizo con renuencia. El aspecto más desagradable de la mujer era que tenía lepra también. Al percatarse de ello, él exclamó EEKA, en señal de sorpresa. Hasta hoy día, es la exclamación tradicional que se emplea cuando OFUN MEJI aparece en la consulta. No obstante, la mujer le imploró que la consultara, porque sospechaba que él era un sacerdote de Ifá. La mujer le dijo que las dos cosas que más deseaba en 56 su vida eran cómo curar su aflicción y tener un hijo. El sacó su instrumento de adivinación y la consultó. Después de la consulta, le dijo que, si podía hacer los sacrificios necesarios, se pondría bien y además tendría hijos. Le dijeron que hiciera un sacrificio con tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres ratas, tres peces, tres nueces de kolá amarga, tres semillas de kolá y tres yardas de tela blanca. Fue aquí, que ella le preguntó a OFUN MEJI si él no se daba cuenta de que estaban en el Cielo y que no podían obtener estos materiales. OFUN MEJI la invitó a regresar con él a la Tierra, donde él haría los sacrificios en su nombre. Entonces, cargó con ella en la espalda. Poco después llegaron a la encrucijada de los tres caminos (ORITAMETA) Antes de llegar, la mujer le dijo que, debido a su estado, le estaba prohibido no solo vivir en el pueblo sino, además, viajar a cualquier hora del día; solo podía hacerlo de noche. En ese momento, se encontraron con un hombre llamado ASHIPA, que controlaba la encrucijada. Con la ayuda de ASHIPA, abrieron un sendero en la maleza y construyeron una choza. Por solicitud de la mujer, la choza no tenía puerta y la única forma de conocer la entrada era el punto en el que estaba sembrado el árbol de la vida, además de ser el punto en el que había una hoja de palma atada a la choza. Antes de dejarla, para ir a buscar las cosas del sacrificio, OFUN MEJI le preguntó cómo iba a verla si la choza no tenía entrada. Ella le enseñó las palabras encantadas que él debía pronunciar, tras la cual se recostaría a la hoja de palma y la puerta se abriría para dejarlo entrar. Debía decir: ORO OVIN KIIMU EVON, EEKPA-AIKORO LULE AWO. Antes de irse, OFUN MEJI descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se llamó ILE ODI, conocida hoy popularmente por ILEDI. Antes de continuar su camino para el Cielo, OFUN MEJI visitó a su amigo cercano y confidente, AKPENA, quien había estado buscando esposa. Después de decirle el estado de la mujer, le preguntó si estaba dispuesto a casarse con una mujer poseedora de esas deformidades. Para sorpresa suya, AKPENA acordó reunirse con la mujer. Después de esto, OFUN MEJI se la presentó formalmente. La mujer, antes de consentir convertirse en la esposa de AKPENA, sacó una varilla misteriosa ante la cual hizo jurar que nunca revelaría su estado. Añadió que si alguien más venía a la choza a verla por cualquier razón, deberían vendarle los ojos para evitar que la viera. La única excepción era OFUN MEJI y el resto de los sacerdotes de Ifá que lo sucedieran. Cualquier otra persona que la viera, tenía que hacer el mismo juramento de no revelar su estado. 36. OFUN MEJI REGRESA AL CIELO. 57 Tan pronto se hizo el sacrificio, se le curó la lepra a la mujer tullida y se hizo visible su belleza como mujer joven y bonita. Entonces OFUN MEJI decidió continuar su viaje para averiguar la causa de todos los misterios de sus problemas. Al llegar al Cielo, se encaminó rápidamente a la casa de la tullida sacerdotisa de Ifá que lo había consultado antes. La mujer no se encontraba por ninguna parte. Su ángel de la guarda le dijo que la mujer se había ido para la Tierra y le aconsejó que hiciera todo lo posible por localizarla, ya que era la única que podía hacerlo prosperar en la Tierra. Fue entonces, que se percató de que era la mujer que acababa de instalar en la choza en la Tierra. Rápidamente, regreso al Mundo. OFUN MEYI fue el primero de los Olodus de ORUNMILA que se convirtió en rey en la Tierra porque fue el primero en llegar a ella. Perdida la gracia porque adoptó medidas dictatoriales durante su segunda llegada a la Tierra, se convirtió en el último de los dieciséis Olodus de la genealogía de Ifá, después que EJIOGBE y los otros habían llegado. Restableció contacto con la mujer, a quien ahora le tocaba consultarlo. Después de la consulta, la mujer le aconsejó que hiciera sacrificio con dos palomas, tela negra, un bastón, puré de ñame, semillas de kolá y cauries en la encrucijada, tras lo cual sería rey nuevamente. Más adelante, veremos como el sacrificio benefició a OFUN MEJI. 37. EL ORIGEN DE LA FRATERNIDAD SECRETA. Cuando llegó a la Tierra la segunda vez, se dedicó a practicar el arte de Ifá, especializándose en la preparación de amuletos de buena suerte para las personas. Por ello se decía de él: OFUNLOFUENI AYA, lo que significa que OFUN MEJI es responsable de brindarle asistencia a las personas deseosas de recibir los beneficios del dinero, el matrimonio y la descendencia. Él era hábil benefactor para estas cuestiones. No obstante, se le despreciaba y era ridiculizado por parte de su gente, que lo veían como alguien que había descendido de la gracia a la grasa. Él, por su parte, respondía a estos ataques advirtiéndole a todos que no lo provocaran indebidamente, porque todavía tenía los poderes para ladrar y morder ante un acto así. A pesar de sus advertencias, algunos pícaros e insistentes siguieron despreciándolo y provocándolo. Él comenzó a destruir a aquellos que intentaban socavarlo. Cuando se hizo palpable la ira de su reacción, las personas comenzaron a temerle. Al mismo tiempo, él fue a consultarse y le dijeron que desistiera de su postura agresiva. Los sacerdotes de Ifá que le consultaron en esa ocasión fueron: AFUYE OMO AJE, EWON BALE LOWOJI, ODIDERE AWO AGDADO, ELOMON BIRITI y 58 BABALAWO EDU. Le dijeron que hiciera un sacrificio por la paz, la prosperidad, la riqueza y por una larga vida. Ellos hicieron todos los sacrificios en su nombre, y con el tiempo se hizo tan rico que terminaron haciéndolo el ORANGUN de ORANGUN. También vivió hasta una edad avanzadísima. Sin embargo, se dice que su amigo AKPENA, el que se casó con la mujer tullida, se asentó finalmente en ITAGBOLU, donde todavía está el templo. 38. LA CONSULTA DE ORANGUN Y AKOGUN. OBO TO BO TORI EKU EKUTELE TO SORO FUN TONI OJO ORIJ OJONA GOONI OJO OROJU ADIFAFUN ORANGUN ABUFUN AKEGUN. El mono atado a la azotea sintió hambre por el abandono. Era el nombre del sacerdote de Ifá que consultó a los dos hermanos, ORANGUN y AKOGUN, cuando emulaban por el trono de su extinto padre. Como luchaban hasta el punto de la destrucción mutua, intervinieron los hacedores de reyes y decidieron darle el trono al tío de ambos. Pero éste no duró mucho en el trono. Tras la muerte del tío, los dos hermanos resolvieron su disputa amigablemente. A su debido tiempo, los hacedores de reyes decidieron darle el trono al mayor de los hermanos, ORANGUN, mientras que el joven AKOGUN fue nombrado vocero del pueblo, sin cuyo consentimiento no se tomó nunca ninguna decisión importante. ORANGUN disfrutó de un largo y pacífico reinado, con el apoyo activo de su hermano AKOGUN. 39. LA CONSULTA DE AGENBI, LA MUJER ESTERIL DE IFE. OFUN TUTU BI ELEJI AMUJI KUTU WENU IBI TITU MAA KENJU ORUNRUN ALE WON MAA NISSIN OMO TUURU TU Ofún el blanco, era tan frío como el agua de lluvia, la vasija del agua potable se lava cada mañana, antes de rellenarse. La sombra fresca no tiene que inquietarse por la falta de compañía porque el Sol le traerá clientes. 59 Estos fueron los sacerdotes de Ifá que consultaron a la mujer estéril de IFE, cuando todas sus relaciones la abandonaron como un caso de mala suerte porque no concebía. Se le aconsejó un sacrificio con tela blanca, un gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y que sé casara con un sacerdote de Ifá. Ella hizo él 60